智能上师：三科法门，三十六对
发布时间：2023-10-16 04:03:06作者：大众学佛网
《付嘱品》是六祖大师圆寂之前对弟子们的一些重要开示。我们先看原文：
师一日唤门人法海、志诚、法达、神会、智常、智通、志彻、志道、法珍、法如等，曰：“汝等不同余人，吾灭度后，各为一方师。吾今教汝说法，不失本宗：先须举三科法门，动用三十六对，出没即离两边。说一切法，莫离自性。忽有人问汝法，出语尽双，皆取对法，来去相因，究竟二法尽除，更无去处。”
一天，六祖把最主要的得力的弟子们叫到身边。六祖的第一个大弟子是法海，这部《坛经》就是法海禅师记录的，弟子还有志诚、法达、神会、智常、智通、志彻、志道、法珍、法如等，他们都在六祖身边(当时永嘉禅师、怀让禅师没在)。叫这些弟子来干什么呢?交代后事。
六祖说，你们不同于别的人，因为你们已经对佛法非常通达，修证也都已经很好了，我马上就该离开这世间了，走了之后，你们将来要“各为一方师”，就是说你们每个人到一个地方都会成为一代宗师。我今天最后教你们说法的时候如何“不失本宗”，也就是说法时不离我们禅宗的本意，不失正法眼藏。
“先须举三科法门，动用三十六对，出没即离两边，说一切法，莫离自性。”三科法门，就是阴、界、入。三十六对，就是三十六种相对，如：明与暗，这叫一对。明白这个对法干什么呢?就是当有人问你法的时候，他说出的话一定是有对峙的，就用对法来应对。比如：如果有人说菩提或者说佛法，你就说世间法，因为我们的佛性是远离两边、远离世间法和佛法的。他执著佛法的话，你就给他讲世间法就是佛法;他如果执著世间法的话，你就给他讲佛法。
六祖告诉他的主要弟子们，教人的时候，要善于运用各种差别智慧引导对方走向涅槃。明了对法之后，最后相对的能、所要双亡，获得“究竟二法尽除，更无去处。”
下面，六祖开始讲“三科法门”。
三科法门者，阴、界、入也。阴是五阴——色、受、想、行、识是也。入是十二入，外六尘——色、声、香、味、触、法;内六门——眼、耳、鼻、舌、身、意是也。界是十八界——六尘、六门、六识是也。自性能含万法，名含藏识。若起思量，即是转识。生六识，出六门，见六尘，如是一十八界，皆从自性起用。自性若邪，起十八邪;自性若正，起十八正。若恶用即众生用，善用即佛用。用由何等?由自性有，对法外境。
三科法门，就是阴、界、入三者。
阴是五阴，五阴就是色、受、想、行、识，也叫五蕴，就是《心经》里面讲的五蕴。
色蕴，眼睛所看到的景象叫色。这个色不是指男女的色欲。眼见、耳闻、鼻嗅、舌尝、身触、意知，都为色蕴。
受蕴，指身体的各种感受，粗重的感受。
想蕴，就是我们的思想，一个念头连一个念头，当四五个念头连在一起之后就成为想了。我们打坐妄想连篇，你仔细观察，它是一个念头一个念头来的。
行蕴，就是万事、万物、万法运动的相貌，运动的这种现象就叫行蕴。
识蕴，就是一刹那，或者说我们的微细念头，这个念头切开来之后，形成微细的流识，这称为识蕴。
《心经》里有这句话：“照见五蕴皆空”，当智慧到顶峰的时候，就能了解到五蕴都是幻化的，它是不真实的。
入是十二入，什么叫十二入呢?就是外六尘——色、声、香、味、触、法，内六门——眼、耳、鼻、舌、身、意，合起来就是十二入。其中眼睛看到的色和眼根相对，声音和耳朵相对，香味和鼻根相对，味觉和舌根相对，触觉和身根相对，法和意根相对。
界是十八界，就是六尘、六门、六识，加一块儿就是十八界。六尘——色、声、香、味、触、法，六门——眼、耳、鼻、舌、身、意，在六根六门中间就生出六识——眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，加在一起叫做十八界。明了这个，就能了解我们整个有情生命活动的现象和内容。“唯识”里面对这些讲得比较透彻。
“自性能含万法，名含藏识。”就是我们的佛性能包含一切的法，所以叫含藏识，也是第八识。
“若起思量即是转识。”若真正了达转识的话，起心动念的时候，都知道这是我们佛性的妙用，这就成了智慧了。
六祖接着说，十八界都是从自性起用。十八界是有情生命的整个内涵和状态，一旦明了一切都是由性而起，都是性的妙用的话，就算是“自性正”。众生是不了解它是佛性的妙用，凡夫在起心动念的时候都是迷惑的，迷于六尘。《圆觉经》里讲：“认六尘缘影为自心相”，也就是说，我们把六根所显的色、声、香、味、触、法，都认为是真实的了。而解脱的人知道，所有的这些六尘都是自性的起用，用它也是幻化如梦的，这样的话就是能善用自性，这叫“自性正”。反之，凡夫不了解这个真实的相貌，“自性若邪”，就起“十八邪”。
无情五对：天与地对，日与月对，明与暗对，阴与阳对，水与火对，此是五对也。
法相语言十二对：语与法对，有与无对，有色与无色对，有相与无相对，有漏与无漏对，色与空对，动与静对，清与浊对，凡与圣对，僧与俗对，老与少对，大与小对，此是十二对也。
自性起用十九对：长与短对，邪与正对，痴与慧对，愚与智对，乱与定对，慈与毒对，戒与非对，直与曲对，实与虚对，险与平对，烦恼与菩提对，常与无常对，悲与害对，喜与嗔对，舍与悭对，进与退对，生与灭对，法身与色身对，化身与报身对，此是十九对也。
师言：“此三十六对法，若解用即道，贯一切经法，出入即离两边。自性动用，共人言语，外于相离相，内于空离空。若全著相，即长邪见;若全执空，即长无明。执空之人有谤经，直言不用文字。既云不用文字，人亦不合语言。只此语言，便是文字之相。又云：‘直道不立文字’，即此不立两字，亦是文字。见人所说，便即谤他言著文字。汝等须知，自迷犹可，又谤佛经。不要谤经，罪障无数。”
这是讲对法。先讲无情的五对，无情指的是山河大地等等，共五对。我们现在的这个修证程度，了解一下是可以的，实际上真正运用起来是不容易的，必须是大手笔的人或大宗师们才能够透彻地理解，也才能娴熟地运用。
无情是五对，法相语言是十二对，自性起用是十九对，加一块儿一共就是三十六对。这个三十六对，要彻底地运用它需要很大的智慧和道力。六祖这是在告诉他这些最主要的弟子，将来各成宗师教化人的时候，就必须要运用这些后得的智慧。后得的智慧都有哪些呢?有一切智、道种智和一切种智。其中对万事万物全方位的了知，叫做一切种智，也叫佛智。
六祖接着告诉弟子们，明白了三十六对法，通达它并运用它的时候，就是道的显现。“贯一切经法”，就是所有的经法，都在这个三十六对和三科法门里面，把它理解透了，运用娴熟了，就非常非常的圆融无碍了。
如果是著相了解这个对法的话，就增长了邪见，如果认为什么都是没有用途的话，就增长了无明。“执空之人有谤经，直言不用文字。”修行了悟不透彻的话，会出现有的执空，有的执有。
执空的人，说这个佛法呀不用文字，用文字形容不出来。实际上佛法里面，说文字别执著文字相，说语言也别执著语言相，用过就拉倒，无住而生心，这就是佛法。但是如果执著这个“没法用语言形容、没法用文字表达”的话，这叫什么呢?这叫执空之人。还有执空的人说：“经书我们不要看，佛真正的道不在佛经里面。”有时候就会产生这种偏见。
“既云不用文字，人亦不合语言。只此语言，即是文字之相。”你这么说的时候，实际上已经生起了文字语言的形象了。
六祖在前面《机缘品》里讲：“诸佛妙理，非关文字。”但是它又不离语言和文字。我们要明白，佛经是指引我们的道路，既然要借助这个道路，就不要诽谤佛经，如果诽谤佛经的话，这个业障就非常深。
若著相于外，而作法求真;或广立道场，说有无之过患。如是之人，累劫不得见性。但听依法修行，又莫百物不思，而于道性窒碍。若听说不修，令人反生邪念。但依法修行，无住相法施。汝等若悟，依此说、依此用、依此行、依此作，即不失本宗。若有人问汝义，问有将无对，问无将有对，问凡以圣对，问圣以凡对。二道相因，生中道义。如一问一对，余问一依此作，即不失理也。设有人问：“何名为暗?”答云：“明是因，暗是缘，明没即暗。”以明显暗，以暗显明，来去相因，成中道义。余问悉皆如此。汝等于后传法，依此转相教授，勿失宗旨。
“若著相于外”就是干什么都是执著的，做佛事也执著，诵经也执著。“作法求真”就是每天向心外求真如，求解脱。这是六祖指出的一个弘法岔路。
“或广立道场，说有无之过患。如是之人，累劫不得见性。”执著有无，或者排斥有无，都不会得到解脱，这也是一类修行人弘法利生不圆满之处。换句话说，佛性它是远离有和无的，但是它本来又具备有和无的功能。
“但听依法修行，又莫百物不思，而于道性窒碍，若听说不修，令人反生邪念。”这也是一种错误修行之路。“但听依法修行，又莫百物不思。”就是什么都不想，什么都不干。我们现在修法往往容易进入这种偏差。我们修行、打坐，一打坐就什么都不想，对世法什么也都不想做了，这种现象就像那种执著禅定而生不起妙用的人。这样容易堕入小乘，发不起悲心来。
我们弘法的时候要“无住相法施”，就是在帮助他人，利益他人，或讲经说法的时候，不要执著功德相和文字相。
有人问法的时候，他执著什么，你就要拿掉他执著的这个——他执著圣，你就说凡;他执著凡，你就说圣;他执著有，你就说无;他执著无，你就说有。这是帮助人的一种善巧方便。总之，要具备圆觉的这种智慧，这样的话才叫道眼通天，禅宗里叫大机大用。
六祖做了个比方：如果有人问什么叫做暗，你就这么回答：“明是因，暗是缘，明没则暗。
“余问悉皆如此。”就是说剩下的问题都是如此。他问菩提，你就说世间法;他问圣，你就用凡给解答。以凡显圣，以圣显凡，它们是互为因果，这样的话就是中道义。不常不断，不落两边，这样的解答才算是非常殊胜、圆满的教化。
“汝等于后传法，依此转相教授，勿失宗旨。”就是传法的时候一定要明白这个道理。明白了这个道理，传法的时候才能够真真正正的使人进入到中道义，才能不离本宗，“色即是空，空即是色”这才是了达诸佛菩萨的正法眼藏。
这一段实际上就是六祖告诉最主要、最得力的弟子们一个弘法的方式和方法，而且指出弘法中常有的几种岔路。
《六祖坛经心要直解》付瞩品1 三科法门，三十六对
