师于太极元年壬子，延和七月，命门人往新州国恩寺建塔，仍令促工，次年夏末落成。七月一日，集徒众曰：“吾至八月，欲离世间。汝等有疑，早须相问，为汝破疑，令汝迷尽。吾若去后，无人教汝。”法海等闻，悉皆涕泣。惟有神会，神情不动，亦无涕泣。

师云：“神会小师，却得善不善等，毁誉不动，哀乐不生，余者不得。数年山中，竟修何道?汝今悲泣，为忧阿谁?若忧吾不知去处，吾自知去处。吾若不知去处，终不预报于汝。汝等悲泣，盖为不知吾去处;若知吾去处，即不合悲泣。法性本无生灭去来，汝等尽坐，吾与汝说一偈，名曰：真假动静偈。汝等诵取此偈，与吾意同，依此修行，不失宗旨。”

众僧作礼，请师说偈。

太极元年七月份，六祖告诉弟子们，说自己八月份就要走了，如果你们还有什么疑问就赶紧问。

法海等弟子，知道自己的师父还有一个月就要离开这个世间了，大家都舍不得这个因缘，就有好多人开始哭了起来。只有神会没有动心，没有哭，而是以平常心面对了这个事情。

六祖就夸神会说，你们看只有神会没事。你们在山里边这么多年是怎么修的呀?遇到这个事情心还乱还哭闹。你们这样是因为不知道我上哪儿去，不知道我怎么回事。其实我知道自己的去处，你们不知道，如果你们知道我去哪儿的话，就不会再悲伤了。

六祖说这些话，实际上就是告诉我们，法身本来就无来无去!法身是我，色身是衣服，衣服坏了就换换。明白这个道理的时候，说走也没有走，去也没有去。神会就安住在这种智慧当中了，所以他没有动心，而法海这些弟子们暂时还是迷惑了。

六祖告诉弟子们，你们赶紧都坐下来吧，我再说一个偈颂，叫《真假动静偈》。如果了解了，你们就不会再伤心了，也就了解真正的禅法是怎么回事了。这时候，大家都坐下，开始顶礼，准备听六祖讲他的偈颂。

偈曰：

一切无有真，不以见于真，

若见于真者，是见尽非真。

若能自有真，离假即心真，

自心不离假，无真何处真?

有情即解动，无情即不动，

若修不动行，同无情不动。

若觅真不动，动上有不动，

不动是不动，无情无佛种。

能善分别相，第一义不动，

但作如此见，即是真如用。

报诸学道人，努力须用意，

莫于大乘门，却执生死智。

若言下相应，即共论佛义;

若实不相应，合掌令欢喜。

此宗本无诤，诤即失道意，

执逆诤法门，自性入生死。

时徒众闻说偈已，普皆作礼，并体师意，各各摄心，依法修行，更不敢诤，乃知大师不久住世。

“一切无有真，不以见于真。”一切法都没有真实的，都是一种假相、一合相。包括我们现在，也是一合相。为什么是一合相呢?昨天的事情到现在跟做梦一样吧，今天的事情到明天也跟做梦是一样，都是一种幻相。我们就生活在这个幻相当中，只是不了知而已。觉悟的人知道这是幻相，分、离、来、去它们都是一样的，因为法身不来不去，这就是觉悟人所了解的诸法实相。

“若见于真者，是见尽非真。”一切都是假的，但是如果认为都是真实的，这就错了。

“若能自有真，离假即心真。”要想真的了达到诸法实相，就要在看到这个相时，知道它是假象。

“自心不离假，无真何处真?有情即解动，无情即不动，若修不动行，同无情不动。若觅真不动，动上有不动，不动是不动，无情无佛种。能善分别相，第一义不动”。其中“能善分别相，第一义不动。”这句是释迦佛讲的一句经典名言，原文是：“善能分别诸法相，于第一义而不动。”六祖是用十个字把它给讲出来了。什么意思呢?就是说真如佛性能了知一切万法，一切的万法都是如梦如幻的，生一切法、灭一切法的时候，佛性根本就没有动过。尽管起用一切法，生灭一切法，而真心是不动的。

“但作如此见，即是真如用。”我们有了如此见解，时时地不迷惑、不颠倒，而且每天都能够这样修行的话，“即是真如用”。

“报诸学道人，努力须用意，莫于大乘门，却执生死智，若言下相应，即共论佛义。”六祖在这里首先告诉我们，做任何事情的时候“一切无有真”，都是幻化如梦的。既然是幻化如梦的，那又不离开这个幻，还要随缘随份地接受这个幻，做任何幻化事情的时候都要不执著;其次， “善能分别诸法相，于第一义而不动。”这和“若觅真不动，动上有不动”的道理是一样的;还有，了解了诸法实相的这些顿乘法门，或者了解了这个禅法、正法眼藏，它是远离一切执著，而又生起万法的。但有的法门是渐教的，法义是不一样。声闻、缘觉乘的法义，还有大乘法义，有一个渐修的过程。我们要明白这是一个渐修的过程，它是不了义的。比方说讲戒律，好不好?好!讲禅定，好不好?也好!讲一切法，先说有，再说空，完了再生有。还有一个空观、假观、中观，这些好不好?都好。但是，和 “色即是空，空即是色”以及“心即是性，性即是心”这种圆融无碍的、了义的智慧，还是有一段距离的。明白这个道理干什么?六祖就说了：“若言下相应，即共论佛义。”就是说，修行、探讨佛法的时候，能够说到一块儿，就好好地探讨，互相的交流。

“若实不相应，合掌令欢喜。”如果见解不太一样，不要诽谤，不要互相争论。因为法无顿渐，人有顿渐。比方说我们和北宗的门人相遇的时候，可能见解上有差异，他能接受，你就讨论，不能接受，你就要“合掌令欢喜”。要结一个很好的法缘，不能结恶缘。

“此宗本无诤，诤即失道意，执逆诤法门，自性入生死。”，就是咱们这个宗门不能有诤。所谓“诤”，就是有个你高我低或我高你低的想法，有这样的想法，本身也是不解脱的。谁修得高，谁修得低，这都是有我相、人相、法相的现象，所以说不能诤，“诤即失道意”。“执逆诤法门，自性入生死。”六祖这句话是什么意思呢?就是说，如果内心执著我的法门高于你，我的修行高于你，我的见解高于你等等，这就障碍了解脱，而且会因为这些种子进入轮回。

弟子们听六祖这么一说，都明白了，都了解了六祖大师的本怀了，“各各摄心，依法修行，更不敢诤。”

从究竟意义上说，法没有高低，“是法平等，无有高下。”现在的宗派有密宗啊、禅宗啊、净土宗啊，还有一些法门，这些本来都是佛陀的教法，都是让我们走向成佛道路的方法。但是在这个成佛道路上，时间有快慢：有的是三大劫，有的是十六生，还有十三生，还有即身成就的，还有往生成就的方法。这些都是佛陀的教法，只是每个人的因缘不同，修行的法门不一样。所以说，我们不能互相排斥，应该互相赞叹，这样才符合菩萨和佛陀的本怀。

法海上座再拜问曰：“和尚入灭之后，衣法当付何人?”师曰：“吾于大梵寺说法，以至于今，抄录流行，目曰《法宝坛经》。汝等守护，递相传授，度诸群生，但依此说，是名正法。今为汝等说法，不付其衣，盖为汝等信根淳熟，决定无疑，堪任大事。然据先祖达摩大师付授偈意，衣不合传。偈曰：

吾本来兹土，传法救迷情，

一华开五叶，结果自然成。”

六祖的首席弟子法海就开问了，他说，师父啊，你走了我们怎么办，这个法以谁为主啊?

六祖回答说，从我最初在大梵寺开坛讲法，到最后的开示，把这些都记录下来，就是我全部的法要。

我们现在学习的这个《法宝坛经》，就是六祖大师对佛法的毕生感悟，每一品都不失为佛陀的本怀。如果说我们和这个《法宝坛经》相应，也就是和六祖相应了。六祖又告诉大家，达摩祖师说了，衣钵不再传了。实际这个不是达摩大师直接告诉六祖的，是二祖、三祖、四祖、五祖代代相传的。达摩祖师当时是这么说的：“吾本来兹土，传法救迷情，一华开五叶，结果自然成。”什么意思呢?达摩祖师是说，我来到中土，是传法救度和我有缘的、善根成熟的人。

“一花开五叶”，达摩祖师至六祖代表花，六祖之后分出临济、沩仰、云门、曹洞、法眼五个宗派，就是“五叶”。“结果自然成”，也就是了解佛陀的正法眼藏之后，通过修证，就会逐渐地自然成熟，和“有道自然弘开”是一个道理。

师复曰：“诸善知识，汝等各各净心，听吾说法。若欲成就种智，须达一相三昧、一行三昧。若于一切处而不住相，于彼相中不生憎爱，亦无取舍，不念利益成坏等事，安闲恬静，虚融淡泊，此名一相三昧。若于一切处行住坐卧，纯一直心，不动道场，直成净土，此名一行三昧。若人具二三昧，如地有种，含藏长养，成熟其实。”

六祖大师又说，各位善知识，你们把心净下来再听我说法。“若欲成就种智”，成就种智就是一切种智，也就是佛陀的智慧。“须达一相三昧、一行三昧”，就是要想有大成就，像佛陀那样有各种圆满智慧，必须要圆满一相三昧、一行三昧。有个师兄曾经问我：“明心见性是初见法身，在禅宗叫做初关，要想达到圆满还要有重关和牢关，重关和牢关需要什么呢?”回答这个问题就像六祖讲的一样，需要一相三昧、一行三昧。

下面再看看六祖怎么讲这个一相三昧和一行三昧。

首先说这个一相三昧。“若于一切处而不住相”，就是在任何地方都不住相;“于彼相中不生憎爱”，对任何的相没有嗔恨和爱慕的心;“亦无取舍”，没有什么好、坏、善、恶的执著;“不念利益成坏等事”，就是在任何处、任何时做任何事情都不住相，都没有什么利益的概念。做了多大的好事也无所谓，受过多大的磨难也无所谓。得到多大的财富也不特别的欢喜，失掉多大的财富也不懊恼，“安闲恬静，虚融淡泊”这个叫什么呢?“此名一相三昧”。

有人刚有这种体会之后，非常兴奋。这个兴奋是什么?是对法的一种欢喜——哎呀，佛法这么好啊，这么殊胜啊!明白这种真理之后生起的欢喜和法悦叫什么呢?叫欢喜地，初地菩萨叫欢喜地就是这么来的。通过不断地修持，什么时候都能做到无相了，感觉平淡而不是天天欢喜了，这个修行就更深了。天天欢喜实际上还是住在了我相和法相上。但是，刚开始必须要经历这个过程，等修行时间越长了，道力越深的时候，对这个法呀、觉受啊、禅悦呀，就不再执著，有和没有就成一回事儿了。

如果今天我们执著禅修中的殊胜、美好，等明天殊胜没了，就会觉得懊恼，实际上这就是烦恼。现在好多师兄在禅堂也是这样，今天觉受好点就高兴，觉受不好就不高兴，这就是被觉受所转了。应该是殊胜的时候一样，不殊胜的时候也一样，这才叫平常心。

修行本身应该是非常平淡无味的，元音老人和我通信时说过：“到后来就是平平淡淡的，没有什么证相、法相。而且，没有味当中有一个至味，平淡当中有不平淡。”所以说，逐渐逐渐地修行，会越来越深、越广、越平淡，最后就像禅法里面讲的“平常心是道”。不是说每天一坐就是拙火定来了，或者是觉受就来了，那只是开发智慧和做到无相的一个台阶而已。我们最终要的是什么呀?能够做到任何时、任何处都不住相，不住成败利害，远离爱憎取舍，这个才是道的显现。能做到这一点的时候，烦恼就消失了，但是，它必须借助和依靠禅定的力量。这就叫做“一相三昧”。

我们再看什么叫“一行三味”。六祖说：“若于一切处行住坐卧，纯一直心，不动道场，直成净土，此名一行三昧。” “纯一直心”是时时刻刻都保持这种远离能所并与天地万物合一的心，就是现量的、解脱的这种状态，也如同《金刚经》里讲的：“无我相、无人相、无众生相、无寿者相。”“直成净土”什么意思呢?意思是，没有这是娑婆世界，我要往生极乐世界的这个概念，但通过修证，也会慢慢地现见佛的刹土。因为娑婆世界就是佛的刹土。

我们在前面《定慧品》里详细讲过“一行三味”，所以在这里就不再赘述。大家要把 “一相三昧”和“一行三昧” 记清楚，实际上这就是禅宗讲的重关和牢关的修证。

“若人具二三昧，如地有种”，有人如果具有了这两种三昧，就好像地下有了种子。“含藏长养，成熟其实。”明白这个道理，明白这两种三昧，在生活中慢慢地修行磨练，功夫老是这样子，逐渐逐渐地就成熟了。

“一相一行，亦复如是。我今说法，犹如时雨，普润大地。汝等佛性，譬诸种子，遇兹沾洽，悉得发生。承吾旨者，决获菩提;依吾行者，定证妙果。听吾偈曰：

心地含诸种，普雨悉皆萌，

顿悟华情已，菩提果自成。”

这一段是在讲，明白了“一行三昧”和“一相三昧”，将来肯定会成佛。简单地说，就是种下了成佛的种子了，将来肯定会成就一个圆满的佛果。就像六祖讲的，我现在给你们讲法，就等于在普施法雨，你们要是有这两种三昧的种子，它就会长出来;你们心里如果没有这个种子，我讲半天也没有用。所以说，要因缘和合，也要对机。

六祖说，我现在跟大家讲，是因为你们的种子成熟了。六祖这时候为什么这么说呢?因为这些弟子都跟六祖很多年了。

师说偈已，曰：“其法无二，其心亦然。其道清净，亦无诸相，汝等慎勿观静及空其心。此心本净，无可取舍，各自努力，随缘好去。”尔时徒众作礼而退。

六祖又嘱咐说，你们要记住，我们的心是本来清净的，不是修清净的。

现在有的禅者就不符合六祖的这种禅法。为什么?因为压念，看着这个念头，观静。还有的是把这个心空掉，空到什么都没有，认为修行就是什么都不要，什么也不做，就是空，这就是堕空偏空了。

六祖要求最殊胜的修行应该是：“慎勿观静，及空其心，此心本净，无可取舍。”就是心是本来清净的，没有取，没有舍，也没有能观和所观。“各自努力，随缘好去。”你们明白了这个道理之后，就各自努力修行去吧。

《六祖坛经心要直解》付瞩品2 付瞩留偈，传三昧法