如果身体营养非常丰富的时候，你什么都来了，要干这个事业，要得那个享乐，贪欲乃生。

特别对比丘来说，你不要身体太强壮了。

古人说：比丘常带三分病。如果他强壮得像蓝球运动员一样的，道心又上不来，那就麻烦了。

下面就是“贪欲生必破戒退道”。这个贪欲心上来了，他降伏不了，他就会破戒。

一破戒，他就成了佛法戒海的一个死尸，就会被抛弃，他就会退失他的道业。

所以，一个修行人要用智慧观照这个病，病的性是空的，知病性空，于是这个疾病就不能对自己产生恼害。

不产生恼害，这样的疾病正好就是我们修行道业的良药，“以病苦为良药”。

所以还要去求无病吗?有点病是好事啊!

“处世不求无难”。

你处在这个世间不要求没有苦难，没有厄难。如果在世间你没有一切厄难，你骄傲的心，奢侈的心就会起来。

太顺利了，那你就像独生子女一样，象骄傲的公主一样，你骄奢的心就会起来，你就会欺负人，居高临下，就必然会欺压其他人，欺压一切。

所以要体会到人生的苦难，苦难的本性也是虚妄业力产生出来的，叫作“体难本妄”。

这苦难也伤害不到我们。

你知道它是虚妄的，就不会被这个虚妄的苦难所伤害。

就像梦中你遭遇水难火难，你知道水火灾难很痛苦，但你知道是梦中的水火灾难，也不会伤害到你。

“难亦奚伤”。所以以患难为解脱，这患难正好就是你解脱的增上缘。

你在这种患难里面，正好是“生于忧患，死于安乐”。你在患难当中修行，你将死在安乐当中啊。

“谋事不求易成”。

你做某件事业不要去求很容易成功，如果事情太容易成功，你心里就会生轻慢的心。

轻慢的心上来，你必定会想“我多有能耐，多有能力”，这个傲慢的心就会起来。

我们要用智慧观照，一种事业是不是能成功，是成功还是失败，这完全是我们宿世的业力所决定的，并不取决于你有没有能力。

世界上有能力的人多的是，为什么他做不成。

赚钱的人都想赚钱，为什么只有少部分人能赚到钱呢?所以事情成功，不是因你的能耐。

所以“以事难为安乐”。这个事情很难，你把它看成是安乐的事情。这是“谋事不求易成”。

“被抑不求申明”。

就是被别人冤枉了，诬陷了，这时候常常是：哎呀，我被冤枉了，我要到处来洗清自己的冤屈。

但一个学佛人，你不要到处去申明自己是如何的清白。

如果你被冤枉就到处去申明的话，你就人我没有忘掉，人我是非就来了。

你存人我是非，这时相互之间的怨恨会更加增长滋生出来。

所以你在被冤枉的时候，你能忍得下来，忍下来，谦卑下来，自己到底是怎么回事，时间会说明问题。

佛经上讲，一个人诬赖别人，就好像吐痰，吐向虚空，最后这个痰落下来，还是污了吐痰人自己的脸。

过一段时间知道了他是那个诽谤的人，他有什么意思呢?

这时候你不去申明自己，人家反而会觉得你这个人很了不起。

所以“以受抑为行门”。受到别人诬陷的时候，你不去辩白，这就是你修忍辱波罗蜜最好的行门，成就自己的忍辱波罗蜜。

所以一个修行人，他在修行的过程当中，一定会碰到如上等等这些逆境的。

生病、苦难、事情很难办成、被人冤枉……，但是在这些逆境当中，你如果能够把它作为修道的逆增上缘，明了世间这些真相的苦空无常，你就不是具有佛的知见，具有智慧了吗?

如果你不这样去做，反而一天到晚念佛，就一定要身体健康，一定要做事没有障碍，一定要考上什么博士学位，都把学佛念佛用于追求世间的东西去了。

这是不正确的。大陆很多念佛人都停留在这个观念当中，突破不了。

所以在这里给大家讲一下省庵大师是如何看待这个问题的。这都是邪的范围。

我们看到很多的人学佛都为求人天福报，都摆脱不了这些名闻利养，世间五欲的快乐，来世的人天福报。

这都是很可怜的，都离开了学佛正确的轨道和正确的目标。

“既不求利养名闻，又不贪欲乐果报，唯为生死，为菩提。如是发心，名之为正。”

跟上面正好相反，一个大乘的行人，他不求名闻利养。

名利是世间的动力机制，是轮回的根本，我们要离开这些东西。也不求现世五欲的快乐，这些五欲的快乐全体都是苦，没有什么乐可言。

来世的福报也是三世怨。

你以今生持戒、念佛、修善的福德感得下世人天福报，但得人天福报的时候，你就迷惑颠倒，又去造恶业，第三世就堕下地狱了，这不是三世怨吗?

所以这些都要放下。发心只为了生脱死发心，为成就无上菩提发心，这样的发心就叫“正”。

“念念上求佛道，心心下化众生。闻佛道长远，不生退怯。观众生难度，不生厌倦。如登万仞之山，必穷其顶。如上九层之塔，必造其颠。如是发心，名之为真。”

先看这一段，发真心的相状。上面谈到发菩提心“上求佛道，下化众生”两大核心内涵。

那么当我们发起了上求下化的心之后，要心心念念不间断、不忘记、不丢失。把“上求佛道，下化众生”念念谨记，就能把那种自我的观念放下。

所以这种发心也能自然而然的破除我执。

当这种发心在我们的每个念头当中都能把持住之后，它就会因这种念力的熏习，产生巨大的力量，这种力量就能够使我们具有甚深的智慧。

所以闻到佛道长远也不生退怯。

我们知道成就佛果可是要动经三大阿僧祇劫，乃至无量劫。

所以佛道成就的过程非常久远，这过程中就有可能使那些怯懦的众生一听就害怕了，他就不敢走在修行的道上，目标太遥远。

在《法华经》里面，化城喻就谈这个问题：

一个善知识很聪明练达，他带了一批人要到一个大的宝所去，宝所就是成就佛果的目标，他们距离宝所有五百由旬。

走到中途的时候，这批人就对这位善知识说：我们已疲劳之极，走不动啦。就想回去，退转。已经走了这么长的路，往前走，他们又不肯走;退回去，也没有终结。

所以这位善知识就以方便之力，在三百由旬的地方变现了一座城市，这座城里也有宫殿楼阁，种种庄严，男女充满。

他就指着化城说：哎呀，你看看，前面的大城已不远了。

一到这座城里就能得到安稳，得到休息了。

这些想退转的人一看，前面不远的地方的大城还真的看得见了，看得见就增强了他们的希望、力量，他们都鼓足余勇向前走，就到了这个化城。

一到化城，这批人就以为到家了，生安乐想、安稳想了。

这位善知识这时候就告诉他们：你到这里是第一阶段，也能得到涅槃，但那是偏真涅槃，有余涅槃。

要成就佛果，还要向前走，在五百由旬的地方才是目标。

这批人已经到了化城，他在走的过程当中，他的脚力也练出来了，心量也大了一点，在化城他已能够回小向大，进一步地向前走，走向成佛的目标。

所以《法华经》里面讲，如果众生开始就闻到一佛乘，就是成佛的话，他马上就不想见佛了，就不想亲近佛了。为什么呢?

他心里会起这种念头：佛道太遥远了，在走的过程当中太辛苦了。

“久修勤苦，乃可得成。”所以他就怕了，怕了他就不想走了。

因此佛知道众生有这个狭劣的心，怯弱狭劣，就以方便力在中途变幻一个化城，给他中途休息，所以就说两种涅槃。

这是对那些中下根机的人说的。

如果对于一个上根利器的人，他闻到佛道长远，他不仅不生退怯之心，而且生稀有难遭之想，他会勇猛精进地去修行。闻佛道长远而不生退怯，这是要发菩提心的人才能做得到。

菩提心发不出来的人，他一定会害怕。

这是“上求佛道，不生退怯”。

然后再以智慧“观众生难度，不生厌倦”。

一个菩萨要度众生，但众生是刚强难化的。对刚强难化的众生，你不能去厌倦他。

一般人的心理是对自己投缘的、喜好的，就对他很关爱。

对一些对着干的、不听话的、非常桀骜不驯的，心里就很讨厌。

世间有很多做父母的，对子女总是很关爱，如果这个子女老是不听话，不听话，最后他都厌倦了：啊，你给我出去，你不是我的儿子，我跟你划清父子关系。

他都会生厌倦。所以一个发菩提心的菩萨，对刚强难化的众生，无量劫以来跟随他，教化他。而无量劫他都不回心，不受教化。

这位菩萨都不生一念的弃舍之心。要有这样的发心。

“成就佛道，广度众生”。

这两个目标怎么去做?一定要有波罗密的种性，一定要到达登峰造极的地步。

就好像一个爬山运动员登万仞之山，仞是八尺为一仞，那万仞就是八万尺高的山，登这么高的山，一定要登到山顶。

必穷山顶，才肯终止。

不能在半山腰里面就不爬，半山腰就是中止化城。

一定要穷极山顶。就像上九层的佛塔，一定要上到最高的顶层。

所以一个发大乘心的人，他的种性一定要到达目标而后已，不到达目标一定是不屈不饶。这样的发心就叫发“真”心。

我们确实看到很多修行人开始学佛的时候，他每天都非常地用功。再过几个月过几年去看他，整个地就回到了没有学佛前的样子。

“始勤终怠”，退转到了没有边际的程度。

上次听一个大和尚说：有一个比丘，他开始修行非常精进勇猛，一定要开悟，结果修了两三年没有开悟，他就整个地对佛法丧失了信心，最后还俗了。始勤终怠。

那么，他虽然也有些好的发心，但是夹杂着名利在里面。一个人能够把名利的心除掉是很不容易的。

开始他也发心想修清净的佛法，但在这个过程当中，他因夹杂着名利的念头、毒素在里面，虽然他也修种种的善法，比如持戒、禅定，以及修桥补路，慈善事业等等，他都在做。

但是这些善法被他的罪业烦恼所污染，是有漏的东西，不能成为清净无漏的功德。

这也是我们这个世间众生修行的一个普遍的现象，不真诚，虚伪。

虚伪是凡夫众生都具有的。所以修行一定要有真实心。

修行人直心是道场，而他整个的就是用机心，用机心还不以为耻，反以为荣，觉得他多么厉害，多么会玩手段，奸诈百端啊!

这种贪瞋邪伪的恶心，你还很难去化解他。刚愎自用。

所表现的就是虽能修点善法，但里面却夹杂着贪瞋邪伪的毒，这就叫“杂毒之善”。

杂毒之善是不能有效果的，甚至会产生很负面的作用。

就好像这一杯饮料，本来是很好，但掺杂着一些敌敌畏在里面，你还敢喝吗?

所以这杂毒之善又叫虚假之心，跟真实之心就离得很远了，不真实。

如果他不真实，他用这杂毒之善的心去修行，纵然他修行非常精进，日夜十二个时辰都如救头燃的修行，他能不能生到净土呢?

“此必不可也”。善导大师给他一个绝对不可能。

为什么?因为我们念的这个名号，以及要求生的西方极乐世界，全体是阿弥陀佛在因地当中行菩萨行的时候，从他真实心里面所流现出来的。

法藏菩萨在他无量劫的修行当中，他身、口、意三业所修的行持，乃至一念一刹那之间，都是从真实心里面出来的。

所以他所施设的净土、建立的名号、给予的功德利益都是真实的。

所以一定要真实。这一点确实也是我们的病根，我们修行佛法得不到利益，就是因为我们内心充满了机心、奸诈。这也是娑婆世界众生的常态。

所以为什么现在人与人之间的关系相处得那么辛苦，那么矛盾无常。

你看一个个都戴着虚假的人格面具，有几个能够真心交流的呢?

十句话都很难相信他其中的一两句话，你看人就活在这种自欺欺人的颠倒里面。

所以我们中国文化现在才体会到孔子为什么特别强调“诚”，就是对我们的虚假而施设的一个药方啊。

一定要真诚，你有真诚才有智慧。

诚则明矣，明则诚矣。

遥想当年菩萨戒在开始的时候，昙无谶尊者过来，他是一位戒律非常通达的大德。

当时有一位道进比丘想向昙无谶尊者求菩萨戒，昙无谶尊者就说了句话：你们这个地方的人，心多谄曲，又无刚节，难道还有求菩萨戒的人吗?就这样说。

道进比丘听到这话当下生起大惭愧心，他自己就忏悔，向弥勒菩萨求忏悔，最后他真的感得了菩萨戒戒体。

一感得之后他就去找昙无谶尊者，昙无谶尊者一看到他，马上起身去迎候他了，说：你不简单啊，你已经得菩萨戒戒体了。

由此可以看到，这样的毛病是很深重的，以至于真谛三藏想把菩萨戒的律藏传到中国都传不过来，律藏一上船，船就往下沉。

所以如果我们修行人不能扭转这种虚伪的心，修行就永远得不到利益。