黄柏霖：求之有道，得之有命

七百九十四页，『孟子求之有道，得之有命』，它整个经文是这样的，是在《孟子·尽心篇上》，「孟子曰：『求则得之，舍则失之，是求有益于得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求无益于得也，求在外者也。』」那么这一段孟子讲的意思，白话是这样，就是你想要求，就可以得得到，但是你如果放弃了，那个「舍」就是放弃，放弃了它就不见了，它就失去了。孟子讲说，这种求是对我们有帮助的，「是求有益于得也，求在我者也」。这主要要求的动力在哪里?在你自己，「我」就是你这一念心。

孟子都在讲圣贤教育，他不是教你怎么去赚钱，怎么去争名夺利，孟子不会教这些东西。孟子讲这句话是什么意思呢?「求则得之」。孟子告诉你是求道德仁义。我们佛法讲，学佛的人来讲，叫求智慧。孟子的意思是说，你想要求做君子，你想要求做圣贤，你想要求得智慧，「求则得之」，这些你都可以得得到。如果用佛法的角度来讲的话，因为道德仁义、聪明智慧都是我们自性的性德本具的。就是六祖大师说的，「何期自性，本自清净」，本自具足，它是本自具足的，佛有我们也有，「在圣不增，在凡不减」。所以《心经》里面讲说，不垢不净，不生不灭，不增不减。所以这个「求则得之」就是你只要去精进用功，你只要去积功累德，我们佛家讲，「修德有功，性德方显」，那么你一定可以得到。其实这个得到也不是说，去外面得一个道德仁义进来，或是去外面得一个智慧进来。如果你是去外面得一个道德仁义，跟得一个智慧，那叫心外求法，那是外道，那不叫做「求则得之」。聪明智慧，你只要法布施就可以得到聪明，就可以得到聪明智慧了。你只要财施就可以得富贵，你只要无畏布施就可以得健康长寿。得健康长寿、得聪明、得财富，这些都是身外之物。这个等一下我们会讲，怎么去做就可以得到这些东西。

孟子讲的这个「求则得之」，是指道德仁义。我刚才讲过，孟子不可能教你去求名闻利养，那他一定教你去求什么?求圣贤的智慧。那这怎么求呢?「求则得之」。你只要去，我们佛家讲你只要，禅宗里面讲，直下会取，你就直下承担，直下会取，你藉修德显性德，它就恢复了。如果按照佛家的次第，你先破见思惑，破我执，证阿罗汉，那你就出三界了，你就得到涅槃了，你就不受后有了。你破尘沙惑，破法执，那就证得菩萨了。你再破一品根本无明，那你就分证法身，那就明心见性，见性成佛了。你自性本具的三德祕藏，法身德、般若德、解脱德，它就现前了，你就恢复了。

所以学佛，它不是说去外面得什么，它就从零度到三百六十度。刚开始是什么?是见山是山。我们学佛什么样?要怎么样?就是你刚开始迷了这个世间五欲六尘，你迷了这些财色名食睡。所以你那时候还没有觉悟的时候，你见山是山，见水是水。等到你能够慢慢觉悟以后，你能够有空观的智慧的时候，你知道是「因缘和合，虚妄有生」。你有空观的智慧的时候，那见山不再是山了，见水不是水了，你就能够看清楚真相了。那这个时候怎么样?你有假观的菩萨的智慧了，这叫见山不是山，见水不是水了。等到你「山还是山，见水还是水的时候，你入中观了，你已经从零度绕到三百六十度，你的心境完全不一样了。你见山是山的时候，是迷在山，见山不是山，是可以放下啦。但是见山还是山的时候，你就入中道第一义谛了，你就入不二法门了，这个时候你的性德就恢复了，就拨云见月了。所以其实按照佛家的角度，其实也没有得，你是恢复而已。

《心经》里面讲，「无智亦无得，以无所得故，菩提萨埵。」不是说，哎呀，我得到一个智慧。所以在《六祖坛经》里面，法达禅师他读三千部的《法华经》，那他有一个傲慢心，所以他见到六祖大师不顶礼。那六祖大师说，你心中有一物，果然被六祖大师讲对了。法达禅师说，他读《法华经》三千遍了。六祖大师说，你不叫法达，你没有达法，你是被法转了，你没有达法。达法是什么?你通达《法华经》的妙义，叫达法。你刚好名字倒过来，你是法达，你没有达法。那法达禅师说，他没有办法，他读了三千部《法华经》，不知道什么意思。

那六祖大师不认识字，他说，那你读一遍给我听。诶，法达禅师就读到说，我以一大事因缘，开示悟入众生佛知佛见。六祖说，好，到这边停止，整部《法华经》在讲这句话，教你明心见性，见性成佛，开示悟入佛知佛见，你把众生的知见转成佛知佛见。什么叫众生知见?你看到人家会嫉妒、你看到人家会生气，那这就是凡夫。可是你透过修行以后，你不再生起嫉妒心了，你能够修忍辱了，能够达到忍辱波罗蜜了，你的自性的功德就流露出来了，这个叫做「求则得之」。你只要藉修德显性德，它就恢复了。

孟子讲的第二句话是「舍则失之」，如果你懈怠，不修行了，你无明烦恼习气非常地重了，障闭性德了，这个「舍」就是你背觉合尘了。我们「三时系念」里面讲说，「背觉合尘」了。那你「背觉合尘」，你本有的性德就失去了。其实它也没有失去，它是隐而不显，它隐藏起来没有显发，这「舍则失之」。其实你也没有失去。因为我们说，「在圣不增，在凡不减」，等到你那一天觉悟了，你彻底的放下我执、法执了，你明心见性了，那你又恢复了。

我举一个比方给各位听，各位就听懂。比如说，《地藏经》里面，光目女的母亲堕在地狱，光目女就因为很孝顺她的母亲，就为她母亲发愿。结果后来光目女的母亲，就投生到她的这个光目女家做婢女之子。因为光目女的孝顺，她母亲才有那个福报。她母亲为什么堕地狱呢?因为她母亲喜欢吃鱼卵，杀生，还有造这些杀业，所以造这些杀业跟口业，所以堕到地狱去受报。她迷了嘛，迷了以后就造业，到地狱去受报。她出生三天就会讲话了，光目女就为她妈妈发愿，她妈妈活到十三岁以后，就往生了。因为她什么?因为「若遇杀生者，说宿殃短命报」，就短命，十三岁。

因为有这个孝女光目女来帮她母亲许愿，尽孝道，修福德。所以光目女的母亲，后来做婢女之子死掉以后，她就第二世再来的时候，严格讲应该是第三世了，第一世是光目女的母亲，第二世就是婢女之子，第三世再来的时候，就出生为「梵志」，「梵志」就是在印度，这是一种修行人，修清净心的叫「梵志」，寿命就活到一百岁了。你看他有修行、有行善、有积德，又恢复了。到第四世的时候，她母亲就往生「无忧国土」。「无忧国土」是哪里?极乐世界，那就成佛了。你看她从堕地狱，然后再到贫贱之身，婢女之子，最后走上修行这条路，到最后往生极乐国土，「无忧国土」，就成佛了，所以心佛众生三无差别。但是她母亲在造业的时候，那个自性本具的性德是「舍则失之」，它是隐而不显。

所以孟子说，求这个对我们是有利益的，「是求有益于得也」，求之在我，就在你这一念心。迷跟悟的差别，悟的话就得到，迷的话就失之了。那再下来这一段，「求之有道，得之有命」，这个是很简单的解释就是说，你求世间财，你要求官位、你要求财富。你用很多方法去求，比如说，你去玩股票，买房地产，同样买股票的，有人股票赚钱，但是九十九个都赔钱。大家都会算啊，「求之有道」，大家都会算啊，就是偏偏有一个人买股票赚钱，其他九十九个都赔钱，「得之有命」。结果这个人买股票，中这个人不是他会算，是他命里有这个福报。

所以我在万人念佛以前，有一个师姐打电话给我，我不认识她，她知道黄警官。她打电话直接进来就是说，她现在连吃饭钱都没有，她在上班。我说，那妳在上班应该有薪水，怎么连吃饭钱都没有呢?她说，她因为年纪轻轻地下去玩房地产，就是不动产买卖。结果买房地产买太多以后，然后再钱滚钱，钱不够再向银行贷款，最后缴不出利息以后，房子全部被查封。查封完了以后，就查封她所有银行里面的存款，到最后变成非常大的一个负债。所以她是从一个珠光宝气的贵妇，突然间贬成一文不值的一个，她说，她自己是非常贫贱的妇女。

然后开口跟我讲一句话，不是叫我跟她说佛法安慰，是跟我借钱。那我说，我平常没有在借钱给人家。我已经碰两次了，一次是他妈妈是我助念的，他也来跟我借钱。

后来没办法，好啦，那这样我把我手头上有的五千元美金，我全部都送给你好了，我就叫我们莲友说，你汇给他了，我能做的就这样而已。他说，要借十万，我没有钱。那这个玩房地产，后来玩到负债累累地，我没有办法。她来讲堂，我出去忙了，我就跟我莲友讲说，你顺便跟她安慰开导，那我就送给她两千元台币。这就是什么?她「求之有道」，但是「得之有命」，她命中没有这么多的福报，所以来了以后又走了啦，这当过路财神，「得之有命」。那么这些身外之财，孟子说，「是求无益于得也」。

为什么说「无益于得也」呢?因为有福就会造业，我们佛门里面讲叫三世怨。你如果有钱了，你就会去造业。那这一世拼命的修福，下一世得福报。得福报造业以后，第三世堕入到恶道去，这三世怨。如果你有钱的话，你要能够像菩萨一样，有福德不受福德，去帮助众生离苦得乐，去做财布施、法布施、无畏布施，到最后三轮体空。那这个钱财，对你来讲非常有意义。你能够拿去帮助众生，取之于社会，用之于社会。那这个钱财，你就是有福报，但是你没有享受福报。就像陶朱公一样，那个财神陶朱公，就是越王句践大臣范蠡，他离开越王句践以后去做生意，隐名埋姓，改名叫陶朱公。他的财富三进三散，帮助那些苦难的众生，三次都布施出去了，三次又进来，他命中有这个福报。那这样财富对于范蠡来讲是什么?帮助众生的工具，那这样就有益。但是大部分的人有了财富以后都怎么样?都迷惑造业，那对身体，身体也搞坏掉了。所以是「求无益于得也，求在外者也」，都是去外面求财。那么这一段主要是孟子开示这个，「求之有道，得之有命」，我们先做这样的一个解释。

摘自《太上感应篇汇编》(第二三三集) 黄柏霖警官主讲

文字稿来源【太上感应篇共修网】