妒忌，妒是表现在外面，忌虽然没有表现在外面，心行不善。

凡夫最大的业障是：嫉妒心重，不懂得随喜功德。六道凡夫，说实在话，嫉妒心很重，看到别人有好处，自己心里就很难过。

别人胜过我，比我好的，我要敬重他，不能有傲慢，不能有嫉妒。你有傲慢、妒忌你就造业，你要懂得尊重，要懂得敬爱。

世间人嫉妒的烦恼与生俱来的，这不要学的、不要教的。

你看那个小朋友一、二岁，他还不懂事的时候，他就有嫉妒心，他看到你给糖，给另外一个小朋友，他就不高兴了。你晓得他就有嗔恨、有嫉妒。

佛教给我们，嫉妒心是与生俱来的烦恼，我们应当要学随喜。不但不嫉妒，见到别人做好事情能生欢喜心。更进一步，我们还能够尽心尽力，帮助他、促成他的好事。

别人的成就超过自己，那就太好了，我们不但没有嫉妒，而且要生欢喜心。他的智慧比我高，能力比我强，这事情他办好了，我就不必办了，不必办是享清福。

古人所谓是“能者多劳”，他很聪明、很能干，那他得做很多事情为我们服务，他很辛苦。我们无能的人、无智慧的人只有享福，只有享受。

学佛的同修心量更应当要拓开，你看经上常讲佛的心量，“心包太虚，量周沙界”。我们的心量要大，绝对没有一丝毫嫉妒障碍。

今天世界这样混乱，用什么方法能挽救这个世界?跟诸位说，没有办法。

这个世界上不管他是哲学家、科学家、政治家，想解决当前的问题，没法子!唯独佛有方法，现在大家不相信，那有什么办法!

佛用什么方法?佛把因果报应、六道轮回事实真相告诉你，你心自然定了。我贫穷，我前世没有修布施，没种因!我这一生贫穷，活该!我心定了。

贫穷人晓得，他富贵，过去世他种福，我贫穷，前生没种福;我要想富贵，我现在种福，我来生享福。知道因果，就不会胡作妄为!

你不知道因果报应，别人发财了，得大财富了，你对他有嫉妒心，想尽方法去破坏他，你将来的果报是什么?生生世世贫穷。

贫人看到富人就嫉妒，想办法去破坏障碍，这个造的罪业极重!这不是解决问题，这是制造混乱。唯独佛法能解决这个问题。

佛法是劝善规过，让大家都知道因果报应。如果每个人都遵守佛的教训，都能守分，都知道修福，都知道积德，国家就会强盛，人民就会安乐。

给诸位说，世出世间法都讲因果，你真正明白因果，心就平了。所谓富贵安于富贵，贫贱安于贫贱，理明白了，心就平了。

佛法里面讲三世果报!我这一世得富贵，前生修的，我这一生应当得到;我这一生贫贱，我过去生中没修，我今天贫贱是应当的。

理明白了，对富贵人，也就不会羡慕、不会嫉妒、不会怨恨了。我们常讲心安理得，心为什么安?道理明白了，心就安了。

大家真正懂得因果报应的道理，我们心就安了，心安理得。我们贫贱能够安于贫贱，富贵能够安于富贵。

中国几千年来，虽然贫富不均，这个社会上相安无事，道理在哪里?就是接受儒家跟佛家的教化，大家都懂得因果报应。

我们一般凡夫最严重的习气就是嫉妒、嗔恚、贪爱，看到别人稍稍比我自己有好一点的地方，嫉妒心就生起来，殊不知嫉妒、嗔恚、贪爱是三恶道的业因。

虽然一天到晚念阿弥陀佛，一天念十万声阿弥陀佛不断，你嫉妒、嗔恚、贪爱这三种心要是不断，还念念增长，你虽念佛，将来你的果报在三途。

佛讲“人身难得，佛法难闻”这两句话的义趣甚深。得人身不容易，失人身太容易了，失掉人身再得人身那就难了，这是我们要常常反省反省的!

我们自己想想，我们失掉人身，来生能得人身吗?几个人敢说他来生还会得人身?得不到了。

来生要得人身，五戒十善要持得很干净，我们能做到吗?杀盗淫妄天天干，妄语、两舌，贪嗔痴慢，用贪心学佛，用嗔恚心、嫉妒心来学佛，这样的心态，来生不但成不了佛，你的果报在三途!

我们学佛能精进、能不退，这都是阿弥陀佛神力冥冥当中加持着的。我们的心一定要清净，才能与佛菩萨感应道交。

我们用是非人我心、贪嗔痴慢心、嫉妒愚痴心学佛，这怎么可能跟圣人感应道交?这不可能的事情。

不是说佛菩萨不来，不是的，是我们无法跟他起感应。我们还是自以为聪明，这样学佛，这一生还是会空过，很难成就。

我们要真正保持这一生平平安安地度过，不遭大小横事，那须要很大的福报，那须要真实的智慧。

要保住这一生平安幸福，自己一定要晓得，第一、“断一切恶缘，决定不造恶业”。

纵然过去生中，或者从前曾经造过恶因，我现在恶缘断掉了，缘没有，因就不会结果，所以“诸恶莫作”就非常非常要紧了，这不是一句口号，要认真去做。

第二、“一定要众善奉行”。为什么?“修一切善”就是修福。你这个福德天天增长，纵然有冤家债主，看到你这个福报一天一天大了，他也不敢来干扰你，想报复也不敢下手。

“诸恶莫作，众善奉行”是真正保证我们这一生幸福，不遭到横难。在一生当中，我们断恶修善，不必要人知道，不必要宣扬;刻意宣扬去作善，那就好名，又搞到名利里头去了。

名利要是多了，嫉妒障碍的人都来了，那些嫉妒障碍的人就是魔怨，魔怨是自己招来的。

中国古人有两句俗话说得很好：“为善莫尽名，为恶莫尽刑。”

你做“坏事”，刑法不会处罚你的，可见得那是小的坏事，不是大的。为善不要出名，出了名那就有嫉妒障碍，甚至还有陷害，麻烦就来了。

这两句话看你怎么解释，看你怎么个用法?我们学佛的人全心全力在行善，但是行善三轮体空，这就对了。如果你做善事一定要名，要有所求，这就坏了，那个就是很大的错误。

社会自古以来，不但是一般社会，连佛门也不例外，从释迦牟尼佛那个时候起，嫉妒障碍、乃至于种种破坏陷害，这些事情都是很平常、决定不能避免的!

你们看释迦牟尼佛的传记，佛陀在世的时候，提婆达多对释迦牟尼佛就不服气，用尽了心思想谋害释迦牟尼佛，自己取而代之。

佛弟子当中有六群比丘，佛弟子当中，有好的也有坏的，有听佛的教诲、依教奉行的，也有专门捣乱破坏僧团的，在世尊那个时候就有。

诸位都看过《六祖坛经》，那个时候人心可以说还相当淳厚，五祖将衣钵传给惠能大师，不服气的人很多，甚至于不少人出去到处去找，想把衣钵再夺回来。

其中还有一些人，不仅是要把衣钵夺回来，还想要把惠能杀掉，这是唐朝时候，可见这个社会嫉妒障碍争名夺利之事，在所不免。

我们是什么人?没有智慧，没有福德，你要跟人争，那叫自找苦吃。所以一定要有自知之明，一切退一步。与人无争，于事无求，你这一生就非常幸福了。

别人要的，我不要，这就没事了。我要的，他不要。我要什么?我要老实念佛，一天到晚“阿弥陀佛、阿弥陀佛”。这他不要，他要名闻利养，名闻利养都给他。唯有这样，自己一生安安稳稳，道业才能够成就。

世间人所争的，我们知道都不是真实的，“凡所有相，皆是虚妄”。老实念佛，是决定能得真实的利益，这个是不可以不知道的!