我们对冤家都有切身的体会，大家都喜欢看亲家，跟自己有善缘的人，见到相互欢喜，笑眯眯的。

如果碰到冤家，冤家路窄，见面分外眼红，所以都想避免跟冤家对面。但往往就会跟冤家对头碰面，冤家对头一定要碰面的。

跟冤家碰面就有一种很苦的感觉，很煎熬的感觉，他内心就想离开这个冤家。

只有断了见思惑，他才能够出离三界的轮转。

所以声闻行者“观三界如牢狱，视生死如怨家”，他这种出离的心是非常非常迫切的。

所以声闻行者他要发厌离心，很强的厌离心。

声闻行者有时候修不净观，修到一定程度，对这个身体的厌离，厌离到什么程度?

就想要自杀，或者用刀来自杀，或者服毒药，或者用绳子上吊，或者投深坑。他是这样的厌离啊!

所以他在这种厌离激迫的情况下，他自己一心想赶快度脱苦难，只顾自己度脱，没有广大的慈悲之心，没有普度一切众生的心，这就叫“小”。

什么叫小乘?就是他度脱的车子很小，只能运载他自已。

那么大乘不仅是自己自度，而且也能够载很多人度过去，他的车乘很大，就叫“大”。

所以声闻的发心是“小”，但是能够有“观三界如牢狱，视生死如怨家”这样的观照，他的观念是对的，只是他心量没有打开而已。

对生死轮转的真相我们要有如实的观照。

唐代的嘉祥大师临涅槃有个偈，那里面谈到：一切含齿带毛者，就是有情识的生命，都是喜爱生而害怕死，贪生怕死，一般都是这样。

但是你害怕死，死是从哪来的?是从生里面来的，有生才有死。

如果不生呢?不生就不会有死。

所以你不要光爱生而怕死，你一定要知道，一出生就注定他终究会要死。

我们出生的第一天就迈向了死亡的第一步，迈向了这个过程。

所以应该对生要哭泣，而不要去害怕死，从因上解决。

我们念佛实际上就是解决三界牢狱和生死冤家的问题，佛号是无生的摩尼宝珠，佛号无生才无死，没有生，没有死，才是无始无终，才是无量寿。

无量寿是超越了生死的。

这是大小一对。

“若于心外见有众生，及以佛道，愿度愿成。功勋不忘，知见不泯。如是发心，名之为偏。”

辨别发偏心的相。

偏是偏于两边，不是执著空就是执著有，没有中道的智慧就叫偏。

大乘佛法里有权教的菩萨，有实教的菩萨，权教菩萨行事相上的六度，实教菩萨行理体的六度。

行事相六度跟理体六度有一个差别，就是有没有执著，离相还是执相。

权教的菩萨见心外有众生，他愿意去度脱;心外有佛道，他愿意去成就。

在这种心外求法的过程当中，他也精进勇猛的修行，对修行的功勋他时时刻刻记在心中，不能忘怀，有能修行和所修行。

所以他“功勋不忘，知见不泯”。

不泯就是不泯灭，就是能度和所度的分别知见不能消泯。

他也发了大乘菩萨心，也有真心来修行，但是他不明白圆教的道理，执著有众生可度，执著有佛道可成，“功勋不忘”。

就好像梁武帝跟达摩祖师的一段对话，梁武帝见达摩，他就“功勋不忘”，问：朕一生建了很多寺院度僧众，我有没有功德。

达摩祖师一针见血：并无功德。说没有功德，他就不高兴了。

须知妙智不由外得，真正的功德不是在外面事相上求得的，如果功勋不忘，有能行和所行，它就只是在有漏福德的范围当中，就不是清净无漏的功德。

这两个人话不投机，那么达摩祖师就一苇度江，到嵩山少林寺面壁去了。

这里表明见有、能度、所度、功勋不忘，这样的发心就叫“偏”。

“若知自性是众生，故愿度脱。自性是佛道，故愿成就。不见一法，离心别有。以虚空之心，发虚空之愿，行虚空之行，证虚空之果，亦无虚空之相可得。如是发心，名之为圆。”

“圆”就是圆融，发圆而不偏的心。

这里“若知”，就是用智慧观照才能了知。

了知什么?自性，我们本具的真如自性，它就是众生，一切众生都是自性里面的众生。

所以“自性众生誓愿度”。这是圆教菩萨发的愿。“自性佛道誓愿成”，他能了解我的自性跟佛跟众生是没有差别的，是一体的，是平等不二的，所以愿度自性本具的一切众生。

佛道也是自性本具的，是心是佛，只是我们本具的佛性被那些烦恼执著掩盖住了，只要我们把烦恼执著撤除，那么自性的佛道就朗然现前，无欠无余。

所以“自性佛道，故愿成就”。

这里就表明，无论是自己的身心还是一切万法，都不离开自己的一念心，十法界依正庄严都在我们现前介尔一念心之内。

所以不见一法离开我们的心性另外存在，这是大乘圆教的理念。

我们的真心含裹虚空法界，虚空在我们的真心里面就好像在太空当中的一片云，如片云点太清。

十方无量无边的刹土是在虚空里面，虚空是在我们真心里面，你看我们的真心就是大方广，无有边际，广大如虚空，究竟无边际。这是我们真心的状况。

在真心里面现出了一念八识的心，就好像在广阔的大海当中生出了一个浮沤，一个水泡。

我们讲西方极乐世界距离十万亿佛刹之遥远这个空间的概念，就是从我们的凡夫心里面建立的，所以我们凡夫心里面有距离西方极乐世界这个空间的概念。

在我们的真心层面，西方极乐世界在我们的真心里面。所以一切法都不能离开我们心性而另外存在。

如果见心外还有法，还有净土，这就不是佛的知见。

那么这样就“以虚空之心，发虚空之愿，行虚空之行，证虚空之果。”

这个心、愿、行、果都是如虚空。

如虚空怎么理解?有两层理解。

第一，我们的发心，我们的立愿，我们的行持，我们的证果，它广大的相状就像虚空，这是从它的广大来说。

从它的实质体性来说，这个虚空是什么?

就是无自性。

我们的心是空的，是没有实体的。

空无自性的这一念心，就比喻成虚空，没有边际，我们的心空无自性。

我们的愿也是空无自性如虚空，我们的行持也空无自性如虚空。

比如行持，《金刚经》讲布施，布施要三轮体空，对于有金刚般若智慧的人，没有能布施的我，没有所布施的对方，中间没有布施之物品，这三者都是空性。

这时候他布施的这种福德就变成了无为的功德，所谓“不住相布施，无住相布施”。

所以这个行也要有虚空无自性的般若智慧，行也如虚空。

于是这个果也如虚空，我们证到无上正等正觉的佛果，你不要执著它是实有的东西，它也是无自性的。

所以《金刚经》讲“无有定法得阿耨多罗三藐三菩提”。

涅槃也没有一个实体的涅槃，涅槃也无所得，毕竟空，无所有，以无所得故，才得阿耨多罗三藐三菩提。

你著有所得都是邪见。

所以要了知这个发心、立愿、修行、证果都是空无自性，更进而通达自性空也空，就叫空空亦空，一空到底。

你不要去执著有一个空相，也没一个空相可得。

所以就说“亦无虚空之相可得”。

这就是修而无修，无修而修。

发心也是无发而发，无愿而愿，无行而行，无证而证，这才叫真心、真行、真愿、真果。所以这样的认知，这样的发心，就叫圆教菩萨的发心。