明一法师：随顺世缘入佛道

前面我们看了日记《随顺世缘入禅门》，知道了入禅的方式有多种多样，只要我们放弃成见，我们就能从任何一种方式进入禅门，开始修行。如果能够明白这样的道理，我们的修行道路自然就能好走，我们自然就能够做到随顺世缘无挂碍。

学佛有很多的方式，诵经就是一种方式。比如我自己一直在诵《华严经》，每诵一次《华严经》都会有很多新的感触。可能是《华严经》太庞大，可学习的东西实在太多。而我自己的能力又实在太小，诵的次数也有限，自然每一次就会有新的感触了。本来诵经就是会有这样的效果的，不管哪一部经都是这样。所以，自己真的是诵一部经就爱上一部经。

今天诵到十地品的菩萨第二地——离垢地的时候，对于这些内容感触非常大。这让自己想起菩萨的自利利他精神，因为菩萨是要先利益自己然后再去利益别人的。如果自己都没有本事，那么如何教化别人；如何帮助别人；如何……尽管很多人不喜欢先利益自己之说。

在我们的现实生活中我们应该会体会到，我们如果不先利益自己的话，我们怎么能够帮助别人呢？比如我们没有学会游泳，我们如何能到水里面救出溺水的人呢？要是强行下水救人的话，事实上是两个人死得更快一些。所以，要想下水救别人，你要先具有游泳的本事。

这就是要先利益自己，在佛教来说叫庄严佛土，把自己庄严起来。让自己有很大的能力，然后才能去帮助别人，也就是所谓的利乐有情。这就是典型的菩萨道自利利他的精神。很多人不明白庄严国土、利乐有情是什么意思，还以为只是一个口号。实际上，这就是佛教菩萨道自利利他的精神具体落实。

创建生活禅的师父用现代的话说成觉悟人生，奉献人生。觉悟人生就是庄严过土，奉献人生就是利乐有情。觉悟人生就是自利，奉献人生就是利他。觉悟人生就是把自己的各种能力提高起来，把自己先觉悟了。然后才能奉献人生，才有机会觉悟别人或者说是帮助别人。这就充分体现了菩萨道的自利利他精神。

在《华严经》里面也说：“佛子！菩萨摩诃萨如是护持十善业道，常无间断，复作是念：‘一切众生堕恶趣者，莫不皆以十不善业；是故我当自修正行，亦劝于他，令修正行。何以故？若自不能修行正行，令他修者，无有是处。’”自己都不去这样做的话，怎么能令别人这样做呢？！

自己都不认为这是利益自己的事情，你要是想告诉别人这样很好，如何如何，有什么用，完全没有任何的说服力。只有自己认为是一个很好的事情，自己也努力去行了，并且结果很好，这样才能说服别人跟着你去做。这才是自利利他的方式，自己得到利益了，然后帮助别人得到利益。

在现实生活中，我们佛弟子有人说空话，被佛陀骂为：“说在空中，行在有中”。

自己还没有从佛教中得到利益，却鼓励别人去怎么样怎么样，结果只能是被信众远离。这是很可怜的事情，这样不但耽误了自己的一生，还耽误了别人的信仰，实在是非常可悲的事情。

的确佛教的修行是比较困难的，要想得到大利益实在是很不容易的事情。正是因为这样，所以包括佛陀都是反对我们说大话，甚至是通过戒律禁止我们说大话。因为要想了生脱死，绝对不是几天几年就能成办的事情，是需要一辈的努力才能实现的大事。

所以，我们要想帮助别人，想要告诉别人佛教的好处，我们没有必要一上来就搬出这样大的好处来说。因为我们自己也不见的就能做到，一下子就搬出这样大的题目来宣传，反而会被他人怀疑。所以，我们反而不如从小的地方做起，从生活中点点滴滴的好处做起。

因为烦恼是无穷无尽的。小到无聊，大到生死我们每一个人都有很多很多的烦恼。我们应用我们现在所学的佛教知识，我们把我们解决我们自己现实生活中的一些烦恼的方法告诉给他人。这样即有说服力，又能帮助到别人，同样也容易让他们对佛教产生信心。

所以，不要攀缘，不要做自己做不来的事情。应该知道菩萨道的精神是自利而后利他的。就像前面说的，我们把自己现在的能力发挥出来，做小事情也是在行菩萨道。这就是典型的自利利他的行为。所以，行自利利他的菩萨道，不要等到你完全解脱。只要你发菩提心了，就能走上自利利他的菩萨所行道路。

记得老和尚教导我们说，在教导别人的时候要说“你来你来，而不是你去你去”。因为“你来你来”是说明你自己已经到达了，然后再回过头来招呼后面的人，你们来你们来。如果你自己都没有到达，就强行叫别人说“你去你去”，那没有人听你的。这同样是说你在还没有自利的时候想利他是不可能的。

所以，要想行菩萨道很简单。只要掌握好自利利他的精神，这样不但自己能够轻松自在地行菩萨道利益自己，还能帮助很多你后面的人。不管你有多大的能力，只要你发了菩提心，你就能做到。最最重要的是，你自己还不会落后，永远走在菩萨大道的最前面。

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