只会静坐不能叫做禅，禅在日常生活之中随处显现，大机大用

临济思想，可以说近承马祖、黄檗之遗风，远绍曹溪、南岳之余绪。保存并发扬了南宗的主要特色。道本离言，临济思想勉为之言者有六；即静坐不为禅、道在日常践履之中、借教悟宗而不着相、禅的目的在见性、以摄妄持真为方便，方便即究竟、三玄三要。

这是六祖得之于无着《金刚经论》以来的一贯思想。出于弘忍门下的另一高足神秀，“常指诲大众，住心观净，常坐不卧”。可见静坐不为禅的思想，不出于东山法门，而慧能之别于神秀，非止顿悟一义也。“静坐不为禅”自曹溪至临济，一贯坚持此义。慧能说：“迷人着相，执一行三味，直言常坐不动，妄不起心，即是一行三昧。作此解者，即同无情，却是障道因缘……，只如舍利弗宴坐林中，却被维摩诘呵。”

“道由心悟，岂在坐也。”学道的人，都讲究禅，对此他不能不有所解答，他对坐禅的理解是：“外于一切善恶境界心念不起，名为坐，内见自性不动名为禅”。其后，马祖道一参南岳怀让禅师，常日坐禅，以图作佛。“师乃取一砖于庵前石上磨。一曰：磨作么?师曰：磨作镜。一曰：磨砖岂得成镜耶?师曰：磨砖既不成镜，坐禅岂得成佛耶?

马祖于言下大悟。后来马祖亦云：“了心及境界，妄想即不生，妄想既不生，即是无生法忍。，本有今有，不假修道坐禅，不修不坐，即是如来清净禅。”黄檗还进一步认为诸方宗师相承，参禅学道，是“引接钝根人语，未可凭依”。临济亦云：“山僧说向外无法，学人不会，便即向里作解，便即倚壁坐，舌拄上腭，湛然不动，取此为是祖门佛法，大错。”

即事显理、即用显体，事理圆融，体用不二。慧能云：“心平何劳持戒，行直何用修禅，恩则孝养父母，义则上下相怜，让则尊卑和睦，忍则众恶无喧……，菩提只向心觅，何劳向外求玄。”。陆象山所谓“仁即此心也、此理也……爱其亲者此理也，敬其兄其者此理也”，亦阳明心即理之意)又云：“一行三昧者，于一切处行住坐卧，常行一直心是也。”

又云：“法元在世间，于世出世间，勿离世间上，外求出世间。”出世法不离世法，总在日常践履之中，即用显体。

马祖云：“若了此心，乃可随时着衣吃饭，长养圣胎，任运过时，更有何事。”又云：“种种成立皆由一心。建立亦得，扫荡亦得，妙用尽是自家，非离真而有立处，立处即真，尽是自家体。”

又云：“只如今行住坐卧，应机接物尽是道，道即是法界，乃至河沙妙用，不出法界……一切法皆是佛法，诸法即解脱，解脱即真如，诸法不出真如，行住坐卧，悉是不思议用，不待时节。”(同上卷二十八)。临济则云：“山僧见处，无不甚深，无不解脱。心法无形，通贯十方。在眼曰见，在耳曰闻，在鼻嗅香，在口谈论，在手执捉，在足运奔。”(《临济语录》)此达摩弟子波罗提开悟异见王所说之偈也。“在胎曰身，处世名人，在眼曰见，在耳曰闻，在鼻辨香，在口谈论，在手执捉，在足运奔。遍现俱该沙界，收摄在一微尘，识者知是佛性，不识唤作精灵。”

临济又云：“大器者，直要不受人惑，随处作主，立处皆真。”“应物现形，如水中月。”“若有人出来问我求佛，我即应清净境出，有人问我菩萨，我即应慈悲境出，有人问我菩提，我即应净妙境出，有人问我涅槃，我即应寂静境出，境即万般差别，人即不别。”这个人，他叫做“无依道人”。

禅师们的机缘开示，语直而义隐，言浅而意深，味淡而趣浓，羚羊挂角，无迹可寻。所以须参活句，勿参死句。总之，论道不离世间，不离众生，乃至不离行住坐卧，着衣吃饭。“神通和妙用，运水与搬柴。”处处从用处着眼，大用流行，不离本体，即用显体，即事显理。本体即本心、即佛性、即实理，此心、此性、此理无处不在，无时不在，放之则弥六合，卷之则退藏于密。非离真而有立处，立处即真，尽是自家体。是以道不远人，在日常践履之中，一念相应，理事圆融，体用不二，则“天地位、成物育”矣。