小乘虽然方便但是不究竟，认为有一法可修，先修什么法，再修什么……好像真有一法可以让你修、让你得到，但是这不究竟，只是化城而已。

那佛为什么要说小乘?这里要特别说明一下，现在有人引《佛藏经》说：「不先学小乘。后学大乘。非佛弟子。」我们要有正确观念，儒家不是小乘，而是人天乘。小乘人要离开身见，儒家没有离开身见，学儒者还希望自己往生后能够名留后世，这是我相身见没有离，所以不是小乘。

小乘最基本要破身见，这也很不简单，要能不执着这个身是我，像初果须陀洹，就已经不再执着这个身是我。儒家不是小乘，所以不要误会，现在有人误会儒家是小乘，这是非常严重的错误!儒家绝不会是小乘，境界完全不一样，即使是中国的小乘佛法，也是离四句绝百非，也是离开—有、无、亦有亦无、非有非无，从这四句里面，再产生出百非，也都是离过绝非，只不过它住在「空」境界而已。但是它这个「空」，仍旧比儒家或是道家来得更为殊胜。

而大乘佛法更是超越小乘，有人说：「大乘如同空中楼阁」，没错，大乘本来就如同空中楼阁，就像《华严经》中弥勒菩萨的楼阁一样，是于一切法不着的人所居住。这是佛性中起所用现的楼阁，里面百宝庄严，具足无量功德。所以大乘是空中楼阁，讲的没有错，不着于凡地，不着于圣地，凡圣两边都不着，又圆融普收凡圣，这是一乘佛法。跟小乘完全不一样，小乘不能为比，小乘是有法可修，有果可证，只不过它的「有」非常淡，可是比起大乘来说它算粗重。

北本的《大涅盘经》中，世尊将要灭度，佛告诉迦叶菩萨，为何佛要说小乘法?因为当时印度有九十六种外道，认为「冥谛」、「神我」，就好像有一物能造一切，它不属于有相不属于无相，所以世尊说小乘因缘观，破外道「神我」的邪计，为了对治外道邪见。或有的外道拨无因果，落在「断见」或「常见」里面，断见是认为人死了以后什么都没有;常见是认为这个肉身真常，所以佛才说小乘破斥它，以防将来混滥佛所说的大乘法。

释迦牟尼佛在临终前就讲清楚了：说小乘佛法的因缘就是为了要破斥外道。虽在《佛藏经》里面有讲这个话，但是《涅盘经》是最后、最高指导原则，世尊要灭度说真实话。为什么要先学小乘后学大乘?因为听众中有外道，有的虽要学佛但邪见未破，所以叫他先学小乘后学大乘。可是最后到要涅盘的时候，也就是《法华》涅盘时，释迦牟尼佛把实话说出来，和盘托出，真实的告诉我们，他说小乘只为了要破斥外道。

所以不能说大乘佛法是建立在小乘上，大乘凡圣不着，没有立处，如有一法可立，那心就有一物，就有二法。六祖大师讲：「二法不是佛法。」解脱跟烦恼是二法，烦恼与菩提是二法，二法不是佛法，佛法是不二法门。

所以不能说大乘佛法是建立在小乘之上，大乘一物都不着。那念佛是不是大乘?当然是，念佛是大乘中的大乘。正在念的时候，心里面「离一切相」，这是超越世间。称佛的名号时，具佛的功德，「即一切法」。

《弥陀要解》云：「离故无相。即故无所不相。不得已强名实相。」念佛就是实相。念佛时好像有念，就像一个凡夫口中「阿弥陀佛，阿弥陀佛……」在念佛，实际上，他内在的工夫，运转的是如来的果德，是如来不生灭的真实性，所以念佛的时候，法尔就离开世间相。《圆觉经》讲：「知幻即离。不作方便。离幻即觉。亦无渐次。」这句话用在净宗，是再适合也不过。

念佛的当下，马上就离开世出世间一切相，你念的是佛心，「以观佛身故。亦见佛心。」念的是佛心，佛心者，即是真如本性，就是众生本具。所以不要怀疑，看起来很容易，但是这个法门确实是登峰造极。