悟显法师：虽在世间不废佛教

我们常讲，修「念佛法门」很重要的是在于用心，这「心」是出离心，不能用世间心，时间不会等你，你要把握每一分、每一秒的时间，不要贪着世间事。如果自己心里面贪，放不下，你就乱引用祖师的话，说学净宗是可以「不废世法而行佛法。」这句话原来是赞叹念佛法门，非常地殊胜，可是你却解成世间话，自己的心放不下、罣碍，不愿意舍弃，就用这些话来告诉、催眠自己，那是不行的。

所以学佛不能自欺，你自欺以后，就会欺骗众生，终日浑浑颠倒，不晓得活着要干什么，也没有心要了生死、出三界，甚至不晓得什么是生死?什么是三界?还乱说：「学佛要先学世间法，先把人做好。」会说这种话，就是你对于世间放不下，所以才会这样讲。

你去看历代的祖师大德，他们自己用功，不会给自己的世间意留任何的余地。所以这样就晓得，为什么人家有成就，能成为一代祖师，而你却是个生死凡夫，在所有的境界上，都没有办法做主。就是因为你世间意，世间的情见没有放下，甚至是不愿意放下、不想放下。总想看看还能不能顺着自己的念头，顺着自己的想法，苟且一下。如果你用这样的心态来学佛，佛在经上讲：你要「求出三界。无有是处。」

所以不可以用经典来搪塞，来掩盖自己对于世间的贪着。祖师大德的话「不废世法而行佛法。」原意非常地好，可是用这句话的你，只是因为舍不掉世法，又想用佛法妆点你的生活。好像有在学，但是自己并不愿意放下，没有一个念头想要回头，想要真正地来了生脱死，整天就迷在财、色、名、食、睡物质欲望当中，天天迷，甚至把它当作是必需品。

世间人会讲「学佛要先把人做好」，因为他还贪财、色、名、食、睡，他认为这些东西是正常的，是可以贪着的，他还会把自己的贪心给美化，说：「我是要来帮助众生的，我有愿力。」愿力?贪财、色、名、食、睡，那是欺骗自己、欺骗众生。但诸佛如来不会受你欺骗，因为能不能成佛，它是有因果的，种什么因就得什么果，所以你现在发菩提心，万缘放下，一向专念，一切世间法，人情世故、父母、妻子恩爱……一切放下，所谓「彼我恩爱。一切寂灭。」云何不成无上正觉。这是释迦牟尼佛讲的。

佛讲经有他的大智慧、大善巧。他善巧方便告诉你要放下，要求出离三界六道轮回，不可以对自己的贪爱心有丝毫的苟且、丝毫的认同。若你用一个很好的理由把它粉饰起来，常常说佛法不离世间法，那你念佛念得再久，即使十年、二十年、三十年还是没有办法出离，这一点非常地重要。很多人都忘了，是谁告诉你佛法不离世间法的?如果佛法不离世间法，那怎么会说释迦牟尼佛是「三界导师，四生慈父」，超三界、超凡入圣，不是一般的凡夫、二乘人所能测度的。释迦牟尼佛所住的地方不在人间，他住常寂光净土，是「自性清净本然」的一个境界。

所以，对于贪爱世间的人用六祖慧能大师的「佛法在世间。不离世间觉。」这话，是没有用的。因为你一接触世间法，马上就迷惑，你不可能觉。

当六祖慧能大师见到他的和尚时，他说：「弟子心中常生智慧。」六祖是上根利智，所以他能在世法当中觉悟。你没有这样的根器，就要先有好的缘，要先回避这些退缘，不要受到这些境界的影响，要能够住阿兰若，阿兰若就是清净处，住清净处慢慢的长养自己的善根、长养菩提。不要想学六祖慧能大师，你学不来的，这一点我们修净土的人不能自欺。

世间事一定要少、要淡，能避免的就尽量避免，可以不用参加的应酬，绝不起一个想要参加的念头，那会耽误你修行，这点很重要。你不能顺应人情，人情就是业习，顺人情不会成佛。

讲「佛法在世间。不离世间觉。」就是要大家在这世间学佛后，透过佛法明白这世间的真相，要能够觉悟，知道世间法是虚妄的，不要再执着、不要再贪爱了。