净土法门法师：《金刚经》第032集
发布时间：2024-10-24 04:03:26作者：大众学佛网
请掀开经本，第七十八面，看经文，六十一段，总示名题：
【佛告须菩提，是经名为金刚般若波罗蜜。以是名字，汝当奉持。】
尊者为我们大众请示经题，便於我们在日常生活当中，得到实际上修行的纲领。世尊非常慈悲，有求必应，将这个经题为我们宣布出来，经的名字叫『金刚般若波罗蜜』。经题的大意在前面已经讲过，这个地方可以省略。
世尊底下两句话嘱咐我们。以是名字，汝当奉持。请看小注：
【此是令人，顾名思义，因名会体。要知经义，皆是应无所住。所以急当断除我见，则烦恼障除。而业障、报障，亦随之而皆除矣。三障消除，则法、报、应，三身圆现。】
这段话是解释世尊对我们的教诫，要我们从经的名题上，就要联想到这部经所讲的义理，这是初步的功夫。我们常讲受持读诵，这是最低限度的功夫。如果不能从经题联想到经里面所说的义理，所开导的教训，我们纵然是读诵，也得不到利益。如果是功夫深一点的人，那就因名会体了，这是受持深者。正如同过去襌宗六祖惠能大师，听五祖讲《金刚经》，讲到「应无所住而生其心」。实在讲，要从经文上来说，大概只讲到四分之一，他就开悟了，就明心见性。体就是心性，因名会体这是惠能大师做到了。他为什么能做到?这个意思我们在前面也曾经透露过，三学、三慧圆融成一体，就能入这个境界。我们今天听经，若能做到顾名思义，就不错了，总算你没有白念，你还能想到经典里面的教训，发愿依教奉行。而本经最重要的开示，就是「应无所住」，这句话在本经，可以说是彻始彻终最要紧的一句经文。我们明白这桩事，一定也能够联想到，《金刚般若》是六百卷《大般若》的中心，无住既然是《金刚般若》的核心，当然也就是六百卷《大般若》的中心。由此可知，无住两个字的重要性，我们要认真去做。无住就是不执著，不执著法相，不执著非法相，空有两边都不住，这就是金刚般若波罗蜜。果然不住，就像底下所讲的效果，能够有个一分、二分不住，你就能得一分、二分的利益，真所谓是烦恼轻、智慧长，这是真实的利益。惠能大师为什么会明心见性?他的确是听了之后明白，空有两边全都放下，这个高明。真正放得下，一闻就开悟，一悟就放下，一放下就证果。
所以急当断除我见，我们要把这桩事情，看作最要紧的一桩事情，要赶紧去做的一桩事情，决定不能有稍稍的耽误，急著去办。断我见，我们就经文上来说，我相、人相、众生相、寿者相，要在这里下功夫。我见、我相要是断了，四相、四见统统断了，一断一切断，烦恼障除了;不但见思烦恼没有了，尘沙烦恼也断了，尘沙烦恼在哪里?在众生相、在寿者相;无明烦恼一定也能破几分，四十一品无明也能破个一分、二分。所以，业障消了，报障也消了。业障是见思烦恼，报障是六道轮回里面的果报。报障除了，就是说你已经超越六道轮回，不在轮回之中，已经了生死出三界。这个身体虽然在，那没有关系，而不是说证得这个境界，这个人马上就要死，不是这个说法，大家可不能误会。证得这个境界，跟你讲，生死没有了，六道轮回没有了，我们身体还在这个世间，在这个世间是菩萨身。人家常讲摇身一变，我们这个身不要摇就变了，就从凡夫变成菩萨，菩萨乘愿再来。在这个世间住世，久暂随意，想多住几年不碍事，想马上走就走得了，就这么样的自在。他住这个世间的久暂，他不为别的，他对这个世间毫无留恋，久暂在缘，在众生那一边。众生有感，他就多住几时，机缘尽的时候，尽就是众生对他不相信，不愿意跟他学，他老人家就走了，到他方世界去。这个时候他的生活空间拓开了，尽虚空遍法界是他生活的空间。哪一个世界缘成熟，就在那个世界现身，像《普门品》所说的，应以什么身得度，他就现什么身。不只现一个身，如果有很多个世界众生机缘都成熟，他就能现很多身，随心应量。像《梵网经》所说的，千百亿化身释迦牟尼佛。你要是入这个境界就千百亿化身，哪里是一个身!
我们凡夫没有法子，不能分身，不能现第二个身，为什么?因为执著这个身是我。这个身是我，当然另外一个身就不是我，所以你就永远牢牢死在这个身上，可怜!破了四相，无我相、无我见，无我了，所以那个我就能现无量无边身，道理就在此地，这才叫真正消业障。《金刚经》消业障是特别有效，问题是要你真的去做，不是把「应无所住而生其心」念几遍就消掉，念几遍消不掉，念十万遍也消不掉，要真正去做到，就消掉了，消掉就得大自在。
三障消除，三身就现前。注意这个地方，圆现，什么叫圆?一即是三，三即是一，那就圆了。只要四相、四见一破，给诸位说，我刚才讲，我们这个身还在世间，就如同六祖惠能一样，惠能开悟见性是在二十四岁，年岁不大，我们在《坛经》上看到的，他在黄梅得法是二十四岁，得法之后他那个身就是三身圆现。我们现在这个身是业报身，他觉悟之后，身见没有了，我见、我相都破了，所以就转业报身为圆满的三身。这个身就是他的自受用报身，也是他受用报身，对一切众生来说就是应化身，对他本体来讲就是清净法身，一即是三，三即是一。这种利益殊胜，真正不可思议。能大师以后，不是没有见性的，但是没有像能大师那么痛快、那么快速、那么殊胜，这的确是没有。但是在修学过程当中，假以时日，每个朝代都还有几个，真正是难能可贵。这其中的道理，就是我们常讲的看破、放下，是不是真正看破、真正放下。而金刚般若彻始彻终也就是教给我们看破、放下。
【必须将不住六尘生心，放在心中，时时观照起心动念。倘於六尘少有触著，便当机立断，坚持不懈。至诚恳切，求三宝哀怜摄受，放光加被，助我之力。念佛不得力，亦全由未在此中用功也。】
这一小段，这是把汝当奉持的具体办法再简单的说说，我们怎么个奉持法。「必须」就是一定，要把「不住六尘生心」这个开示常常记住。不住六尘，而生其心;应无所住，把它讲得很具体，就是不住六尘。六尘是什么?色、声、香、味、触、法，不可以执著，执著就错了。时时观照我们起心动念有没有住，有没有住在六尘境界上。实在讲我们一定会住，不住就成菩萨、成佛，哪里是凡夫?凡夫一定住。我们凡夫很苦恼，住而不能够觉察。真正修行用功的人，他知道他住，他觉察到，比我们就高明多了。我们住而不觉察、不知道，现在先要觉悟，知道自己著相、住相，先要知道，这就是你开始觉悟。在起心动念之处。
倘於六尘少有触著，我们现在不但是稍有触著，而触著太多，真是无量无边，深厚的习气。因此要晓得当机立断，不能等待，就在这个时候就要断掉，怎么个断法?没法子断，能够当机立断的都成就了。我们断不了，实在讲也不晓得什么叫当机立断。但是有一个方法，念佛，才觉得心里有住，把这个念头马上转到阿弥陀佛佛号上，让我们的心不要住在六尘的尘境上，把它转成阿弥陀佛佛号上，这就对了，这比襌宗容易太多。宗门的修行方法要断，我们这个地方念头转成阿弥陀佛，我们还是有住，住在阿弥陀佛上，念头换过来了。这有什么好处?好处很大，因为你念头住在六尘，你搞六道轮回，你出不了六道轮回;这个念头转到阿弥陀佛，阿弥陀佛不在我们这个六道，不但不在我们这个六道，也不在娑婆世界，而是在娑婆世界的西面过十万亿佛国土，那一边有个极乐世界。我们念头一转，就从娑婆世界转到阿弥陀佛的极乐世界去，这个法子妙!这个法子不难，人人都可以做得到。能够这样修行就好，这一生当中，不断见思烦恼，不离四相，也出了三界，也永脱轮回。到了西方极乐世界，古大德所说的，「但得见弥陀，何愁不开悟」;也就是说，我们把破四见、破四相、断烦恼、明心见性这个事情，到西方极乐世界再办，见到阿弥陀佛办这些事情就很容易，就不难，在这个世界办非常非常困难，很不容易。所以先求往生极乐世界，生到极乐世界立刻就入金刚般若的境界。我们用这个方法，一定要坚持不懈，决定不懈怠。宗门大德常说，「不怕念起，只怕觉迟」。这两句话我们用得上。不怕念起，念起就是住六尘境界，就住相，不怕念起，要觉得快，要转得快，第一念起来是五欲六尘，第二念就是阿弥陀佛，这个转得快，这叫真正会用功，这叫真正念佛人，他会念佛、他会用功，功夫得力了。
虽然如此，我们还是要至诚恳切求三宝加持，怎么个至诚恳切法?诸位要晓得，还是念头转得快，那就是至诚恳切，念头转慢了，诚意就没有，恳切也没有。至诚恳切不在其他，就在念头转得快，你念头转得快，阿弥陀佛与十方一切诸佛如来一定照顾你，能感得诸佛护念，放光加被，我们得的助力就大。佛这种加持有显加、有冥加，冥是冥冥当中加持，你自己不觉得;在你功夫得力，有的时候你自己会感觉到佛加持很明显，佛是时时刻刻都在身边;套一句他们宗教里面所说的话，「上帝与我同在」，诸佛菩萨确实与我同在，一点都不假。念佛人功夫不得力，要是仔细追究它的原因，还是《金刚经》上所讲的住相，念佛功夫为什么不得力，没有真看破，没有真放下，心还住在六尘上，念阿弥陀佛那怎么会得力?怎么会有感应?那不可能的。我们也正是念佛功夫不得力，所以仔细来读读《金刚经》，希望藉著金刚般若波罗蜜的帮助，帮助我们无住，帮助我们看破放下，老实念佛，这是我们念佛人学《金刚经》的目的。
【吾人修行，必须於一切染缘，所谓六尘者，依此经能断。】
罗什大师翻经是用义译的，这部经玄奘大师有译本，他的题目叫《金刚能断般若波罗蜜多》。他加能断两个字，梵文的原文上有能断，金刚是比喻坚固、锋利，能断一切物，一切物不能够破坏金刚，用金刚来比喻般若智慧，般若智慧能断。我们要依金刚般若的智慧，能断一切染缘。
【奉持二义，当机立断，坚持不懈，降伏习气。】
题里有能断，世尊嘱咐我们要「汝当奉持」，要把能断、奉持这两个意思记住，这是佛对我们的教诲。当机立断是信心清净，一丝毫疑惑都没有。坚持不懈，这是功夫。在净宗里面讲就是净念相继，这是功夫。降伏习气是效果、成绩。我们见思烦恼的习气虽没有灭断，但是伏住，它不起作用，这是成就甚深的禅定功夫。
「庶几有一心不乱之可能」，我们用这个方法来念佛，才有可能得一心不乱。事一心不乱是禅定，是相当深度的禅定;理一心不乱是明心见性，那个功夫深。如果得事一心不乱，往生西方极乐世界是方便有余土;得理一心不乱，生西方极乐是实报庄严土，品位都非常之高。所以往生极乐，径登不退，不难也。纵然我们没有到一心不乱，我们能够把烦恼习气伏住，心得到清净，念到功夫成片，所谓功夫成片就是一切时、一切处，心里只有一句阿弥陀佛，除这一句阿弥陀佛之外，所有一切的妄想、牵挂、忧虑统统放下，这叫功夫成片，能念到这个功夫，就决定得生，这是生凡圣同居土。上乘的功夫我们未必有把握能得到，这样的功夫说老实话，人人都可以得到。只要你真的肯放下，真的接受世尊在本经所说的事实真相，你能够肯定，你能够承认，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，如果你真的肯定，真的承认，你哪有放不下的道理?都是假的，都不是真的。
只要你肯放下，功夫成片不难，古德所谓万修万人去，这个话一点都不假。念佛而不能往生的，没有别的，没放下，还有一些牵肠挂肚的，不肯放下，那就没法子!所谓「带业往生」，功夫成片的人，烦恼没有断，见思烦恼没有断，尘沙烦恼没有断，无明烦恼没有断，统统都带著往生，是这么个意思。事一心不乱，见思烦恼断了，那就不带，带什么?尘沙烦恼、无明烦恼没断，带业往生。念到理一心不乱，见思、尘沙都断，无明有四十一品才破几品，还得带几品，还是带业往生。华藏世界，我们在《华严经》上看到，文殊、普贤发愿求生西方净土，他带不带业?带业。他是等觉菩萨，带最后一品生相无明，到西方极乐世界去往生。诸位一定要知道，凡是生西方极乐世界，没有一个不带业的，等觉菩萨带一品生相无明，还是带业。
过去有些人说，带业不能往生，一定要消业才能往生，把念佛人搞得迷迷糊糊的，真是搞得天下大乱，起这么一个波浪。那个时候正好我在美国弘法，我到洛杉矶，洛杉矶周宣德老居士在机场迎接我，一见面就是很悲哀的气氛，给我说：法师!现在有人讲带业不能往生，一定要消业才行，我这几十年不就完了、白念了。我听之后笑笑，我给老居士说：老居士!带业不能往生，就算了!就不要去。他听了就很奇怪，眼睛瞪著看著我，为什么我说得这么轻松。我就告诉他：假如带业不能往生，西方世界就一个阿弥陀佛孤家寡人一个，你去干什么!他还是没有听懂，最后我只好给他讲：文殊、普贤是华藏世界毗卢遮那佛的等觉菩萨，这你知道吗?知道!他们发愿往生西方极乐世界，还带一品生相无明，是不是带业?他想想，不错!是带业。不带业的，西方世界只有一个人，阿弥陀佛不带业，除阿弥陀佛之外，每一个人都带业，只是带得多、带得少而已，哪个不带业!怎么可以说是带业不能往生，哪有这种道理!但是那个时候，讲这个消业往生的人，在美国很有声望、很有名气，我们也得罪不起，得罪他，在那边弘法会受到障碍，这就是讲经有顾忌。我后头又加一句捧捧他，他说消业也没错!为什么?多消一点，你不就少带一点，品位高一点，他也很慈悲。这就补一补，否则的话会惹麻烦!人家势力很大惹不起，虽然他说错，我们也从旁边还是要补一点，也要赞叹他一点，说他很慈悲，让我们多消一点，少带一点，品位高一点。他听到我们这个说法，也许会原谅一点，不至於找麻烦。我们看底下这段经文：
【所以者何】
这一科就一句话，我们细看江居士的分科，真的是很有道理。在其他古今注解里面，没有这个分法;也就是说没有看得这么透彻，看得这么详细。详明所以，这一句是总标。
【所以者何四字，标词，使人注意也。】
这句话是提醒听众的注意，提醒读者的注意，注意什么?底下几段经文，从六十四到六十九节，这一段经文非常重要，皆是开示修持之法，皆是说明「以是名字，汝当奉持」之所以然。为什么一定要遵守金刚般若波罗蜜的方法来修行?道理在哪里?我不依这个方法不行吗?说实在话，不依这个方法真的不行，连念佛人不依这个方法都不能得功夫成片，都不能往生，可见得《金刚般若》的指导原则，是涵盖一切法门。在我们过去以为，这总是大乘经、大乘教，哪里晓得连小乘教都包含在内。小乘虽然没有读过《金刚般若》，没有听过《金刚般若》，小乘人证果还是要无住，他要有住的话，他就不能证果，这个我们在前面读过。须陀洹是初果，须陀洹不著证果之相，如果须陀洹著相，他就不能成为须陀洹，这才叫我们恍然大悟。连小乘初果，到大乘等觉菩萨，没有别的，就是无住生心而已。无住生心大家做的程度不一样，程度最高的是大乘等觉，程度刚刚达到标准的是小乘初果，才达到这个标准。你要问修的是什么?无住生心而已。这就说明，金刚般若统摄一切法门。
此一句中含三义。这个实在讲，要不是很细心的人看不出来，江味农居士不愧在本经下了四十年的功夫，他比一般人看得的确是仔细，一般人看不出来的，他发现了，他为我们说出来。我们仔细观察，他讲得有道理，确确实实符合经义。这三个意思：
【第一是如何而断，第二是从何断起，第三是因何须断。】
为什么一定要断?底下就把这三个意思略微做一个说明。
【如何而断。断者，断我见也。我见是妄想之别名。妄想原是真心所变，本不能断。所谓断者，破之而已。】
这几句话很重要。所以世尊在入灭之前，最后的遗教有四依法，我们后学之人决定不能够忘掉。四依法：第一个是「依义不依语」。这里面就有这个意思在，如果是依语，后来结集成经典，文字是语言的符号，语不必依;换句话说，文字也可以不必依。要依什么?依它的意思，那就对了。意思要正确，言语、文字不要紧，如果执著在言语文字上，可麻烦了。你看这里断，怎么个断法?断不掉的。不能断的，为什么不能断?十法界依正庄严是自性变成的相分，相断了，性也就没有，性就灭掉，哪有这个道理!性永远不生不灭，所以相是不会断的。相虽然不断，它会变，相会变，因为相会变，所以佛教给我们要生心;因为相刹那不住，刹那不停的在变，它不是永远存在的，所以佛教给我们无住。无住生心都是因为相是刹那不住在变化，佛教给我们这个修行的纲领，与事实真相完全相应，是这么个道理，这是诸位同修必须要搞清楚的。
这是断我见。我见确确实实是妄想，妄想就是无明。一切众生不起念则已，一起念，第一个念一定是我，不能说起念里头没有我，没有这个道理。「我」是一个根本的妄念，根本无明。我们大家在座的同修，我想每个人都有作梦的经验。你在作梦的时候，梦中有没有我?一定有我，不会做一个梦，梦里没有我，一定有我，没有我也就没有梦，没有我什么麻烦都没有。所有一切麻烦都是我来的，就是这个根本无明，无始的妄想。这个东西是真心变现的，它相虽然是妄的，它体是真的，体是永远不变的，相是千变万化，刹那刹那不住的在变。我们今天看的这个现象，今天看这个样子，昨天它也是这个样子，好像没有什么变化，其实不晓得经过多少变化。我们看的样子好像没有变，是这个相的相续相，前面这个相是这个样子，变一个相，还是这个样子，跟这个很相似，我们看的是相续相，是延续的相，绝对不是一个相，相不能存在，所谓是「当体即空，了不可得」，那是真正的样子，这是真相。由此可知，相会变，不会灭，所以佛教给我们无住生心。由此可知，经上所讲的断，实际上是转变。我们断烦恼，烦恼是迷、是执著，转烦恼为菩提，菩提是觉、是不迷;把它转过来，对那边来讲是断，其实是转过来。转生死为涅盘，转凡成圣。诸位要晓得，真正的意思是讲转变，不是真的断，决定断不了。此地讲破之而已，是破妄想、破执著，是这个意思，都是转的意思。
【云何能破】
破跟转是一个意思，诸位要记住，我们讲转大家好懂，讲破跟断难懂，讲转好懂。怎么个转法?开解而已。一定要明了事实真相，就转了，念头就转。为什么一般人转不过来?断不了?他不了解事实真相，他转不过来。一般人对於世间五欲六尘贪恋，情执放不下。为什么他不肯放下?他以为是真的，他以为他自己真得到，以为这个身是真的，我真的能得到，把身心一切万物都以为是真实的。如果果然是真实的，你在这里面怎么起贪心，释迦牟尼佛点头，对!你说得很对，那真有，你真得到;如果真相完全是一场空，你在这里头起这种心，想贪得的话，佛看了摇头，因为你根本没有得到，完全是个妄想。所以本经讲「三心不可得」，用意很深。三心不可得，就是你能得的是空的;又说「一切法是缘生」，给你说缘生就是一切法是假的，不可得。由此可知，能得跟所得都是假的，都不是真的。你要是把这个事情搞清楚、搞明白，试问问你应不应该放下?当然放下，再也不打妄想了。稍稍还有一点贪著放不下，真相没搞清楚。放下不难，搞清楚难。放下屠刀，立地成佛，那个真的不难。事实真相搞清楚，难!释迦牟尼佛四十九年为我们讲经说法，就是把事实真相讲清楚，让我们了解，让我们明白，我们自然就放下。这一放下，就是菩萨，就是佛。
【断我见，并无别法，唯在彻底明理。】
把道理搞清楚。
【亦即彻底开解】
我们佛家讲开悟，了解事实真相。
【而见到宇宙人生之事实真相而已】
佛门的经典非常丰富。古人读书有所谓一部《二十四史》不知道从何读起。
【众生处处执著，放不下。由其不知四大五蕴，以及一切法皆是缘生，如幻如化。云何可执，执之何益。】
《般若经》上，不厌其烦、多次重复，为我们说明这个事实。为什么要说那么多遍?说一遍你没有留意、没注意到，遍数说多了，你注意到，这是教学方法的善巧。我们将《华严经》「入法界品」念一遍，这个一般讲是《四十华严》，四十卷，从头到尾一遍看过去，大概其他的经文句子记不得，对於善财童子请教善知识的话一定记得很清楚。为什么?五十三参每参访一个他就重复一遍，他重复了五十三遍。别的句子记不得，这个一定记得很熟。见到善知识一定是顶礼三拜、右绕三匝，然后合掌白言：我已经发阿耨多罗三藐三菩提心，不知道怎样修菩萨道，不知道怎样修菩萨行。这个句子因为重复几十遍，你马上就记得很清楚。这个「无住生心」在《大般若》里头，不晓得重复多少遍，重复几百遍，就是让你有很深刻的印象。印象深刻，在日常生活当中就常常会想起，想起这个这就叫观照。提起了警觉，不必再执著，是假的，不要再认真，不要再执著。你印象太深刻。
四大五蕴包括一切万法。动物形成有两部分：一部分是物质，一部分是精神。物质的部分就是色法。五蕴：色、受、想、行、识。色身，色是指物质;精神这一部分，就是心理的作用，有受、想、行、识，就包括所有的有情众生。无情的植物跟矿物，它没有受想行识，它只有色，色就是四大。由此可知，一切万法都出不了四大五蕴这个范围。所以四大五蕴就是一切法，这些一切法是缘生的。缘是无量因缘，这世尊在《华严经》上为我们说的，无量因缘。既然是缘生，就没有自体。缘，用我们现在的话来讲，就是条件。无量因缘就是无量的条件，非常复杂。如果你要是稍稍能够有一点体验的话，我们一个人的身体，以及我们的心意识这些念头，跟外面大宇宙，尽虚空遍法界依正庄严，它的复杂程度刚好成正比例。宇宙多么复杂，我们这个身心就多么复杂，不会说它比我们更复杂，没有这个道理。我们的复杂程度不比它少，它的复杂程度不比我们多，恰恰好。这一个身、这一个妄念，就是一个大宇宙，无二无别。它是缘生的，缘生之法「当体即空，了不可得」，如幻如化，不是真的。没有真东西在里面，一样都不真实，你何必去执著它?你执著它，有什么好处、有什么利益?凡是有坚固执著的，对於事实真相是一无所知。了解事实真相，生活快乐，顺境快乐，逆境还快乐。在西方极乐世界快乐，在阿鼻地狱也快乐。地藏菩萨在阿鼻地狱度众生，一点都不辛苦，快乐得很!这是真的。为什么?因为菩萨晓得一切法皆是缘生，「当体即空，了不可得」，他很快乐。众生的执著，执著愈重，堕落得就愈下。所以地狱众生那个执著是最坚固的、最难破的，他执著稍微轻一点，他就升一级，就升到饿鬼道;再轻一点就变成畜生道;畜生道再轻一点，它就可以到人道来。六道里什么回事情?就是执著的浅深而已!天人的执著比我们轻，像畜生饿鬼的执著比我们严重，就这么个道理。如果我们在这一生当中，培养执著，培养妄想，那就完了，就下去了，往下去。一定要觉悟!真正觉悟，说老实话只有佛法。
【若能於一切法不执，则我见自化，此真破见惑之金刚也。故曰，以是名字，汝当奉持。】
前面说过，一定要顾名思义。怎么样受持《金刚般若》?听到这个名，看到这个名，就要想到世尊在这里面所讲的道理，教给我们修行的原理原则，马上就应用在生活上，应用在你工作上，应用在你处世待人方面，全都用上，这叫做奉持，真正的依教奉行。知道一切法的真相，然后你就不会执著，我见自化，不必破，自然他就不执著，自然就没有，哪来的我见?哪来的我相?我见、我相都没有。这是说《金刚经》说理透彻，言词简单明了，说理又透彻，便於受持。第二个意思是：
【从何断起。应知其则非，而离名字相。知其无所说，而离言说相。】
我们先说这一小段，这几句。从哪里断起?从离名字相、离言说相、离心缘相。马鸣菩萨在《起信论》里为我们说的，跟《金刚经》完全相应，从这个地方下手。《金刚经》常讲，这个句子里头「则非、是名」，这个句子很多。因此我们应该明了他所讲的则非的意思，讲则非都是从性体上所说的，性体上原来无有一物，所以不应该住相，不可以住相，而离名字相。名字有没有?有，不著就对了，不要把这些名字放在心上。知道心是清净的，心里面本来无一物，为什么要放一个名字在里头?放一个名字在里面，心就不清净，心就被污染。名字有，不能执著，名字有。现相也有，也不能执著，这个现相是刹那生灭;我们见的是相续相，实际上是刹那生灭，真正了不可得。所以不可以有一个念头，「这是我所有的」，这是妄想，什么是你所有的!真的是打妄想，那就是迷惑。觉悟的人，没有这个念头，知道无有一法是我所有的。不但我所有，我都没有，我都没有，哪来的我所有?我相、我见破了，这是病根彻底拔除了。
这是说的世法，世法不执著，放下了。佛法呢?释迦牟尼佛四十九年为我们所说的这些法如何，是不是真的?也不是真的。佛无有法可说，不但无有定法可说，佛无有法可说。「知其无所说，而离言说相。」佛法能不能执著?不能执著。为什么?佛法也是缘生的，也是因缘生法，也是当体即空。佛教导我们，我们应该如何来运用佛法?就像过渡用的竹筏一样，筏喻，我们应当要晓得，佛说法就像筏喻一样，过河之后不要了。所以说「法尚应舍，何况非法」，佛法也不能执著。但是诸位要晓得，佛法我们要用它，不能执著它，执著就错了。像这个世间所有一切法，我们可以用它，不能执著。我也常说，常常提起来勉励同修，我们在这个世间，於所有一切法，我们要使用权，不要所有权，所有权是你的，使用权是我的，我多自在，我多快乐!我使用没有烦恼，烦恼是你的，你所有的，那烦恼是你的。这个大讲堂，他们盖得这么好，我们今天在这里两个小时，我两个小时使用权，这个地方哪里坏了、破了，灯坏了是他的事情，他的所有权，与我不相干。你能有这样的一个观念来过日子，哪有不快乐的事情?日子过得比哪个都舒服，比哪个都自在，心里一点牵挂、忧虑、烦恼都没有。为什么都没有?因为我什么都没有。你有所有的，你就有烦恼。你有忧虑、有牵挂，你就有生死轮回。在家、出家都要保持这样一个心态，把这个念头转变过来。一转变过来，得失没有了，一个人得失没有了，烦恼至少去掉八成。世间人患得患失;无得亦无失，你说这个多自在。随缘度日，随缘就自在，就快乐!所以，法也要舍。知其无所说，而离言说相。
【大千世界，为佛教化之境。】
这是举例子说，也是本经世尊自己举这个例子。一尊佛教化的范围是一个大千世界。
【三十二相，为佛所现之身，皆不可执。】
本经佛说大身非大身，大身是指如来果地上所现的报身，他不执著。所现一切境界当中，他不放在心上，若无其事，这叫即相离相。可见得离断并不是真正相消灭了，不是的。心里面不执著，心里面若无其事，一切时、一切处，他心里是干干净净、一尘不染，这叫断。断、离都是从心上说的，不是从境上讲的。境上哪能断得了?不能断。境上会变，境变是随著心变。《唯识》经论上说得好，一切法「唯心所现，唯识所变」，外面这个境界会变，这个变是从心上变，心变，外面境界就变。我们今天是轮回心，外面境界是轮回的境界;如果我们是清净心，一尘不染，真像《金刚经》上所说的，统统放下，外面境界马上就变成一真法界。一心就变一真法界，二心、三心就变十法界，境随心转。知道境随心转这个道理，你就晓得修行心重要，境不重要。禅宗的祖师大德们都知道从根本修，根本是什么?心，心就是念头。把恶的念头转变为善的念头，恶境界就变成善境界，转三恶道变成三善道。把染的念头转变成净的念头，那就是把六凡法界转变成四圣法界。六凡是染，四圣是净，从心上转。心转外面境界就转。
同样一个道理，现在这个世界，大家都知道环境污染太严重，不但地球表面严重的污染，海洋严重的污染，连天空臭氧层都破个大洞，那个面积几乎等於欧洲，你说这个污染多严重。全世界的人都在讲求环保，加强环保的意识，加强环保的工作，有没有效果?说实在话没有效果。为什么没有效果?因为他不知道从根本修。环境为什么污染?人心污染。如何真的改善这个环保，让环保能恢复正常，必须人心离开三毒烦恼，恢复到正常，境界就转变。那是依报随著正报转，境随心转。现代世界上人心严重污染，被什么污染?贪瞋痴三毒污染，这个不得了!这是根本，环境才污染。我们把三毒舍掉、断掉，恢复到清净心，这个世界所有环境的污染，都会自然就变好。但是我们今天跟人家讲，科学家不相信，怎么说他都不能接受，那就无可奈何，共业所感，没法子。从前古时候读书人相信，执政的帝王相信。只要一有大自然的灾害，他就有警觉心，他就回头斋戒沐浴，回家去反省，断恶修善，他做这个工作，这个有道理。现在一般人认为，这个自然灾害与我们没有关系，你说这糟糕不糟糕!
这是说佛教化三千大千世界，不执著、不著相，佛所现三十二相八十种好这种身相，他也不著相，也不以为然，也不在意，这是我们应当要学习。如来在果地上都不著相，他才成佛，菩萨因为不著相成为菩萨，声闻、缘觉不著相，所以他成辟支佛，他证须陀洹果。由此可知，住相是大病，住相决定是凡夫，住相连净土都不能往生，你说怎么得了!我们在讲席当中也曾报告过，我们今天能在此地聚会，这个缘分不是偶然的，是无量劫的缘分。《金刚经》上有，《无量寿经》上也有，在这个时代、末法时期，听到大乘经能够生欢喜心的，都是在过去生中无量劫来，曾经供养无量无数诸佛如来，你有这样深厚的善根，听到大乘经生欢喜心。既然我们过去生中曾经供养那么多诸佛如来，修那么多的善根，为什么还不能成就，还落到今天这个样子?原因在哪里?对世间五欲六尘以为是真的，贪著留恋不肯放下，虽然累积无量劫的善根，那个结果现在自己知道、清楚。这一生要不成就，来生的环境大概比这一生还不如，还要苦，这是事实。怎么知道还苦?自己回家冷静去想想就晓得，我们起心动念，几个念头是觉悟的?几个念头是迷惑颠倒的?迷的念头比觉的念头多，那就往下坠，不会往上升。这个事实非常可怕，也非常严肃，所以一定要放下。佛菩萨表现给我们看的，没有别的，彻底放下而已。
【自己所修之法】
这是讲你修行用功，你用什么方法来修行。
【所为之事】
这讲你的生活，你的工作，你生活的环境。
【以及依报、正报等等。】
依报是我们生活环境，正报是我们的身体。
【皆当奉此义以为观照】
这个意思就是「应无所住而生其心」，「应无所住而行布施」，遵守这个意思，这就是金刚般若波罗蜜。一切不住，一切放下，又能尽心尽力为一切众生服务。在为一切众生服务里面，最重要的一桩事情，帮助一切众生觉悟，帮助一切众生回头，那你就是菩萨。你所做的榜样给他们看，做什么?不执著、看得破、放得下，做给他看，真做不是假做，这就是「而行布施」。心地清净一尘不染，真做到无住。对自己、对别人、对工作、对一切万物，都要遵守这个原则。金刚般若波罗蜜的意思就是无住生心，比一般人所讲的，社会所推崇的、尊敬的牺牲奉献，牺牲奉献是有住，他还有我在牺牲，无住，「我」没有了，谁牺牲?没牺牲的，无我，比那个高得太多太多了。由此可知，牺牲奉献是世间的善法，不能超越六道轮回，无住生心不但超越六道，超越十法界。
【因何须断】
为什么一定要断?
【倘不如是观照，断除我见，便不能明心见性。】
这就是说为什么要断，也就是说为什么要无住生心，为的是明心见性。明心见性就是真正见到宇宙人生的真相。对於宇宙人生真相彻底明了，这就叫成佛。佛叫大觉，觉了就不迷，觉了才真正得大自在，这个时候福慧圆满。我们世间人求福求慧，求得的一点点，痴福。这是究竟圆满的福德，究竟圆满的智慧，我们为的是这个。所以不用《金刚经》的方法，不用这个原理原则，破四相、破四见，我们修学佛法的目的就达不到。再看底下一段，这个得细说。知道这一句里问的三个意思，下面的经文正是解释这三个意思。
【须菩提，佛说般若波罗蜜，则非般若波罗蜜。】
这一小段经文，告诉我们「应离名字相持」。它的总题目是「示会归性体」，这才行，会归性体要从离名字相下手。经里面有则非、有是名。
【「则非」这个意思是叫我们要离相，离相就见性，就融会到自性里面。】
著相，就跟自性相违背。由此可知，著相是违背自性，离相是随顺自性。随顺自性是佛菩萨，违背自性是凡夫。这个道理事实，我们不能够不晓得。
【成佛由於修般若】
成佛是要智慧，智慧圆满了，就现报身，所以报身是智慧之身。圆满报身从哪里来的?圆满智慧所现的。所以成佛是由於修般若。
【而不知实由修「般若则非般若」也】
这又深一层说。他修的是什么般若?般若则非般若。那就是真的般若，离了般若相，离了相。著相修般若，实在讲与般若毫不相干，般若智慧没有现前。这个意思如果不搞清楚、不搞明白，我们虽然学佛，会走错路，会迷失方向。为什么?把般若经典当作般若，那就坏了，著了《般若经》的相。佛要看到你这个学法，摇头叹气，喊冤枉。古德常讲，「依文解义，三世佛冤」。过去佛、现在佛、未来佛看到都喊冤枉，佛不是这个意思，你把佛的意思完全错解，很冤枉。马鸣菩萨一开头就教给我们：离言说、离名字、离心缘，这个警语太好，要离相，跟《金刚经》上讲的无住生心完全相应。佛菩萨他们修行成就的，是「般若则非般若」，这才能成功。
【使修般若而未离名字相，则为四相具足之凡夫。】
他修什么般若?四相具足，著了修般若相，这就坏了，那是凡夫，不能成就。但是诸位要晓得，如果换在念佛法门里面，著相行。我念阿弥陀佛，我著阿弥陀佛的相，著阿弥陀佛的名，能不能成就?能!生凡圣同居土。无量无边的法门，只有这个法门可以著相，其他的法门连小乘须陀洹著相都不能证得。这是我们在《金刚般若》里面看得清清楚楚，明明白白。我们就清楚，离相难。我们业障深重凡夫，真正不容易!著相成功，我们就真的有把握，那就大可放心。净宗法门是著相，著相生凡圣同居土、生方便有余土，如果不著相，生实报庄严土、生常寂光净土，那个不一样，品位就高了。可是净土特别殊胜，著相虽然生凡圣同居土，乃至於下下品往生，生到西方极乐世界，阿弥陀佛本愿威神一加持、一提拔，就把我们变成阿惟越致菩萨，不可思议!阿惟越致是七地以上，凡夫一提拔就拉到七地菩萨，比坐直升机还快，一下就拉上去，所以这个法门叫难信之法。你讲给一般菩萨听，他摇头、他不相信。但是这是事实，一切诸佛决定没有妄语。所以净宗不可思议!这是我们一定要晓得，一定要牢牢抓住阿弥陀佛，我们这一辈子才有救，才能出得了轮回、出得了三界。要不靠阿弥陀佛，你照《金刚经》这个原理原则，你去修，看你有没有办法能够不著相?稍稍有一点执著，你就是四相具足的凡夫。四相具足的凡夫，换句话说，你决定不能超越六道轮回。不能超越六道轮回，换句话说，你决定是在三恶道的时间多，三善道的时间少。三恶道是老家，三善道是出来观光旅游，逛一下就回去了，这个要晓得。从什么地方得到证明?从念头。我们一天到晚起心动念，是恶念多、是善念多就知道。恶念是自私自利，善念是为别人著想，为社会、为大众著想，一天有几个这个念头?有多少念头都是为自私自利的?决定堕落。所以三恶道是老家，常住的。三善道是外面的观光旅游，去逛一下，回头又进去了。你们都念过《地藏经》，《地藏经》讲的话是真的，一点都不错。今天就讲到此地。
