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净土法门法师:《金刚经》第052集

发布时间:2024-10-23 04:03:16作者:大众学佛网
净土法门法师:《金刚经》第052集

请掀开经本,第一百一十八面,第四行,从注解第二十三段看起。

【当知戒、进、定三度,离舍忍两度,便难成就。若不能舍、不能忍,则为修行之大障碍。故施忍两度,实一切行门之主要。此本经所以但举此二为言也。若此两度能离相,其余行门,自然能不著矣。】

这是就菩萨行门当中的六度来说。持戒、精进、禅定这三门,佛在本经里面说得少,而布施、忍辱说得多。世尊为什么这样的说法,这个地方为我们解释明白了。持戒、精进、襌定这三度,如果离开了布施、忍辱,可以说不能成就。如果不能舍,也就是不能放下,没有耐心,这是修行很大的障碍。不但佛法修持上是大障碍,即使在世间法里面,或者是学业、或者是事业,要是不能舍、不能忍,他的成就也必然是有限。我们在世法里面,在历史上看到建大功、立大业之人,他们的心行与菩萨的六度都相当的接近。所以六度里面,布施跟忍辱是菩萨行门里面的关键,也就是说最重要的课题。这是世尊为什么在这部经上,把这两桩事情说得这么多,说得这么详细,它是有原因的。布施跟忍辱如果能不著相,那就是布施波罗蜜跟忍辱波罗蜜,其余的行门就很容易不执著了。这个不著相,忍辱尤其是难,所以世尊在此地特别就忍辱波罗蜜来说明,举这个例子来讲。

【学般若者,首先学舍。】

不但是学般若,如果你真正发心学佛,或者说我真正希望在这一生当中过得很幸福很快乐,幸福跟快乐必然是没有烦恼、没有忧虑、没有牵挂,无论在生活上、在精神上都没有压力,生活就自在了;也必须要懂得舍,舍就是放下。世间人生活为什么那么苦?你仔细去观察,真正的原因是放不下,放不下那你就有忧虑、就有牵挂、就有得失,无论你再富有,你在社会上有崇高的地位,你这个苦生活永远没有办法摆脱掉。摆脱掉一切苦难,那就是舍;舍之后,那就有得,就得自在,就得快乐、就得幸福。诸位要记住,舍得,舍是因,后面才有得,不舍就不得,一定要肯舍。学佛,尤其要懂得舍。可以说菩萨成佛,从初发心一直到圆满菩提,你要问他修的是什么?除了舍之外,没有别的。

首先,把我们一些看法、想法舍掉,这一切看法舍掉,就证须陀洹果,八十八品见惑断掉,断就是舍掉、放下。再把思惑断掉,思惑是你的想法,你对人、对事、对过去、对未来种种想法,也把它放下,那你就证阿罗汉果。更进一步,把尘沙烦恼;尘沙是比喻无量无边的忧虑牵挂,统统放下,你就成了菩萨。最后还有一品迷惑,无明是迷惑,也把它放下,也把它舍掉,那就变成法身大士。到了等觉菩萨,佛在经上说,他还有一品生相无明没放下,也要把它放下,也要把它舍掉,他就成佛了。这说明了,成佛,从初发心到等觉,没有别的,舍、放下而已。你看看,见思放下了、舍了,得阿罗汉;尘沙舍掉了,得菩萨果位;无明放下了,得成佛果位。舍后面就有得,不肯舍,你就什么都得不到。回过头来我们想一想,在座的每一位同修,过去生中,生生世世都很精进,都很努力在学佛,学了无量劫,今天还落得这么个地步。什么原因?不肯舍,不肯放下!如果这一生当中还不肯舍、还不肯放下,恐怕来生还不如今生,这个问题我们一定要好好的多想想。这是大问题,绝非儿戏。我们看底下这段文:

【持戒,是舍一切染缘。】

戒是净戒,清净心。一个人发心持戒,就舍一切染缘了。假如你持戒,戒持得很好,染缘不肯舍,这个很多。什么叫染缘?贪瞋痴慢。戒律持得很好,贪瞋痴慢没有放下,没舍!他还是不能成就,他所得的只是来生六道里面有漏的福报而已。现在这个世间人享福的很多,享福他有没有烦恼?有。为什么有福又有那么多烦恼?持戒、布施而不肯舍,没放下,这个心还是不清净,这不是佛教给我们的。佛教给我们持戒,目的是叫我们得清净心的。为什么古时候持戒能得清净心?我们在经论里面读到,佛的法运,在正法时期,持戒就成就,持戒就得清净心,就能证阿罗汉果。到像法时期,去佛灭度之后一千年,众生的根性不如从前,持戒不能得定,不能得清净心,一定要修禅定。像法时期禅定成就,修禅定的人还能够得清净心,还能够证果,但是已经不多了。末法时期,修禅定的人也不能成就了。佛告诉我们,只有净土念佛能往生,这个往生算是成就,所以末法净成就。世尊这些开示,在《大集经》里面说的。

我们要问,从前人持戒能成就,现在人持戒为什么不能成就;从前人修定能成就,现在修定为什么不能成就?其实这些问题用不著我答覆,你自己试试看就晓得了。持戒不能断烦恼,修定也不能断烦恼,这就是不能成就。你要问为什么不能得,说个实在话,你不明道理,你也不懂方法,你所学的那个持戒修定是形式、样子。看看人打坐那个样子,你就学学,你只学的是样子,真实的内容你不知道。依戒律来说,任何一条戒,佛当年为什么要制这条戒,你晓不晓得?制定这条戒律的用意、目的何在?就以这一条戒来说,戒体是什么?戒相是什么?戒行是什么?应用在日常生活当中,有开遮持犯,你都能明白吗?如果统统都不晓得,那个戒持得没效。今天受戒是很容易,但是戒坛里面,从来没有把每一条戒讲得清清楚楚、明明白白,没人讲。现在讲经还有人讲,讲戒没人讲了。什么原因?一个是自己不好意思,讲戒,好多我都没做到,自己不好意思讲。第二个,真正讲戒律,你们早就跑掉,这条也骂我,那条也骂我,算了不听了,都跑光了,没人听!讲的人不好意思,听的人更不好意思,跑光了。这是末法时期没人讲戒,我们一定要晓得。所以在这个年头,除了老实念佛还有救之外,其他的真难!这个经上讲的,那是真正如法,如理如法的修行。持戒,戒是清净法,能离一切染缘。

【舍向来恶习】

把我们过去生中这些不好的习气,一样一样的把它修正过来,把它改正过来。我们的习气毛病太多太多,一定要自己觉悟。在现前这个社会,你说靠老师,老师现在也不责备学生。为什么?现在这个社会民主开放,每个人都讲自由,老师不能妨碍学生的自由,不能犯人权,人权不得了。在外国,老师要是责备学生,学生可以去报警、去告状,老师犯法。所以作老师的,也就乐得轻松自在,也不敢把学生当作学生来看待,当作朋友相处,这就没事了。所以不能够严格的教导,更不可以督责。在这样的社会当中,我们要想成就,难!太难太难了。唯有自发自觉。好朋友劝劝你,也不过一次两次,事不过三,多劝就结冤仇了。所以师道现在没有了,不但师道没有了,今天甚至父子的关系也没有了。父亲能管儿子吗?管不住了。儿子也讲人权,也讲民主自由。现在聪明的外国人,美国人这个家庭,父子母女一块相处,朋友,都是用朋友的态度来相处。美国的制度跟我们是不一样,男孩十六岁算是成年,十六岁就有自由,家里面就不能管。他到哪里去玩,玩了几天没有回来,你要去报警,警察问你:你小孩多大?十六岁。不要报,没事了。他可以独立,你管不著他。不满十六岁,家长有监护权,满十六岁没有了。我们在旧金山有一个中国人,他的小孩出去玩,好多天没有回来,去报警,这个警察就问他:你小孩多大?他说:十八岁了。警察理都不理他。十八岁独立了,他成年了,你们家里人不可以再管他。现在是这样的社会。

我们学佛,发心弘法利生,佛法是什么?佛法是要专治现在这一般众生病痛的。这个时代众生的病痛跟从前不一样,因此佛法在这个时代,必须有这个时代的讲法,有这个时代新的认识,我们才能得到佛法真实的利益。要拿过去的讲法、过去的看法,对治过去众生那种方法对现代人,谁愿意学佛?谁愿意听佛法?佛法不能普遍弘扬,不是没有原因。这就跟大夫治病一样。一个好的大夫,当然他要懂得药性,每一味药那种性质治什么病的,他要懂得。这就好比弘法,你要懂得经论,经论就是药性,你还要知道众生犯的是什么毛病,他得的什么病,然后用什么药,这是对症下药,药到病除。你现在很不错,很好的出家人,经论读得很多,好像做一个大夫一样,药性很清楚,但是那个病人害什么病不知道,那能治病吗?恐怕这个药给病人一吃,不吃还好,一吃就呜呼哀哉!这就是佛法在今天这个世间行不通的因素。

我们必须知道佛法是活的,不是死的。经典永恒不变,但是它的义理常新,这就是经中字字句句含无量义,这个意思常新。以古代来说,我们举个例子讲,佛经,汉朝时候的注解,我们把它仔细拿来研究研究,那个注解就是对治汉朝时候众生的习气毛病,一定很有效,如果没有效,这个注子不能流传到后世。可是到唐朝,那一部经又有很多人做新的注解,为什么不用老注?唐朝人那个习气毛病跟汉朝人不一样。《金刚经》你用汉朝那个讲法,唐朝人得不到利益,没有帮助,必须有新的讲法。唐朝时候人得利益了,宋朝时候人那个病比唐朝又要重一点,用那付药方没效了,必须重新再处方,重新再讲。诸位明白这个道理,佛经就像一棵大树一样,根是一个,本是一个,本是主干,它的枝叶年年不一样,年年发新枝、年年开新花、年年结新果,新的是从旧的里面生出来的,所以它是活的,它不是死的。一部经每个时代有每个时代的讲法,每个地区有每个地区的讲法,这样才能够利益一切众生,所以它不是一个讲法,它不是一个意思,是无量义。同样是这一部经,从初发心一直到等觉菩萨,这一部经不要改变,但是遍遍意思不一样,显示出这经典之妙,不可思议!跟世间的书不一样,世间书就一个意思,没有第二个意思。这是说明佛经的难处,难在这个地方。因此,自己没有真正修学的功夫,达不到这个境界。但是这个境界,我们一般人能不能做得到?给诸位说,各个人都能做得到,问题就是你肯不肯干。从哪里做起?放下。就从这里做起,把那些毛病习气统统放下。我学佛,我知道佛法好,我怕难,你把怕难放下,就容易了;我怕苦,你把苦放下,就乐了。你有多少毛病,自己仔细去想一想,哪些障碍,你把这些障碍统统都放下,没障碍了,就得诸佛菩萨护念,得三宝加持,菩提道上一帆风顺。所有一切障碍,都在自己放不下;不肯,不肯就是放不下。所以,舍太重要了。

【修福,便应施舍,先学舍行,以遣执破我。】

佛在这个经上说,纵然是五五百年之后,就是指我们现在这个时代,有持戒修福者,对於佛所讲的这个经典他相信,他还能接受,可见得持戒修福。我们今天不能接受,不能够依教奉行;换句话说,我们没有持戒、没有修福。如果真的是持戒修福,他真照干,他能够相信,以此为实。首先他能够深解义趣,对於佛讲的这些道理,他了解,他不迷惑,他肯定。第二,佛所讲的这些方法,他能够把它应用在日常生活之中,这就是受持,受持是要把经义变成生活。读诵,读诵是念念不忘佛陀的教训。为人演说,把这个法门热心、普遍的介绍给广大的众生,他真干,这是修福。修福这是布施,布施的意思很广,前面说过了,布施这个意思包括我们全部的生活,点点滴滴都为一切众生,都利益一切众生,那就是布施。行布施的目的破我执,在本经上讲破四相,我相、人相、众生相、寿者相。

【乃能增长般若种子。所以於章句,能生信心,以此为实。此即是真实智慧也。】

《无量寿经》上说的,住真实慧、惠以众生真实之利,那个惠是布施,布施给一切众生真实的利益,自己住在真实慧中,真实慧就是实相般若,就是金刚般若,这是真实慧。能这样去做,当然增长般若种子,也就是在日常生活当中,增长般若的气分。对於佛在经论里面所讲的文句能生信心,肯定佛所讲的句句是真实。你能有这种见地,这就是佛法里面讲,你觉悟了,你开智慧了。

【若於般若、布施、持戒、忍辱、禅定,一一不懈不退,是为精进。】

这是精进的定义。六度包含菩萨一切的行门,也就是我刚才所说的,包括我们全部的生活行为。所有的生活行为,包括起心动念,都能够与这六大纲领相应;布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若,都能与这个相应。桩桩事情能够不懈怠、不退转,《普贤菩萨行愿品》里面所说的,不疲不厌,这就是精进;如果会疲倦、会厌烦,精进波罗蜜就没有了。诸位要知道,没有精进,不但是禅定你没有,般若你没有,前面的布施、持戒、忍辱,大概也都马马虎虎不见得怎么样。所以精进是菩萨善根。你们诸位常讲善根,世间法的善根有三条:无贪、无瞋、无痴,叫三善根;出世法善根就一条:精进。可是你要晓得,出世法是建立在世法的基础上,绝对不是说贪瞋痴没断,现在拼命的精进,这就是菩萨了,不是的。先把世法三善根修好,然后再修出世间的善根,这是有次第的,不能够错乱、不能够躐等,一定要按部就班的来修学。

不但佛门当中这样教导我们,在古时候世法也是这样教学生,要知道精进。现在学佛难,难在哪里?不懂道理、不懂方法。不能说他不勤快,他很勤奋很努力,可是没效果。这就是方法、道理上错误;不如理、不如法。古人还常说,也许能收事倍功半之效,我看现在事要加倍,功恐怕没有。古人能够收一半,现在恐怕收不到。毕竟古人的社会环境跟我们现在不相同,基础教育不一样,这一点非常明显。佛经翻译最晚大概也是在南宋的时候,南宋以后就很少,因此文字,翻经的大师已经煞费苦心,用最浅显的文字来翻译。可是今天的大众对於文言文已经舍弃,不该放下的放下了,应该放下的偏偏不肯放下,所以这个经文读诵都困难,这就是我们不如古人的地方。文字都看不懂,那意思你怎么能够体会?这就更难了。於是乎修学,错误就太多太多了。假如遇不到真正善知识的指点,冤枉吃几十年苦头,这个几乎是到处都见得到的。有人一辈子都不会回头,那才叫真可惜。

真正善知识的指点,也只是几句话,叫你「一门深入」。你们大家都懂,也会说,一门深入的意义不懂。因此,「一门深入」四个字的好处利益,你还是得不到。你听说这句话,你也会说这句话,这句话里面真正的意思不晓得。一门是一部经,或者是一部论,决定不能有两种。专学一部经,或者是专学一部论,要学多久?古时候有个标准是五年,五年学一样。在这一门上根基扎进去了,然后才广学多闻。这是古时候的水准。好像那个时候人,生的病并不太严重;今天我们的病重了,比古时候人害的病不晓得重多少倍,用古人这个方法,我们不见效了。你不相信,你学一部经学五年,学五年之后还是懵懵懂懂的,还是不开悟。从前人行,我们现在不行。那怎么办?时间加倍。古人用五年,我们用十年,也许还有效。十年不行,十五年,差不多应该有效了。你就得要有忍辱波罗蜜,你忍不住不行,十年东西心定在一门上。

我举一个例子,我们学《阿弥陀经》,《阿弥陀经》有两个好注子,这大家都公认的,一个是莲池大师的《疏钞》,一个是蕅益大师的《要解》。应该怎么学法?我学《疏钞》,我用五年到十年的时间专门读《疏钞》,专门研究《疏钞》,《疏钞》以外的东西不看,这一门深入,这个才行。再看别的东西掺杂进去就坏了,夹杂了。精进,不怀疑、不夹杂叫精,不间断叫进;怀疑、夹杂,精没有了。夹杂的那个进,那叫杂进、乱进,那不是精进,这些都得要清楚。用五年到十年的时间,读诵、研究莲池大师的《疏钞》;然后再用三年、五年的时间,专门研究蕅益大师的《要解》;三、五年之后,再用一、二年的时间,把两个东西会合起来,就通了。你要没有这种精进的功夫,这两样东西拿起来,怎么合也合不起来。你们现在发心学教,这是学教的秘诀。你能这样下功夫;如果说是在《疏钞》上下功夫,十年之后你就是莲池大师的化身;要是学《要解》的,十年之后你是蕅益大师的化身;两样东西能够结合起来、圆融起来,你是阿弥陀佛的化身。不是做不到,要懂道理、懂方法,要能把一切放下。这讲佛法要放下,这样专攻才行。谁肯去做,谁就能成功。尤其是现代科技发达,印刷术发达,这些典籍得来并不困难,利用科技的方便,帮助我们修学,只要我们懂得这个办法,假以时日没有不成就的。

【须知於法,随得随舍,绝不著相自满。】

这一句很要紧。佛法深广无有止境,怎么能够自满?等觉菩萨还是在学地,还是在求学,一样的认真努力,成佛才圆满。我们今天在佛法上得到几何?怎么能够自满?这是自己必须要认识自己。一切法,法决定不能够执著。这里教导我们的,好!随得随舍。舍了不就没有了吗?舍了才会进步,得到不肯舍,就不能进步。譬如你到这个讲堂来要上五楼,上到二楼,这里不错,舍不得,舍不得你怎么能到三楼?舍二楼才到三楼,舍三楼才到四楼,舍四楼才到五楼,不舍怎么行?你要想得到究竟圆满,你要一切尽舍,像菩萨地。小乘人,他知道证得初果了,他舍,他证得二果;二果也舍,证得三果;三果舍掉,证得四果;四果罗汉不肯舍了,舍不得了,於是就当阿罗汉好了,就不能当菩萨。世尊喝斥他们堕无为坑,执著偏真涅盘,他入到那个境界,他不肯舍。菩萨舍十信,他就能够到十住,舍十住他就能够到十行,舍十行他就能到十回向,他要肯舍才行,他要不肯舍,永远不能成佛。所以法要舍。我举一个比喻,也许你们有这个经验,没有这个经验,也许你们能看得到。来听法,写笔记,这个经上写得都满满的,将来上台讲,就拿著这个笔记来讲,那个笔记不肯舍,永远没进步;每讲一遍,都用这个笔记,都一样的。你要能够讲一遍,笔记丢掉、不要了,下一次再讲,重新再来做就有进步。千万不能学一些懒惰的老师。我们在学校看到懒惰的老师,教一年级国文的,他的一本教科书、一本笔记,他用一辈子,每一个学期都是那一套拿出来教,这个老师一生不会有进步。凡是勤奋的老师,负责任的老师,他一定是同样一个课本,年年有新的讲法,然后才能适应这个社会。学生学了之后才有用处,学以致用,不至於所学非所用。这是很明显的例子。你要是懂得随得随舍,那就自在了,智慧增长,福德增长。

同样道理在世法里,你今天赚了钱,钱赚了,舍!你要不肯舍,你所赚得的就那么多。愈舍愈多。赚钱是福报,舍钱是智慧。你有福去赚,你不知道舍,你没有智慧;所以舍是智慧。《金刚般若波罗蜜》讲的是什么东西?就是舍而已,没有别的,就是讲的放下,看破、放下。有智慧的,舍、放下,一定是利益众生。舍财修福,那个福报就更大了。明白道理的人敢舍、肯舍、喜欢舍,因为什么?他懂得这个道理。财富从哪里来的?从布施来的,布施是因,得财是果,种因才会得果,不种因哪能得果?你这一生当中所得的财富,前生布施的因;前生你布施得多,这一生当中你得的财富就大,你发大财;前生你布施得少,这一生你财运就少,是这么个道理,这是真理。由此可知,财施是因,财富是果。我有财富尽量布施,你这个因愈种愈深、愈种愈广,你得的财富就愈来愈多,愈来就得的愈大财;得到之后,随得随舍,你这个财富无有穷尽,永远不竭。财不可以把它保持在那里,保持就糟糕了。钱财,社会上术语叫通货,通是它要流通的,不能把它堵住,堵住就出麻烦,就出毛病了。它像水一样,水一定要是河水流通的,一堵下去这个水就变成臭水沟,不通了!换句话说,人要生病,家道要衰。一定要流通,有智慧的人懂得这个,晓得这个道理。一定要舍,样样都要舍,愈舍愈多。欢欢喜喜的舍,那个财得来轻松自在,一点辛苦都没有。现在人赚钱赚得好辛苦,为什么那么辛苦?因为过去舍的时候,像割肉一样的,好难舍!舍得不痛快,所以今天那个财要很辛苦才能赚来,就是这么个道理。你要是痛痛快快的施舍,你得来就一点都不费力气。随得随舍,这四个字是真理,通於世出世间法,决定不要著相,决定不要自满。

【法法本来圆融互摄,故云一即一切,一切即一,是缺任一皆不可,皆不圆满也。】

一法里面含摄一切法,这就是说明了,一切法世出世间统统要知道随得随舍。舍法得智慧,愈舍智慧愈深、智慧愈广。

【一切行门,舍忍二度,固为主要。而舍尤为主要中之主要。】

为什么大乘佛法的修学都把布施摆在第一位,这有它的道理,布施就是放下。彻始彻终无非是看破、放下而已,你愈能看破,你就愈肯布施、愈肯放下;愈肯放下的人,对於宇宙人生的真相、宇宙人生的道理,就愈来愈清楚、愈来愈明白。

【以舍能遣执破我】

执是执著,舍能离开一切执著,执著就不肯舍了。舍能破执著,舍能破我。

【最能消业除障,最能彰显般若正智。】

我们每个同修都觉得自己业障很重,一天到晚都想怎样去消除业障。去拜佛、去求神、去拜忏,能消得了业障吗?不但没消掉,业障还天天在增长。那要怎样才能把业障消除?舍掉不就没有了吗?为什么业障那么执著舍不得放下?舍了,业障就没有了。那我们要说明业障是什么,如果连业障是什么都不晓得,你从哪里消起?所以你首先要认识它。业障是什么?业就是事,你每天在造作的,正在造的时候叫事,事情造完就叫业。所以事业,事是正在造作,业就是那个事所造作的结果,那叫业。身口意一天到晚都在造作、都在造业,晚上睡觉作梦还是在造业。小朋友上学校念书,笔记本上叫作业簿,他已经在作业了。一天到晚在造业,那个业如何能消得掉?造作的业是什么?造作的事清楚了,结的那个业是什么?那个业是贪瞋痴慢疑。你们想想,今天做一天的工作,做到晚上,得了什么?贪心起来了,今天赚多少钱,明天要赚多少,贪心起来了。那个业就是贪瞋痴。所以要晓得,我们要消业,去拜个忏,拜个忏果然贪瞋痴没有了,那就真消掉了,真有效了。拜了之后,贪瞋痴不但还在,还增长了,可见得那个方法消业都没用处。

佛在《般若经》上教给我们,放下贪瞋痴,业就消掉了。事可以照做,事没有妨碍,「理事无碍,事事无碍」。那个事要结成业,那就有障碍了。事如何不叫它结业?随得随舍就没有业了,就不结业。你要懂得舍,舍是舍在心地;钱财再多,心里头若无其事,纵然一下丢掉了,一点烦恼都没有,有如同没有,你业就消掉了。如果你今天对於名闻利养、五欲六尘还斤斤计较,坚固的执著,你的业障重,那个难消。所以舍、布施,《金刚经》上佛教导我们的,「不住色声香味触法,而行布施」,这句话实实在在讲,就是应无所住而生其心的注解。应无所住,哪些无所住?色声香味触法,法里面包括世间法跟出世间法,都在这个字里面。世出世间法统统要舍,统统不能执著,你舍得愈干净愈好,业障愈少愈薄,你所得的菩萨位次愈高。高位的菩萨,他为什么?他舍得多。你的位次为什么那么低?你不肯舍。一个人在楼底下,站在那个地方,「你为什么在五楼那么高?」我肯舍,一楼、二楼、三楼、四楼,我都舍掉了,我才站在五楼。他为什么不能到这么高?他站在那里不肯走,他舍不得离开那里,那就永远在下面,就这么一个道理。

我想这个道理不难懂,要深深的去体会,要知道舍的利益功德不可思议。一切诸佛能够圆证佛果,没有别的,舍而已矣,他肯舍!

我们今天修行不得力,修持的功夫不得力,我们对於佛法宣传不得力,让社会广大的群众对佛门产生严重的误解。这个严重误解是我们宣传不得力,佛教究竟是什么,我们没有跟人家讲清楚。什么原因?还不是自己不肯舍。《楞严经》讲:将此深心奉尘刹,是则名为报佛恩。这句话是什么?舍身。舍身不是叫这个身不要了,去自杀去,那个报不了佛恩。就用我这个身体,一切苦难我都接受,我要发愤努力,弘法利生,舍身。以这个身体为佛服务,为一切众生服务,这叫报佛恩;这才叫做以我们这个身来供养尘刹诸佛,这对上;对下就是虚空法界一切众生,我们尽心供养,不辞辛劳。学法是很苦。前面讲忍辱的时候跟诸位讲过,一般讲忍辱有三种忍。第一种,自然的灾害,就是包括我们的生活,这些物质上的缺乏,冬天寒冷、夏天炎热,这都出於自然的,要忍耐,你不忍你就没有办法活下去。第二种是人为的加害,冤亲债主,来找你麻烦的,来侮辱你、来陷害你的,我们要能够忍辱。第三种是修行,修学佛法要吃苦头,要发愤、要努力,不眠不休。你不吃苦头,你怎么能成就?现在人为什么不能成就?怕吃苦,那有什么法子!

以学讲经来说,不是容易事情。我给你们诸位报告过,我初学讲经的时候,讲台上一个小时,我要准备四十个小时,晚上读经写讲稿,到三点、四点钟很平常的事情。有的时候想不通,想不通不能想,怎么办?经本合起来,拜佛。拜上三百拜、拜上五百拜,真的就会有感应,忽然悟出来了,再赶紧写。不通就求佛菩萨,这个感应是有道理的,因为心真诚、清净,所以诚则灵。我老师教给我的方法,至诚感通。真诚到极处就有悟处,这个悟处就叫感通。怕吃苦怎么行!当然这个事情要年轻才好,年岁太大了,困难,那个的确是不容易。我年轻三天三夜不睡觉,精神好得很,没事情,年岁大的人受不了!我大概到三十几岁,三天三夜不睡觉还行,还有这个精神。七、八年前,我在美国洛杉矶讲经,我一天讲九个小时,站在讲台上讲的,上午三个小时,下午三个小时,吃过晚饭再讲三个小时,连续讲五、六天,我有这个能力。现在叫我去讲,现在不行,现在我体力不够了。现在叫我一次讲三个小时行,站在那里讲三个小时可以,九个小时现在就不行了,这个与年龄与体力有关系。不吃苦怎么能成就?

生活上更苦!我从学佛没有出家的时候,我学佛六个月我就持午,晚上一餐就断掉了。在台中跟李老师修学,我一天吃一餐,五年!我们过的那种生活,别人看起来都害怕。我这样清苦的生活过十五年,出来讲经这才有人供养;小和尚出来讲经谁瞧得起你,没人供养你。你看到别人经忏佛事那么赚钱,生活那么优裕,你过这么苦日子,「我真正替佛做事,真正报佛恩,这佛菩萨对不起我,怎么给我这么苦吃?」佛菩萨正是要磨炼你,你才能成就。如果那个时候要是得到供养,名利心就生起来,要堕落的。不吃苦怎么行!忍辱非常非常重要,三种忍辱都要有。你出来讲经,人家讽刺你的很多,侮辱你的很多。为什么?就是叫你最好不要讲。佛般涅盘,是魔王劝请的。我过去讲经也有人来请我:法师,你讲这么多年了,可以不要讲了。我不听,我跟他怎么说呢?我不会讲!我要练习,哪一天我会讲,我就不讲了。不会讲的时候我要讲,哪里找我就哪里讲。我讲经,时间最多是一个星期三十六个小时。在台北,曾经差不多有两、三年的时间,一个星期讲三十六个小时。我不像你们,你们怕讲,我想尽方法去找机会讲,这个东西才能学得成功,你没有地方去练你怎么会成功。所以我在台北,有人说我著了讲经的相:「那个净空法师著了讲经的相」,这样子对待我。我听了笑笑,不在乎,著相就著相,那有什么关系!著讲经的相大概还不算坏!所以成功要靠自己真正去努力、去发愤,愿意甘心情愿吃尽一切苦头,我们这样才报佛恩。我们终极的目标,是到西方极乐世界亲近阿弥陀佛。所以在这个世间样样要忍,不忍决定不能成就。所以舍是最能彰显,彰是明了,显是明显,彰跟显的意思是一样的。般若智慧在哪里?就在看破、放下里面,显示出高度真实的智慧。

【法与非法不取,便是一切皆舍。】

法是有相,非法是空,空有两边统统舍,佛法、世法也统统舍。

【舍之罄尽,则如如而不动矣。得成於忍矣。】

这个忍就是经典上常讲的无生法忍,统统都舍尽了,无生法忍就现前。「当如是知,如是学。」应当要像这样的理解,要像此地所讲的方法,无住生心,认真的去学习。

再看下面一段经文,引多生事。前面所引用的,是本劫的事情。

【须菩提,又念过去,於五百世作忍辱仙人,於尔所世,无我相、无人相、无众生相、无寿者相。】

这是说菩萨在修学过程当中,一定有一个阶段特别著重在忍辱度上下功夫。因为不能忍,什么成就都没有。菩萨行的开端是布施,一定从布施下手,布施功夫稍稍得力,那一定要修忍辱,如果不能忍辱,那真的是前功尽弃,所以要忍。

【仙人,通指一切修行人。古译佛为金仙。】

在古时候,我们中国人知道有天、有神、有仙,不晓得有佛。佛法到中国来之后,我们都称佛为仙人。罗什大师的翻译是早期的翻译,所以还用这个字样,经典里头常常出现这些字样。这个地方的仙人是指菩萨。

【世尊往昔行菩萨道时,布施身命,不可数计,岂止五百世。】

这是实实在在的,菩萨修行无量劫中,不晓得多少生多少世,实在讲没有数目字能够说得出的。不但诸佛如来,就是我们凡夫,今天在此地坐,听这一座经,我们过去生中修行的善根福德,也是没有办法计算的,无量劫来。你看《无量寿经》上讲阿闍王子那个五百人,听佛说《无量寿经》听得很欢喜;佛说出来了,他们那个五百人,过去生中曾经供养四百亿佛。你们想想,四百亿佛不算多,一尊佛三个阿僧只劫,四百亿是多少阿僧只劫?没有办法计算的。他们听到这个法门,才动一念心:「将来我成佛也像阿弥陀佛一样。」往生的念头还没生起来。我们今天听到这个法门,居然能信又能发愿一心一意求生净土,我们的善根福德因缘远远的超过阿闍王子,超过那批人。由此可知,不止五百世。这个地方佛讲了,过去生中,

【五百世作忍辱仙人,意在显明多生多世布施生命,皆行所无事,其心安忍而不动也。故曰於尔所世,无我相云云。】

这是菩萨,不像我们凡夫。我们凡夫修了无量劫,门都没入,小乘须陀洹从来没证得过,大乘菩萨初信位没有证过。如果要证得这个位次,就不是凡夫;证得这个位次就位不退,不是凡夫。无量劫的修行,从来没有证得过。为什么没证得?不肯放下。现在想不想证得?想,想你就得真干。还是舍不得,还是放不下,那个想是空想、妄想,不管用!问题是要真正放下。现在要求往生,什么时候往生?告诉诸位一个老实话,什么时候把这个身心世界一切放下,什么时候就往生了。现在放下现在就往生,这是真的,一点都不假。佛经上讲得没错,净宗法门若一日,一日功夫放下了,一日就往生。往生不难,很容易!难在你不肯放下,那就没有法子。

菩萨已经证得菩萨的果位,在果位当中,还要用这么长的时间,偏重在忍辱波罗蜜上。忍辱要做到什么时候圆满?要做到行无所事,就圆满了。心里面确确实实一丝毫的分别执著都没有了,这个忍才算是圆满。前面所讲,歌利王割截身体,那是圆满之相,受这样大的侮辱,这是一般人决定不能够忍受的,他也若无其事。为什么能若无其事?因为菩萨四相没有了,四相放下了,无我相、无人相、无众生相、无寿者相。这些事情发生跟没发生不是一样的吗?一般人做不到,这个身体是我,因为执著我,那个割肉就很痛;如果不执著这个身是我,那割他为什么我不痛?割他你不执著那是我。如果这个身体不执著是我,拿来割跟割别人不是一样吗?与自己毫不相干。对那个割的人,歌利王恨不恨?无人相;无人相,那个怨恨也没有了。自己没有痛苦,也没有看到可恨之人;无众生相,众生相是指这些事,真的所谓是三轮体空。《般若经》上常讲,「当体即空,了不可得」。所以他忍辱度,真的证明圆满了。我们为什么忍受不了?因为有我相、有人相、有众生相、有寿者相,四相具足,你怎么能受得了!可是诸位要晓得,那个四相是假的,不是真的,是你坚固的执著而已,不是真有四相,假的!事实的真相是什么?是刹那九百业因果报的相续而已,确确实实是当体即空,了不可得。佛把这个理、事实真相,给我们说出来了;说出来之后,我们现在这个错误的观念太深,无量劫来养成习惯,这就叫习气太深,执著这个错误的见解,习气太深。要常常想佛这句话,使这个印象在我们心里变得很深很深,产生了作用,发生了效果,於一切法都知道当体即空,了不可得,你的心就清净,自自然然就看破、放下了。明了一切法「当体即空,了不可得」,是看破,事实真相看破了,一切都不执著;一切都不计较,放下了。看破、放下,这个生活得大自在,哪有苦?

你没有修不知道。我过去那些生活,别人看到苦,太苦了!日子不能过!而我一天到晚快乐得不得了。我每天都笑嘻嘻的,见到任何人都欢欢喜喜的,非常快乐。我还告诉别人,我是世界上最快乐的人,你们哪个人能跟我比?快乐到一天只吃两个馒头、一碟咸菜,真快乐!为什么?我不求人,人到无求真快乐。你们生活很富裕,你要晓得你付出了多少代价,哪有我这么自在、这么快乐,没有忧虑、没有烦恼、没有牵挂,你说多快乐,谁能相比?别人看到苦,是他不懂、他愚痴,不了解事实真相。明了的时候,入进去,才晓得这个生活是真自在、真解脱,哪有苦!我看这些众生一个一个吃得肥肥胖胖的,真苦!一天到晚烦恼忧虑重重,那个真苦!愁眉苦脸那个样子,哪有我们这么自在潇洒。

【观门之般若,行门之舍忍,为学道要门。】

所以这一次讲《金刚经》,我也讲得很欢喜。为什么?对大家的确是需要。真的,没有智慧不能解决问题。观就是观念,我们的想法看法没有智慧不行!没有智慧,想错了、看错了。行门当中就是要施、要忍。六度也好、普贤菩萨十大愿王也好,离开了施与忍,一愿都不能成功,都是假的。天天念礼敬诸佛、称赞如来,喊破喉咙也枉然,没用处!能够在施忍上下功夫,这个十愿自自然然就不一样,你听到、念到,你心里面起的感应、起的反应当然不同,它有启发的作用,的确有功德、有利益。所以,舍与忍是行门的大根大本。

我学佛,实实在在讲,的确是得利於一开端就掌握这个方法,这是章嘉大师教给我的。我二十六岁,方东美先生把佛法介绍给我,我才知道佛法是好,原来以为佛法是迷信,根本就不能接近,这才晓得佛经里面有世间最珍贵的东西。方老师介绍给我:学佛才是人生最高的享受。我听了这些话,才开始跑寺庙。跑寺庙的目的何在?去找佛经。那个时候的台湾,佛经非常非常稀少,外面买不到,所以只有在寺庙里面借佛经,借来看、借来抄。我接触到经典大概一个月的时间,这是我运气很好,就认识了章嘉大师,接受他老人家的教导。我头一天跟他见面,我向他问了一个问题,这是我讲了很多次,有不少同修知道,新来的同修没有听到,多讲几遍,你们脑子里的印象深一点,有好处。第一天见面我就向大师请教说:我知道佛教好,但是有什么方法能叫我一下就入进去?我向他请教这个问题,他看著我,看了半个钟点,才说了一个字:有!说了这个字,他又不讲话了。大概停了十五分钟,跟我说了六个字:看得破,放得下。所以我一入佛门,就在这上下功夫,章嘉大师就把这个传授给我了。看得破,放得下,听起来也不难懂。我接著就向他老人家请教:从哪里下手?他大概隔了有十几分钟,说了两个字:布施。那一天印象非常深刻,永远不会忘记。第一天见面,跟他大概坐在一起有一个半小时的样子,就说这几句话。大师,你看他整个人的神情都在定中,那个威仪叫人尊敬,非常稳重,行住坐卧都在定中。我们从来没有看到过这样的人,所以对他自自然然起恭敬心。我告辞出门的时候,他老人家送我到大门口,拍著我的肩膀告诉我:我今天跟你讲六个字,你好好的去做六年。我就真听话了,真的去学布施,难舍能舍,这慢慢的舍。舍了六年,只剩下换洗衣服、一床铺盖,其他都没有了,舍得干干净净,舍光了。被他讲中了,真的六年舍光了。舍光了,得到什么?得到一点智慧,心很清净,对於一切事理很明了,还有一些事情好像预先能够晓得,一、两个月以后有什么事情发生,好像都会知道。舍,舍就得;不舍,你就得不到。那个时候大师教给我这个方法,我敢去做,实在讲也是得力於《了凡四训》。《了凡四训》我看了不少遍,知道因果报应。一饮一啄莫非前定,命里面有的尽管舍,舍了它还会来;命里没有的,怎么求也求不到,我明白这个道理。所以有人说:你统统舍,你明天吃饭怎么办?我说明天还没到,著急干什么?不需要打那个妄想。可是我从来也没有饿过一天,天天吃得也还不错,住得也很好,我的修学功夫没有间断。相信业因果报!

【众生之为众生,因有贪瞋痴三毒。般若治痴。】

三毒烦恼,痴是根,因为愚痴他才贪,因为痴他才有瞋恨。如果有智慧,有智慧的人怎么会有贪瞋?所以贪瞋痴那个根是愚痴。愚痴就是无明。般若是对治愚痴的,而舍是对治贪的,忍是对治瞋的。你有智慧,又能够修施忍,就能把贪瞋痴这个病根拔除了。病根拔除,三善根就出现,无贪、无瞋、无痴。所以有三善根的人,一定有般若,一定有看破放下,一定有施忍。

【三毒之病根甚深,非多多修舍,贪何能破。】

这是真的。我们这个习气是无始劫以来的,所以确确实实要很长的时间修布施。我那个时候六年是第一个阶段,布施得一点力;真正完全放下,心里头什么都没有了,这是最近一、两年的境界,这谈何容易,几十年的功夫!要不认真努力这样去做,你怎么会做得到?忍辱,

【非久久修忍,瞋岂能除。】

遇到不如意的事情心里还难过,这个比布施更难!我大概也是於冥冥当中有佛菩萨加持,我这个忍辱是没学佛之前学来的。在学校念书,跟一个同学学的。这个同学现在在不在我都不晓得,好像是四九年离开之后,再也没有消息了。他姓白,白振寰,是我同班同学。我在学校念书,在学校里是风头人物,学校从校长下至工友,全校同学没有一个不认识我的。我知名度很高,不但是我学校人各个认识我,那时候在南京念书,南京中上学校都晓得我,很有名!习气跟袁了凡一样,喜欢挖苦别人,喜欢作弄别人。我这个同学比较老实,所以我常常欺负他,常常侮辱他,常常说他的坏话,他统统能忍,实在是了不起。我处处都说他的坏话,他在处处都赞叹我。一个学期,还是一年以后,我被他感动了,真正了不起。所以我就学了他这套本事,以后在社会上做事,别人欺负我什么的,我会忍,我跟他学的。这是在没有学佛之前,十几岁的时候学了这套本事。所以一般人认为我很有修养,我从小学了这一招,这一招很管用。譬如有些人什么小事情或者是得罪了,他来骂你一顿、侮辱一顿,我能够笑嘻嘻的不还口,尽管让他骂,骂半个小时、骂一个钟点,他骂累了他不骂了,以后见面还是好朋友。他要是发瞋恨心要打我,我就先躺在地下让他打,他打了几下,他不知道怎么办,所以我这一招厉害。他要打,我不还手,打不下去,不打他又下不了台,这个很厉害。如果对打,那愈打愈起劲,两败俱伤。我这一招一表演,别人一看,某人他的修养好!你看,我这个知名度就愈高,愈被人赞叹了。这个都是跟那个同学学来的。在这个社会上不吃亏,不跟任何人结冤仇。纵然是意见不合过不去的,最后都变成好朋友。所以以后学佛之后,才晓得佛门这个忍辱高明。什么都能忍,没有不能忍的事情,何必跟人计较?人家占一点便宜,让他去占,我们欢喜;他得利益,他生欢喜心,我也欢喜,这样才行。决不要认为我们吃了亏,没有吃亏的,没有上当的。你把这些理事都看得清楚,你才晓得佛法这个修法你会很欢喜去修、很认真去做。对你在日常生活当中、在事业上、在前途上决定有帮助,会一帆风顺,得许许多多人的帮助。这是非久久修忍,瞋岂能除。

【然若非精修般若,具足三空之智,以去其著相分别之愚痴,则舍忍亦终不能成就。】

这是真的。布施跟忍辱,如果没有高度的智慧,都是有限度的。唯有高度智慧现前,他不著相了。我人众生,就是所有一切物相,看得都非常之淡,毫无留恋之意,这是般若智慧。

【余度亦有名而无实矣】

余度是持戒、禅定等,般若其他的,这是般若之外,就是其余的五度,要是离开般若波罗蜜,离开真实的智慧,无论修学哪一个法门,这个余度是涵盖了菩萨修学的一切法门,都不容易得力。如果讲功夫得力,一定要开般若智慧,一定要在施忍这两个科目上痛下功夫;而且还要相当长的时间精进不懈,我们功夫才得力,才能够一帆风顺。今天就讲到此地。

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