请掀开经本二百零七面，第五行。

【佛与具足色身同说，明因果非虚。如来与具足诸相同说，明性相一如。

这是从经文里面看到，文字是很简单，词句不多，可是它含的意思非常的深广。「佛」是从相上说的，「如来」是从性上说的。佛与具足色身，这里面就显示出果报是真实的。「佛」是觉的意思，圆满的觉悟。圆觉是因，所感得的色身就是果报。前面曾经跟诸位同修说过，我们希望有好的身体，健康的身体，有好的容貌，有好的精神，这些真正的因缘都是清净心。清净心就是觉心，所以感得具足色身;具足色身的意思，就是没有一丝毫的缺陷，圆满的色身。如是因感如是果，因果不虚。如来与具足诸相同说，这个意思是显示性相一如。如来是性。具足诸相，以我们一般的讲法，佛有三十二相八十种好。相好光明是事相，如来是本性，所以这是显示出性相一如，性相不二，显这个意思。下面说：

【言是名，令其不可执异。言即非，令其不可执一。】

不一不异，前面说过很多，这是《般若经》里面最重要的一个概念，学般若的人不能不知道，不能没有。如果没有这个概念，换句话说，纵然是修学般若，也得不到般若的受用;这句话的意思就是：也不能够开智慧。你要真正开智慧，要懂得不一不异的道理。说「是名」，是从相上讲;「即非」，是从性上说，从体上说。但是都不能够执著。为什么?前面说过，世出世间法，包括佛法，都是因缘所生，因缘所生之法，当体即空，了不可得。所以不但相不可执著，性也不能执著，执著就错了。

【不执一异，是为圆见。】

圆是圆满，没有缺陷。诸位仔细去思惟、去体会，为什么一切不执著就叫圆见?圆见就是如来五眼圆明。凡夫、二乘、权教菩萨，虽然说心清净，还不是究竟的清净。凡夫执著有，也就是执著相;二乘执著空，也就是偏重在性上;权教菩萨执著在中道，两边不立，他有个中道。所以都不是究竟，就是他心里还有念头。念头无论是粗念，无论是细念，无论是微细念头，都是障碍。所以你见性不圆，你的知见就不圆，必须要统统舍得干干净净，心里面丝毫的执著都没有，这个时候你的知见就圆满了。

【见圆则知亦正，知正则见亦圆。】

「正」就是经上常讲的正知正见。你所看的完全是正确的，没有丝毫错误，这叫正见。由此可知，正见跟圆见的意思很接近，圆是圆满，正是正确。

【若知一切法莫非缘生，这个很重要很重要，则见一切法不一不异。】

见到一切法缘生，不一不异就见到了。不一不异是诸法实相，也就是说，一切法的真实相，我们讲真相。「不一」是从相上说的，这一点我们还要重复的提一提，才知道什么叫不一。眼前我们所见的一切色相，我们举这个例子来说。其实我们讲相，一定要包括六根、六尘。我们举一个例子来讲，像眼前我们看到这一朵花，我们注目仔细去观察，似乎这个境界存在，真的存在我们面前，其实事实不是如是的。今天科学家所说的，比我们佛经讲的还要微细。我们佛经里面说的，一刹那九百生灭，我们所观察的，乃是现象生灭的相续相。诸位要知道，一切法它是个生灭相，生灭相哪里会有一?我们看这朵花，这朵花已经是无数个现象在相续，我们看的是相续相。

这个意思如果一下体会不到，我们另外举一个例子。像我们看电影，我们看电影的银幕，银幕里面也有动作的、也有静态的。银幕里面的人都会走动，银幕里面那个场地好像不动，那个房屋好像没有动。其实那些房屋跟人物是同样都在动，为什么?放映机后面的底片，那个镜头是在开合，开一次放一张胶片，关起来再开，放第二张。因为它放的速度太快，实在讲也不算太快，一秒钟二十四张;换句话说，一秒钟二十四个连续的相，我们已经没有法子感觉它是假的，好像是真的，一秒钟二十四个相续相。所以你要知道，凡所有相皆是虚妄，一切相都是相续相，生灭相续相，不是真的。包括我们的身体，也是生灭的相续相。这个现相，一秒钟不只二十四个相续。照佛经，佛经是随顺众生说，世尊这个话是随顺俗谛而说的，就是随顺我们众生知见来说的，一弹指六十刹那，一刹那九百生灭。照这个说法，一秒钟应该是两个十万八千次，也就是二十一万六千次的生灭相续相。所以我们以为一切的境界相都是真的。

《楞严经》上虽然说：「当处出生，当处灭尽。」这个当处我们体会不到。到我们稍稍明白了，我们听到佛这两句话，点头了，一点都不错，确确实实当处出生，当处灭尽。那个当处，实在讲无法形容，我们今天讲时空，极短的时空。这是让我们了解不一，绝对不是一个相。我们坐在这里看任何东西，不要说看一分钟，看一秒钟，不是一个相，是许许多多的生灭相续相，要明了这个道理，要知道这个事实。如果你明白了，你肯定了，你对於所有一切万相，你自然就放下了，自然就不生执著。为什么不生执著?因为当体即空，了不可得。不但不执著，想都不去想它，想它叫打妄想。不可以执，也没有必要去执;不可以想，也没有必要去想，人的心才清净，他才真的看破。虽然一切现象是一个生灭相续的现象，但是能现现象的体是真的，不变的自性，真性，那个东西不变，这就是一切相也「不异」。不但体性不异，实实在在说，变成现象最基本的东西也不异。

现代的科学发展，可以说两个趋向：一个是向无限的太空去发展，可以说这是往大的地方去，无限大;另外一个方向，往小的发展，研究基本的物质是什么。一切万物基本的物质是什么，找这个东西，从分子找到原子，原子找到电子，电子找到中子、质子。现在知道质子、中子还可以分，他们称之为叫基本粒子。基本粒子是不是还能分?科学家都认为，如果科学技术再进步，大概它还是可以分的，这是讲最小的。但是现在分到基本粒子，已经观察到了，所以有一派科学家认为，它是一种波动的现象。这个跟佛法讲的，愈来愈接近了。

佛告诉我们，这一切万法从什么地方来的?「一念不觉，而有无明」，这么来的。法相宗里面讲的，「无明不觉生三细」。无明就是波动，非常微细的那个念头在动念。那种微细的念头在那里动，我们凡夫决定觉察不到。佛经里面讲，到什么时候你才能觉察到阿赖耶识里动的状况?佛给我们讲，八地菩萨，很深的定功，在那么深的定功里面观察到，阿赖耶识在动，那个就是无明，那个就是不觉。七地以前都没有见到，都没有发现，听说而已，像我们现在听佛在经上讲的而已，自己没有能够觉察到。我们能觉察到的，这个心里头起心动念，很粗很粗，粗心大意我们能觉察，微细的念头自己不能觉察。但是它的体是真性，不异。最初一念才动，微细的动，那个也不异。所有一切法都是无明变现的，三细相：无明业相、转相、境界相，境界相就变成物质，物质就现前了。用现代话来说，转相也叫见分，是精神的一部分。我们今天把一切生物，分做精神部分跟物质部分。境界相就是相分，相分是物质的部分。见相同源，同一个本体，这个体叫自证分。自证分就是此地讲的真如本性，这是同的，这是不异。

说不一不异，才把事实真相完全说清楚了，完全都说出来了，这是般若的精华，这是真实的智慧。你不能够通达，不能够深深的体会，你当然放不下。我们今天所谓看不破、放不下，原因在哪里?事实真相没搞清楚。事实真相果然搞清楚，哪有放不下的?自然放下，不需要人劝。世尊当年在世，用二十二年的时间来讲般若，有他的道理在。从二十二年谈般若，我们也能深深体会，众生放下不容易。所以佛要花这么长的时间，让你了解事实真相，你才甘心情愿肯放下。放下之后，心里头没事了，这才能入法华的境界。法华是一乘因果，所谓成佛的法华，才入这个境界。

【不异不妨不一】

不一跟不异，也就是性相没有妨碍，性不妨碍现相，相决定不妨碍真性。清凉在《华严》上跟我们讲「无障碍的法界」，理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍，这就是不异不妨不一。

【故本一如也，而缘生诸法。不一不碍不异，故虽诸法也，而皆是一如。】

这也是解释前面经文上所说的，「如来者，诸法如义」。诸位同修如果从本经一开端你就来听，你没有中断，我相信你能够体会到，《金刚经》后面的确是很深。前面听起来好像还能够懂，后面是真难懂。字字句句里面含的很深的意思在，但是很有趣味，一定要很冷静去体会。体会少分都有用处，对我们修学有一定的帮助，帮助我们看破，帮助我们放下。实在讲，帮助我们破迷开悟，帮助我们离苦得乐，帮助我们现前的生活更幸福、更美满、更快乐，这个一点都不假。

【佛说缘生之要义】

要是重要、是精要、精华。

【令知世出世法一切皆空，惟因果不空。】

世出世法确确实实是缘生之法，当体即空。为什么说因果不空?一切法空，因果当然也是空的;因果确确实实不空。刚才说过，体性它会现相，所现的相刹那生灭，所以这个相是空的，当体即空。所现的这个相，它不是一个相，相会变，它会变成十法界的相。为什么会变十法界的相?因缘在支配它，因缘在主宰它，十法界的相是果，现的相是果。由此可知，因果的确不空，果上现的相是空的，因果这个事理不空。

【所以因果可畏。种善因必得善果。】

这是佛在本经前面教给我们，「应无所住，而生其心」。无住就好了，就没事了，为什么还要生心?就是因果不空。佛教我们要生无上菩提心，佛教给我们要生觉心，也就是此地讲的善因善果。何必要生恶心，何必要变三恶道的恶果?由此可知，不但是六道，连十法界的主人公，是自己。其他宗教里面讲造物主，造物主是谁?造物主是自己，就是自己的念头。你一个善念现善境界，一个恶念现恶境界，十法界依正庄严从心想生。这个道理讲得很透彻、很清楚，因此我们对於念佛法门深信不疑。有人说，我们修净宗的同学，念一本经不会成就，念一句阿弥陀佛不行!你听了怎么样?如果你没有智慧，听他们一说，觉得满有道理;如果你有智慧，听了之后则哈哈大笑。为什么?一切法从心想生。我心里想佛就成佛了，那一部经怎么不行?一句阿弥陀佛怎么不行?不但行，决定行!念佛成佛，念佛是因，成佛是果，念菩萨成菩萨。所以不会念的，念得很多，念得很乱，结果他什么都成不了，因为太乱了，不能感一个纯正之果。他念得太杂，念得太乱，这是我们常讲的功夫不得力。要想功夫得力，一门深入。

菩萨修学六大纲领当中，精进，六波罗蜜，精进是什么意思?精是精纯、精一。一才精，二就不精，你要明白这个道理。精一，心才得定，后面是禅定，这个不可以不知道。禅定不是每天盘腿面壁，每天盘腿面壁的禅定没用处。禅定是在日常生活当中，禅定是在我们自己每天工作之中，禅定也在我们生活应酬当中。外不著相，内不动心，那就是禅定。不起心、不动念是定，不分别、不执著是慧。定慧在哪里学?在哪里修?在哪里完成?在日常生活当中。这不可以不知道，决定不能误会。知道因果不空，他决定是断恶修善，不但不做恶事，他一个恶念也不会生。这就是所谓菩萨畏因，众生畏果。

【一切法即空即假。以即假故，所以因必有果，因胜果必胜。】

天台大师讲，天台讲三观，一切法当中，即空、即假、即中，他讲空假中三谛。空是讲体性，体是空寂的;假是讲相，假相，相是假的。为什么说相是假的?佛法对於真假，它有一个简单的定义，佛为我们说，凡是会变的就是假的，不会变的是真的。这个简单的定义，我们用它来观察一切法，就会开智慧。一切动物有生老病死，那会变，植物有生住异灭，矿物有成住坏空。那就说明了，所有一切法不外乎这三大类，这三大类的法都是有变化的，都不是不变的，所以这是假，相都是假相。空不变，空因为没有相，它不变，所以空是真的，性空是真的。性是真的，相是假的。假相是从真性里面变现出来的，所以相就是性，性就是相，性相不二，要明白这个道理。就像前面举比喻「以金作器，器器皆金」，金就是器，器就是金，一样的道理。所以明白人见相就是见性，他不取於相，如如不动。因为有假相，性它会现相，所以因必有果。这个相为什么现十法界的相，为什么现种种不同的相，这个就是因缘果报。

「因胜果必胜」，胜是殊胜。最殊胜的因，无过於念佛，念佛之因无过於念阿弥陀佛。这是世尊在《无量寿经》上跟我们介绍的，阿弥陀佛是「光中极尊，佛中之王」，所以念佛没有超过念阿弥陀佛的。一般人虽然天天念阿弥陀佛，为什么不灵?不灵的原因是口里念阿弥陀佛，心里面胡思乱想，所以才不灵。也就是说精进，他不精，每天几千声、几万声，像是有进步，但他不精;他那个佛号里头掺杂著许许多多的妄念，这是他念佛不灵了。如果他能专一的去念，念阿弥陀佛，什么都不想，那个功夫不得了。我们在《往生传》里面看到，有的人念一天，把阿弥陀佛念来了;有的人念两天、三天，阿弥陀佛念来了。为什么那么灵?没有杂念，专心念，那个感应就快速，感应真实。杂心就坏了，你看觉明妙行菩萨所讲的，念佛最忌讳的就是夹杂。不但世法不能夹杂，世法是名闻利养、是非人我，这个东西不能夹杂，佛法也不能夹杂;我不夹杂世法，掺一点佛法行不行?不行!佛法也不能夹杂。念阿弥陀佛专念阿弥陀佛，里面还夹杂著观音菩萨就坏了。观音菩萨夹杂不得，夹杂怎么样?你二心，你不是一心。又想阿弥陀佛，又舍不得观音菩萨，这个东西麻烦大了。有人顾忌还很多：「我念阿弥陀佛，观音菩萨不念，观音菩萨会怪我。我有难，观音菩萨不来救我。」他打这个妄想，你说糟糕不糟糕!其实我们一定要晓得一个道理，一切诸佛菩萨心是清净的、平等的，没有分别，只要你功夫得力，没有一尊菩萨不照顾你。你不找他，他也要照顾你。为什么?感应道交，彼此都是清净心、平等心、大慈悲心，他就感应了。理跟事都要清楚，所以因胜果就胜。

我在讲经的时候曾经说过，说了有一些人不相信，我讲上上根人一生是依靠一部经，上上根人。我不说别的，咱们修净土的，一生依一部经，依《无量寿经》行，依《阿弥陀经》也行。净土有五经一论，随便依哪一部都行。为什么?一部经是精进，如果你说一部经太少，恐怕还不够，再多找几部好了，那是净宗的五经一论，六种，你依六种。六种，说老实话是中根，中等根性，不是上上根，你的成就决定不如上上根，你学六样东西决定比不上学一样的。诸位要仔细去想想，学一样他专精，学六样他心已经分掉，他的力量已经分散，怎么能跟那个人比!如果说六样还太少，要学个十样、二十样的，净宗东西还有，《印光大师文钞》分量不少，《莲池大师全集》、《蕅益大师全集》分量都很可观。那叫下等根器，往生有没有把握不一定。中等人往生可以说有把握，如果搞成十几样、二十几样，可以说往生没有把握;看你临终的时候缘分，要看那个时候，看缘分了。为什么?心太杂，心太乱。如果说是超越净土宗之外的其他教下都想涉猎涉猎，往生没希望了。他要作佛学家，要作大通家，那个果报是继续不断搞六道轮回，就这样子，这个亏吃大了。

今天不但是我们学教要专精，弘法利生同样一个道理，也要专精。需不需要建大道场?不需要。道场建大了，开销大，那么大的开销，你一天到晚就被这个道场累赘，被道场拖垮;你不得不拉信徒，不得不想方法找钱维护这个道场，你这个心已经散乱。你心里面佛菩萨统统没有了，今天想这个信徒，明天想那个人有钱，搞这个，哪里还会想佛菩萨?都不想了。你想的是什么?贪瞋痴。道场愈大，贪瞋痴愈严重，将来果报到哪里?到阿鼻地狱去了。我讲的都是实话，都是事实，虽然很不好听。

今天科技发达，我们利用科学技术来做弘法利生的事业，我们把经教、把佛法送到每一个人家里面去，这个多自在!所以今天道场，有很多人问我，我只要有一间小房间就够了，录像机往前面一架，听众两个、三个就行了，录影带传播到全世界。现代科技日新月异，国际电脑的网路，最近一些同修来告诉我，他们把我的一些资料也送到网路上去了。来告诉我，全世界有五千万个单位可以收得到。我们在家里讲两个钟点，全世界有五千万个单位可以收得到，我何必要这个讲堂?以前是没有办法，听众多了，没有讲堂不行。现在不要了，干这个事情累赘，劳民伤财，自己还要去烦心，有智慧的聪明人不干。一间房间就可以把佛法弘遍到全世界，不向听众收一分钱，你说这个多痛快、这个多自在!这个说明因果不空，因胜果必胜。

【以即空故，所以因果虽胜，亦行无所事。】

因果虽然不空，但是因果所显示出来的相，还是当体即空，了不可得。佛菩萨事要照做，天天要做，讲经说法天天要讲，念佛修行天天要干，因果不空。虽然天天干，心里面干干净净，若无其事，这就对了，与《金刚经》上所说的离相离念完全相应。这就是空有两边不著，这就是深明因果;真正明了因果，不是拨无因果。

【佛说一切法缘生，意在明其本不生也。】

这个意思更深，确实这是八地以上的境界了。这个话很难懂，但是我们听得耳熟，回向偈里头常念「花开见佛悟无生」，无生就是一切法本来不生。佛说一切法缘生，缘生跟本来不生有什么关系?其实关系太密切了，我们是粗心大意，没听懂佛的意思。缘生就是无生，缘生是幻有，「幻有非有，真空不空」，这个话我们曾经听过，幻有非有、妙有非有，妙有就是幻有，就是假有，真空不空，这两句话是一桩事情。《心经》里面我们常常念到，「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」。色是有，就是幻有、就是妙有，缘生的;空是自性，性相不二，性相一如。性本不生，相哪里会真有?你真正了解一切法缘生，你就能明了无生法忍的意思。什么叫证得无生法忍?也就是说，真正了解一切法缘生的人，就证得无生法忍，肯定一切法无有生灭，这是见到一切法的真实相。在《仁王经》里面佛告诉我们，这是七地菩萨以上的境界，无生忍的菩萨，七地是下品，八地是中品，九地是上品，这三个位次的菩萨证无生法忍。证无生法忍，真正明了一切法缘生的理与事，理论与事实。

【若二六时中，世法亦随缘做，出世法正随缘起。却一眼觑向一切法本不生处，看之。(看，即觉义、照义，了了明白也。)】

这一句它的意思：世法跟出世法是一不是二。如果是二，不一不异就讲不通;如果是二，诸法如义也讲不通。世法跟出世法是一，世法跟佛法是一。为什么要说个世法，要说个出世法?实在讲，这里面那个消息很明显，觉了就叫佛法、就是出世法，迷了就是世法。法是一个，就是觉迷。穿衣觉了，穿衣是佛法，是出世法;迷了，穿衣是世间法，是六道轮回法，就是一个觉迷。吃饭，觉了是佛法，是出世法;迷了，就是轮回法、六道法，就在觉迷，这个不能不知道。所以说是二六时中，就是一天到晚，二十四小时，世间法随缘做。注意随缘，不要攀缘。随缘是一切都能够恒顺众生，一切能够随顺环境，顺境也好，逆境也好，随缘，没有选择的，没有挑剔的。如果在里面有选择、有挑剔、有好恶，那就错了，那是攀缘，不是随缘。随缘讲得圆满一点，就是我们在一切世法之中，生活也好，工作也好，待人接物也好，真正能够做到不起心、不动念、不分别、不执著，这就是随缘。《金刚经》后面教给我们，「不取於相，如如不动」，这是随缘。由此可知，随缘岂不就是出世间法?一切法里头无住生心，一切法里面「不取於相，如如不动」，这哪里是世间法?不但超越六道，而且超越十法界。可见得世法就是出世间法，出世法随缘起。

这个地方，你慧眼开了，法眼开了，所谓是你看破了。怎么看破?一切法不生不灭，一切法本来如是。就像佛在《法华经》上说：「是法住法位，世间相常住(不坏)」，这是无生法忍的境界。所以这个地方的看，不是叫你眼看，不是用眼识去看，不是分别、不是思惟想像，这个「看」是觉，用这一个字做代表。六根接触外面六尘境界，一接触就叫「照」，就明了，接触就明了。明了是什么?明了不一不异，明了缘起性空，明了因果不虚。如果在日常生活当中，六根接触六尘境界，果然有这样觉照的功夫，你再要肯念佛求生净土，决定得生。不但得生，你的品位还相当高，绝对不在中下品，《无量寿经》上讲的上辈往生有分。觉，觉的相，

【亦不自以为能看】

如果觉得我觉悟了、我明白了，可惜这个人又糊涂了。为什么?他又起心动念了。你看，又有我见了，我见、人见、众生见、寿者见，一个见起来，四个见都起来了;又著了「我相」。四相四见具足，还是六道凡夫。注解里头江味农居士讲得很好，前面我们读过，「大而化之」、「若无其事」，这个两句很有味道。我们的心量要大而化之，对於任何人与事，不要去计较，没事!何必计较。这个人怎样，那个怎样，没事!不必去计较，心要大而化之。心里头若无其事，干干净净，虽然修行，虽然觉照，还是若无其事，这个人真的觉悟了。如果还要有计较，心里还有事还放不下，这不行。我们无量劫来过错就在此地，希望这一生不要再犯这个过失。古人所谓：「天下本无事，庸人自扰之。」这两句话有很深很深的哲学道理在。确实没有事，事从哪里来的?都是你妄想分别执著来的。你要把妄想分别执著打掉，哪有事?没事!没事才自在，没事才真有福报，真有福气，随遇而安。天下动乱，他不乱;天下不安，他平安，你说这个多幸福!这几句文里头意思很深。

【但於世出世法，正随缘时，正如是看。正看时，正如是随缘。可许他是个伶俐汉。】

伶俐汉是中国古代禅宗赞叹上根利智的人，也就是明心见性，这样的人才称他作伶俐汉。也就是说他在一切法里面得大自在，他真的觉悟，得大自在。底下这几句话好，把他自在的样子说出来了，把他自在的理由说出来了，这正是我们要学习的地方。

【内三际心不可得，外一切法本不生。真一了百了，天下太平。】

这句话讲得透彻，讲得彻底，讲得圆满。内三心不可得，能执不可得，不但能执著的、能打妄想的东西不可得，你拿什么打妄想?能打妄想的东西不可得，那妄想当然不可得。能分别的不可得，能执著的不可得，能忧虑的不可得，能牵挂的也不可得，你还搞什么!你要晓得，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，一切能得的不可得。外面一切境界相，因缘生法，我们这次讲席说过很多遍，所谓因缘生法，就是一切现相都是刹那九百生灭的相续相而已，当体即空，了不可得。内外都不可得，你得个什么?没事!

我在此地住一个小房子，是一位居士的。门坏了，今天找一个人来修门。他告诉我，门要修坚固一点，怕人来偷东西。我说这里没有东西，都是经书，都是结缘的，谁要谁拿去，没东西偷，没有东西!要知道一切不可得的事实真相。《心经》到末后说「无智亦无得」，这是世尊二十二年般若的颠峰。般若像一个宝塔一样，这是宝塔的塔尖。世间人的大病就是这两个，一个是求智，一个是求得;俗人求得，世间雅人、高人求智。智也没有，得也没有，佛法里讲真实智慧。以学经这个例子来讲，我讲的能听懂的人不多，听懂他就相信了。听了怀疑，听了否定，那他没听懂。我也跟诸位，到处讲席有的时候我都会提到，因为有不少同修发心研究经教，好事情!经教要如何能得入?我告诉他一个原则：佛的经里面都没有意思;都没有意思，你就不能在里头求意思，你求意思就错了。我教给人求经教，怎么求?老实念，不要求解。这个怎么讲法，那一段什么意思，没意思、没讲法，你就老实念，念到你心清净，自然就开悟。开悟悟什么?悟个无智无得，帮助你入这个境界。这个境界一入之后，这个经不用的时候没意思，念的时候没意思;如果有人来问的话，意思就出来了。意思是人家问出来的;不问，没意思;一问，就有意思。一个人问一个意思，两个人问两个意思，无量人问无量个意思，这个妙不可言!这是真的，一点都不错。所以般若无知，无所不知，经没有意思，无量义!

无量义你怎么能求它的意思?同样一部经，同样一句经文，有无量种的讲法，所以它是活的，它不是死的。一个意思一种讲法，那是死的。你们看看每天报纸杂志那个文章，死的，它就是那一个意思，决定不会有第二个意思，死的。不像佛法，佛法活的，怎么说都说得通。不一样的人，他有不一样的困难，同样一句经文，全都解决了，所以经有无量义。无量义是起用，是起作用，我们常讲后得智。我们要求的，求根本智，根本智是无智，这个道理很难懂。

佛在经上也有举例子，哪一部经我记不得，这是早年，很早时候，初学佛的时候，看一些经典有这么一个印象。曾经有人问释迦牟尼佛，佛弟子当中，智慧第一是舍利弗，有人就向佛请教，舍利弗为什么会有这么大的智慧?释迦牟尼佛并没有解答，举了一个例子，他说：你看到鼓没有?他说：鼓，看到了，这个道场天天敲鼓，我看到了。鼓那个肚子里头是怎么样?空的，什么也没有。佛就跟那个人说：舍利弗那个心就像鼓一样，什么也没有，大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩则不鸣，那就是起作用。经典没有意思，也像鼓一样，它起作用的时候，人家怎么问，你就会怎么答，妙用无穷。

所以我教人，我是个过来人，我对於一切众生非常爱护，希望你们都成就。你们都成就，我就省事，到处请讲经，你们都可以去讲，我就不要东奔西跑了，跑了这么多年也很累，很想休息休息。我也希望你们讲，我在下面听，听了我很欢喜。如何学?老实念，三个字，老实念。《金刚经》上说的次数太多了，「受持读诵、为人演说」，这个我们念的遍数太多了，你就老实念。老实念还要老实去做。佛教我们无住，我们就无住，佛教我们生心，我们就生心;要照做，这才能开悟，才能开智慧。所以这个非常非常的重要。

无住生心，经上讲得很具体，不住色声香味触法，法里面有世间法、有佛法，世法、佛法都不住。我可以用它，我不执著它，住是执著，无住就是不执著，也就是讲的若无其事，我用它。生心，生什么心?要生利益一切众生之心。佛在此地教我们生布施、持戒、禅定，生这种心，生六度心，生利益一切众生之心，这就对了。这样做，果然这么做法，实在说真正肯这么做的，就是像《弥陀经》上所讲的，善根、福德、因缘成熟了。如果不成熟，他不可能这样做。你看这个经典，每一部经末后，都有「信受奉行，作礼而去」;信受奉行，真正相信佛所讲的话，受是接受、受持，受就是真正把佛的教训去做到，这是信受奉行，那就是善根、福德、因缘三个条件都具足了。这样的人，他才能得一切诸佛的护念，龙天善神的保佑，他得到，不求都得到，不念也得到。只要他功夫勤，这一生必定开悟。我们看古大德，《高僧传》、《居士传》里面，看到那些人开悟。他为什么开悟，我们为什么不开悟?他具备了开悟的条件，我们想想我们没有具备开悟的条件，我们听了经，没有依教奉行。人家听了经，真的依教奉行，这就是开悟，证明他的善根福德因缘具足，我们善根福德因缘没具足。为什么?懈怠懒惰不肯去干，这就是证明我们的善根福德因缘没具足，佛菩萨虽然慈悲加持，加不上。所以这个经真正有大利益。

【本师教我们这些抄直路的法门】

《金刚经》、《净土经》都是抄直路，都是抄近路，一生当中决定可以成就的。像这样的经典都不长，《金刚经》经文不长，《弥陀经》经文也不长，这些真是直截了当。《无量寿经》虽然长一点，比起其他经典还不算长。

【我们要直下承担】

佛给我们了，传授给我们了，我们要肯接受，接受过来要把它当宝贝，这个重要。什么宝贝?救命的宝贝，是真的不是假的。无量劫来在生死轮回，苦不堪言，不能出去，今天得这个宝贝就可以出三界，就可以永脱轮回。《无量寿经》再加上《金刚经》，那还得了!永明的话讲得有道理，「有禅有净土，有如戴角虎。」我们今天把这句话换一换，有《无量寿经》、有《金刚经》，那比戴角虎还厉害，这是真的。这两个法门合起来，确确实实利益无边，广大无有穷际。

【努力向前。普贤菩萨警众偈云：是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐。】

这首偈，佛门寺院里面每天的晚课都要念。每个人对这首偈都很熟，提起来没有一个人不会念。虽念就像唱歌一样，唱过去了，里面什么意思大概从来也没想一下，就这么唱过去。因此它不起作用，我们每天还是迷惑颠倒，一丝毫的警觉都没有。普贤菩萨这四句话，对於我们是高度的警觉。一个人的寿命再长，活一百岁，活一百岁的人不多。一百岁有多少天?三万六千日。要是给你一个日历，一天撕一张，三万六千张，很快就撕完了。我们每天家里挂的日历，每天撕一张，命亦随减，有没有这个警觉心?撕掉一张，我们寿命少了一天，几个人有这个警觉?有这个警觉的人，这是觉悟的人。迷惑颠倒，颠倒在哪里?他麻木不仁，他不觉悟，到死了他还不晓得，还不知道。一定要提高警觉，要晓得人命无常，然后真正抓住短暂的光阴，放下假的，要修真的。真的是什么?老实念佛，求生净土。在《般若经》里面开真实智慧，看破世间，放下万缘，老实念佛，求生净土，这个人是真正觉悟的人，彻底觉悟的人。要想往生，世出世间法要统统放下，不要有一丝毫顾虑。一定要晓得，一切法即空即假，一切法了不可得，你为什么还要拼命在求得?这就错了。那不求行吗?不求，我明天能有饭吃吗?明天还没有到，你想这些干什么，这打妄想!过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得，你想明天干什么!你命里面有的自然有;命里头没有的，怎么打妄想也求不到，你说你这不叫冤枉!但是几个人相信这个道理?几个人相信这个事实?这个太难了。佛在经上讲的，他也点头，佛说的不敢不相信，可是他自己心里头那个疑团就是拔不掉。他就是不能接受，就是不能照做，还是拼命去求，疑根在;也就是没有真正觉悟，没有彻底明了。

我教初学的同修，你们想学佛，从哪里入门?从《了凡四训》入门，这不是佛经。我劝人先把《了凡四训》念三百遍，遍数少了没用处，印象不深刻，观念转不过来。所以要念三百遍，你的印象深刻，你会慢慢体会到里面的道理：一饮一啄，莫非前定。《了凡四训》真的要是通达体会到了，你对於世间法不会求了。患得患失的念头没有了，你的心会清净，清净心生智慧。命里有的，该有，我不要求;命里没有的，怎么求也枉然，那又何必去求?我自己学佛，实在讲是得力於《了凡四训》。我初学佛的时候，那个时候台湾的佛经非常缺乏，很不容易找到。在台北有一位朱镜宙老居士，这是个虔诚的佛教徒，他找一些他的朋友，大家凑一点钱来印经布施，组织一个台湾印经处。我是有一个朋友介绍跟这个老居士认识，那个时候我们很年轻，二十几岁，他看到我们非常爱护。他那里印的佛经，他都会送给我，送我一本《了凡四训》，教给我要好好的去读，我读了之后很受感动。我得力於《了凡四训》的利益太多了，真正了解这个因果，刚才我们念过，因果可畏!

【若依旧拖泥带水，虽日日看经闻法，晓得些理路，有何益处。】

这些话都说到我们学佛人自己身上的病痛，我们就是犯这个毛病。对於生死大事、六道轮回毫无警觉，没把它当作一回事，这怎么得了!每天研究经教，研究有什么用处?不能断烦恼，不能开智慧，不能了生死，不能出三界，有什么用处!

【要防他所知障生，比烦恼障更坏。】

这两句话，若不是过来人说不出。能说得出这两句话，高度的智慧，绝非普通人。所知障是邪知邪见，邪知邪见之人比贪瞋痴还可怕。贪瞋痴堕三途，邪知邪见所造的罪业，不但误自己，还误一切众生，那个果报在阿鼻地狱。我们不说别的，就以刚才这个例子来说，有一些人以为念一部《无量寿经》没有用处，念一句阿弥陀佛不管事，劝你回头，要念许多经，拜许多佛，拜许多菩萨，那是所知障，邪知邪见。你本来一门深入，要到西方极乐世界去作佛，他把你拉回来，送到阿鼻地狱，你说他的罪多重!他是不是有意的?可能不是有意的，他还是好心的。为什么好心会做出这么坏的事情?知见错了，这个人认假不认真，信邪不信正，那就没法子。所以，所知障的麻烦超过烦恼障。

下面这一大段经文，「约法施明体空」，这里面分两个段落，第一个段落是「明无法可说」。无法可说，这个意思我在前面都透出来了。前头讲《金刚经》难讲，它的精彩都在后头，后面拉到前面讲就犯下，无法可说。所以我讲的时候，我说这个经没有意思，跟这个就很接近。经没有意思，你研究意思干什么!法无法可说，你有什么好说的!再分小段「明闻者性空」，再分小段「明无法可得」。这个经文的意思很深，所以没讲经文之前先有一番交代;如果不详细交代明白，这个经文很不容易体会。前面一大段注解，这是交代的话。

【於福德胜报之后】

前面是讲财施，三千大千世界七宝布施，你所得的福报无量无边，得福甚多。财布施之后，佛再接著跟我们讲法施。诸位要晓得，财施是陪衬的话，重点是在法施;先用财施来做一个引子，然后接著法施。

【法施一大段文，正显一切法皆是缘生。此一大段是约因说，以显示缘生无穷，因果无尽之义。】

这些话必须要在讲经文之前详细交代，你读这个经文，听这个经文，才懂得它的意思，才能够体会到它的味道。经文是从因上讲的，从因上讲，它的目的显示缘生的一切法无有穷尽。我们以很浅显的比喻，这一部经，经是法，你为一切众生讲经说法，经是一样的。一部《金刚经》，释迦牟尼佛当年讲了，代代相传，传了二千多年，传到中国、传到外国、传到全世界，传到尽虚空遍法界，就这么一本经。但是你要晓得，虚空法界有多少种类的众生，众生无量无边，无有穷尽。对哪一类众生，是哪一类的讲法，讲的各个不一样，这里头就是无量义。无量义就是「缘生无穷，因果无尽」。无量义如何学法?学它里头的不变，不一不异，你学这个，这个东西掌握住，那就读通了。无穷的缘生，无量的变幻，都不出一心，都不出自性，所以大乘法里头最要紧的是叫你明心见性。心现在不明，所以性见不到。心为什么不明?因为有二障障住，二障就是前面讲的烦恼障跟所知障。教你应无所住而生其心，无住破烦恼障，而生其心破所知障;二障破了，心性就恢复光明，心性里面无量的智慧德能都现前了。除这个办法之外，没有第二个办法能令人明心见性。《般若经》是以明心见性为主，因此对於破二障非常重视;离相离念，离相离念是彻底除障的方法。我们今天讲到此地。