净土法门法师：《金刚经》第099集
发布时间：2024-10-21 04:01:40作者：大众学佛网
请掀开经本二百四十三面，从注解第二条看起。
【若为求福德，以修六度，是名贪著。则是自利，而非利生。非大悲心，非无上菩提。故不应也。】
这是说明佛教菩萨为什么不能够受福德、不能够执著福德的原因。如果菩萨不修福德，那菩萨就不度众生，不能度众生。如果修福还附带著有条件，那就著了相，像前面所说的四相具足，贪瞋痴慢没有断除，那是凡夫不是菩萨。因此佛叫菩萨修福德，而不著福德相，同时决定不能够享受福德，有贪图享受的念头就错了，这个地方就讲得很清楚。凡夫如果要是说修福没有果报，他决定不干，这是凡夫跟菩萨不相同的地方;凡夫只看到眼前的福报，种善因，得善果，他一定要希求善果。菩萨这一句话适应不适应?给诸位说，更适应，不但适应，圆满的适应。我们晓得善果，最大的善果、最圆满的善果是什么?是明心见性，这是究竟圆满的善果。由此可知，如果我们贪图世间五欲六尘的小善果、小果报，这就把我们究竟圆满的善果障碍掉，不能够得到，不能够现前，这个损失实在讲是太大太大。
由此可知，还是菩萨的眼光深远，他们的眼光大，看得远、看得真，佛的教诫没有错误。这一段话我们要常常把它放在心上，时时刻刻警惕自己，为什么?因为我们是凡夫，无量劫来我们的烦恼习气非常深重，一不小心就犯了错误。犯了什么错?又搞自利，这个错误很容易犯，不要认为小错误没有大关系，你要是这个想法你就错了，这个小错误有大障碍。近一点讲，障碍你不能出离轮回，障碍你不能念佛往生;从远大的地方看，障碍你明心见性，障碍你见性成佛，可见得这不是小障碍。什么叫自利?什么叫利生?利生当中决定要把自利的念头断掉，自利的行为断掉，这里面就真正得到自利。诸位要晓得，没有自利的心，没有自利的行为，才是真正的自利，利他就是自利。如果有丝毫自利的念头在，自利不能利他，不能利他。必须真正利他才能够自利，你的大悲心、大菩提心才能够发得出来。菩提心一发，就是发心住的菩萨，发心住是圆教初住，可见得菩提心不发则已，一发不但是超越六道，超越十法界。这一段我们也就很明显的体会到，是排除我们发大慈悲心、发大菩提心的障碍;要晓得这个心发不出来，到底是什么原因、什么东西把它障碍住?现在把这个障碍找出来，原因找出来，只要能够把原因跟障碍消除，大慈悲心、大菩提心自然就发出来。
【作福德，不著空也，大悲也。】
这是修福。修福，我们在讲席里面，很具体的说出修三福、修六和、修三学、六度、十大愿王。这就像盖大楼一样，从地基一直盖到最高的顶层，实实在在不可思议。这是不著空，这是利益一切众生，大慈悲心。
【不贪著，不著有。】
可见得佛所教给我们的，确确实实是空有两边不住，这是智慧。般若智慧怎么修法?就是在修福当中不著相，《金刚经》上教给我们「离相离念而修福德」，这就是般若波罗蜜，这就是福慧双修。福里面有慧，慧里面有福，也就，是
【悲智具足，空有不著，这也叫中道。】
可是诸位同修心里面不要印上一个中道，心里头要是印上一个中道，你就又错了。「是名中道」，佛不得已给我们起个名字这叫中道，中道也不能著。「即是应无所住，行於布施。」前面佛在经上讲得很多，也讲得很详细，应无所住而生其心，应无所住而行布施，就是这样一个修学法。
【不著功醇】
醇，我们一般讲功夫深、功夫到家，已经能够做到自自然然，不起心动念，六根接触外面六尘境界，自然而然不起心动念，功夫醇这就是真的不受，决定不会落印象。阿赖耶里面落印象，那是受，你受了;要做到不落印象。古人常常用镜子来做比喻，我们每天都会照镜子，早晨起来洗脸要照镜子，晚上睡觉之前也会照照镜子。古大德教给我们，我们用心要像镜子一样，镜子你照的时候清清楚楚，现的相很明显，它不著相;不但我们离开的时候，镜子里头没有这个相，你们想想看，正在照的时候，这镜子里头何尝有相?常常用这个观想，会开智慧。我们用心要学镜子一样，不但离开的时候没有相，正在照的时候也不著相。绝不可以像照相机的底片一样，一照里面相马上就印上去，那就叫受。不受，镜子不受，照相机的底片受，诸位从这个地方去体会。
【故不受亦是一切不受】
世间五欲六尘不受，佛法受不受?佛法也不受。佛在经上说「法尚应舍，何况非法」，佛法也不受。无上正等正觉受不受?我们这个经读到此地，佛告诉我们这也不能受，真的是一切不受。
【一切不受是平等法界】
平等法界就是心性显露出来。
【本来一切法无我】
平等法界就是一真法界，一真法界里面没有我这个念头，有这个念头就是受，这个念头没有了。会用功的人，古人所讲的聪明伶俐汉，这个意思就是我们常讲的上根利智，经上常讲上根利智，宗门里头说聪明伶俐汉，他就从日常生活当中下手，用真功夫，从根本修。从根本修就是修清净心，修清净心就是一切不受，用这种功夫。在日常生活当中、工作当中、待人接物当中，用心像镜子一样，清清楚楚、明明白白，一切事情做得非常圆满，心里头干干净净、一尘不染，这是上上乘功夫，这不是普通功夫，这是法身大士所修的。所以上根利智的人，就在我们日常生活当中，他就能做到。这个道理、事修我们要明了，我们也要认真的学习。如果你会了，受用无穷，一切不受的受用，那是真实的享受，在佛门里面称为三昧，三昧翻成中国意思是正受，那是真正的享受。一切不受才是真正的享受，才叫做正受。别人生活在十法界里，生活在六道轮回里，你用这种功夫得力，你是生活在一真法界里，你生活在平等法界里，你生活在清净法界里，那怎么会一样?自然不一样。
【如是知，如是行。】
知就是觉悟，要像这样的觉悟，要像这样的修行。
【便是广修一切法，而行所无事。】
广修一切法，换句话说，生活还是照常生活，工作还是照常工作，跟过去没有减少一点点，没减少!只会增加不会减少，为什么会增加?菩萨要精进。精进就是工作量要增加，不会减少。这就是广修一切法。一切法，前面说过，一般讲的境行果，相宗里面讲的「五法三自性，八识二无我」，一切法!一法里面就是一切法，一即一切，一切即一。虽修，因为他一切不受，所以若无其事，行无所事。因为若无其事，所以他不疲不厌，不像一般人做工作，做久了就厌倦，世间人常讲干一行怨一行，他初干的时候还有兴趣，干了几年，老干这个事情，那就埋怨、就讨厌。菩萨干事情不会埋怨，愈干愈欢喜，为什么?因为他一切不受，纯为利生，没有利己，利己就受，没有利己，纯为利生，这个非常非常要紧。
【久久功醇】
时间久了，功夫醇了，功夫醇我们一般讲功夫到家，《般若经》上讲的波罗蜜，波罗蜜就是功夫到家，就是功醇的意思。
【则心若虚空】
这是境界，好境界现前，心不但清净，一切妄想分别执著统统舍掉，虚空没有界限、没有污染，真心现前。有分别、有妄想、有执著，诸位要知道那是妄心。我们学佛的人，不学佛的人就不谈了，我们学佛的人什么时候真心现前，自己知道，这个不必请教别人，什么时候到心若虚空的时候，真心现前了。再看底下这一句：
【虽一切法炽然行之，不厌不倦。】
一切法，实在讲就是指我们日常生活，生活很繁琐，工作、应酬这里面显示出一切法。炽然行之，很繁琐的事情、拉杂事情一天到晚不中断，一年到头，一生一世，这常说的，没完没了，可是菩萨行不厌不倦，不厌不倦是普贤菩萨，行行愿愿都是无有疲厌。
【而相忘於无何有，是之谓不受。】
注解里头把不受的意思，不受的形相，到此地真的为我们说得很透彻、很明了。如果不说得这么详细、这么透彻，我们把经文含糊笼统念过去，如何能得受用?这个经义如果我们真的明了、真的透彻，这一生受用无穷，我们现前就得大自在，现前就得真正的解脱。工作、生活依旧是积极，绝对没有显示消极的状态，没有!生活得更勤俭，生活得更欢喜，生活得更活泼，这是在生活上表现的积极。工作更认真、更努力、更勤奋，大乘佛法哪有消极?这样的经典，这样的经教，给诸位说，实在是希有难逢，不容易听得到。听明白就要干，我们才不辜负释迦牟尼佛，不辜负祖祖相传的教诲。当中这一句话好，「相忘於无何有」，在生活当中，在工作当中，在应酬当中，刚才说了，作而无作，无作而作，那你就快乐，你就会不疲不厌。「作而无作，无作而作」就是相忘，相忘於无何有。
【一心清净，一尘不染。】
这是效果，这是成就。
【自然而非强制】
这是自然的，没有一丝毫勉强在里面;我一定要这样做，佛教这样做，我不做不行，这还有点勉强。
我们念佛人，在妄念起来的时候，阿弥陀佛，把念头马上转成阿弥陀佛，恢复到自己的心地清净无染，念佛人用这个方法，这个方法很好、很殊胜。念佛功夫如何能得力，如何能够在短短期间证得念佛三昧?今天经文讲到这个地方，大家一直听下来的，我跟你讲念佛三昧好讲，平常念佛三昧不好讲。用念佛这个方法，念到一切法不受，念到心地清净无染，那就叫做念佛三昧。念佛三昧功夫要再深了，那就叫一心不乱。功夫的浅深，完全在不受，在不执著、不受。不执著，一切都能不执著，都能放下，这是事一心不乱;到一切法都不受，是理一心不乱，那个境界高。
【恒是而非偶然】
后头两句话好，自然不勉强，没有一丝毫勉强，自自然然不执著，自自然然不受，永恒的不受，不是暂时的。我来打个佛七，我这七天不受，离开佛七场所又受了，那个没用处。所以它不是短时期的，永恒的你就得一心不乱。
【悲智足，定慧等。】
足就是圆满的意思，大慈悲跟大智慧圆满，满足了。定慧均等，定慧等就破无明，定慧不等不能破无明;或者是定多慧少、慧多定少，都没有办法，都不能够破无明，不能证法身;破无明、证法身一定要定慧等。他为什么会等?诸位仔细想想，因为他是平等修，所以他容易等。我们一般人是修慧他就不修福，修福他就不修慧，所以他的福慧不等。你看有一些人在佛门里面很拥护，出钱出力，但是听经从来没有看到过，他就是修福不修慧。有的人比较清苦，你叫他出点钱，他没钱、没有能力，讲经他天天都来，他修慧没修福。一个是修福不修慧，这个明心见性很困难，这不是等。我们今天在《金刚经》学会什么叫等，这个很了不起。在日常生活当中能够一切不分别、不执著，就等了;你有分别执著，你就不平不等。所以修慧原来就是修福，修福原来就是修慧，福慧是一次修的，不是两次修的，两次修的就不等，一次修的当然等。诸位听了金刚般若，要是这一点没有听懂，没有学会，那你一部《金刚经》叫白听。你会用这个功夫，你的成就是金刚三昧，在念佛人是念佛三昧。你用这个理论来修，修成功之后叫金刚般若三昧。
【无以名之，名曰得成於忍。】
这种境界，这境界没名字，如何来显示这个境界?我们现在说，如何与人沟通，来说明这个境界?那先要讲个名词，不得已，实在不得已，叫它做得成於忍。得成於忍也不能执著，这是不得已给它起了个假名。名固然没有离实，所以实至名归，名实一如。通达没有问题，不通达又怕在这里面生起妄想分别执著，那就错了，这是《般若经》难讲之处、难懂之处。
我们再看下面这一大段，明诸法空相结成法不生。这段文很深、很难体会，所以在讲经文之前，又不能不罗嗦，先把这一段经文的大意做一个介绍，然后读经文就比较容易，这是我们在后半段，往往看到有很深的，意义非常深广的经文，都在经文前面要细细的来介绍。
【向后经文(从这往后)，正是点滴归源之处。】
源头就是真心、就是本性。点滴归源之处就是佛法里一般所说返本还源、消归自性;我们如何能够回归到自性，懂得回归自性，那就是诸佛如来，菩萨以下都做不到。这个地方我们讲的诸佛如来，诸位一定要记住，诸佛如来的名号，是从圆教初住菩萨起，破一品无明、证一分法身，他才能够点滴归源;换句话说，点点滴滴他都能够跟自性、跟真心相应。像世尊在本经一开端，为我们示现的著衣持钵，他都能够跟自性相应;没有见性的菩萨做不到。他为什么做不到?没有见性的菩萨，他有受，这是刚刚讲过，他在一切法里面有受，他不是不受;见了性才不受，不受就见性。受，这个享受、接受，受有多寡不同，菩萨、阿罗汉、辟支佛他们受比我们轻，比我们少，我们这个受非常的重，非常的繁多，就是样样都放不下。阿罗汉他已经把三界六道放下，三界六道这里面名闻利养、五欲六尘他不受;但是他还有受，还有放不下的，是什么?涅盘他受。前面佛教给我们，不住涅盘、不住生死，他生死不受，涅盘他受，这就不行。唯独明心见性的菩萨，涅盘也不受，生死、涅盘两边都不受，这叫法身大士，《金刚经》上所称的诸佛如来都是讲法身大士。他们日常生活当中，点点滴滴没有一念不归源，没有一行不回归自性，这叫法身大士，这叫诸佛如来，跟经上讲的诸法如义、不一不异、无实无虚完全相应，这就是点滴归源之处。
「故其所含之义」，底下经文里面字字句句的含义，「甚广、甚深、甚细」，字字句句的境界无限的深广，也是无限的微细。「必先加以说明」，这个在没有读经文之前必须要说明，然后我们入了经文才能体会。
【上来所说，千言万语，一言以蔽之曰，无住而已。】
上来，如果从近处讲，就是这部《金刚经》从开端说到此地;从广处讲，释迦牟尼佛二十二年所讲的般若，从开端讲到此地，真的是千言万语。世尊二十二年所说的六百卷《大般若经》，讲的是什么?给诸位说，两个字「无住」而已。前面我们讲不受，不受就是无住，无住就是不受，二十二年就讲这个。为什么用这么长的时间，说了这么多的话?就是因为你不肯不受，你一定要受，才劳累世尊这么辛苦，苦口婆心、千言万语，一定要把事实真相说清楚：能受、所受俱不可得。你真正明白能受、所受统统不可得，当体即空，你自然肯不受、肯放下。
【当知欲不住相，必须其心不取。不取，正为破我。】
我就是我执。不住相，本经所说「我相、人相、众生相、寿者相」，这四大类就包含世出世间一切法相，一切法相总不出这四大类。我们要想离四相，要想不住四相，就是不住一切相，必须其心不取。取是攀缘的意思，心稍稍有一点攀缘，不行!学佛的人，我们一般看很不错、很有修行，世法不攀缘，佛法还攀缘，有些人在想要怎么盖一个道场，有的人在想我们如何去印经流通，做卡带、CD去流通，这不行!心里头有住，都不干净。所以唐朝庞居士告诉我们：好事不如无事。佛又叫我们要做，一切法炽然行之，对的!菩萨行!他虽然做，他心干净，他不染著;我们今天做，心有染著。诸位要晓得，《金刚般若》是教菩萨，不是教我们的。我们今天听了这个经是学菩萨，做，在做里面学不住、学不受。这就是刚才讲的，我们念念设想都为一切众生，决定没有为自己，那才行!决定不为自己，别人看不出来，自己清楚。自己是真正在学般若，还是拿般若作幌子来欺骗一切众生，这里面的罪福果报就清清楚楚。如果是真做，恭喜你，纵然不能够明心见性，你也能得三昧正受，这个一定可以得到;如果回向求愿往生净土，你决定得生，果报在这一面。
如果打著般若的旗号，装模作样、欺骗众生，将来的果报在阿鼻地狱，这个真的是很清楚、很明白。明眼人对这个世间大富大贵决定不羡慕。为什么?看得很清楚，往前走没几步就是天堂、地狱的叉路口，你看他往哪里去?我说没几步，就是没有几年，清清楚楚、明明白白。大富大贵的人不知道修真实的福报，这一生享福的时候造作罪业，他迷惑颠倒，他并不知道他造的是罪业，他以为他对社会、对国家、对人类有很大的贡献，他没有智慧，有真正智慧的人不一样。所以天堂、地狱叉路口就在眼前，自己知道走哪一条道路，前途无限的光明，他怎么不自在、他怎么不开悟?所以学佛顶要紧的是不攀缘，这一点非常重要。
个人的一生自然有因果，我们这个道场，最近这几个月来，《了凡四训》印了好几万册，大家细细去读读，那不就明了了吗?「一饮一啄，莫非前定」，你还愁什么?还要想到明天的生活、明年的生活，我下半辈子的生活，你想那么多干什么?你打妄想!了凡先生真的搞清楚、搞明白，从此以后什么都不想，他心定，他并没有开悟。他是明了人的一生是被命运注定，他明白这个道理，知道这个事实，不再打妄想了。我们连这点功夫都没有，一天到晚还在胡思乱想，还在患得患失，不如了凡先生。学了佛之后，应该怎么样?把我们一生生活上的问题，统统交给佛菩萨，由佛菩萨来支配，由佛菩萨来管理，不要再操这个心。什么时候该建一个佛堂，佛菩萨来建，时节因缘到了，这个地方的众生有此必要，佛菩萨就来;无此必要，不来，何必要我们操心?弘法利生，我们做这个有此必要，佛菩萨自然送钱来给你，做得圆圆满满;无此必要，到处化小缘化得好辛苦，做得不圆满，做得叫大家生烦恼，那个不圆满。所以这些事情统统交给佛菩萨，统统交给护法神，你说你有多自在，你有多清净!所以最要紧的，这是我们非常非常不容易做到的，「其心不取」，我们修行真的要在这里下功夫。不取，破我执，破我执的利益太大了。我执破了，一般讲超越六道轮回，证阿罗汉果，小乘是阿罗汉，大乘是菩萨。无量劫来生死轮回牢不可破，今天能够突破，你就想这个功德利益多大，哪里是世间果报能够相比的，大千世界七宝布施也不能比。大千世界七宝布施，你也不过是有漏的福报而已，你能够享几世、享几百世富贵而已，你不能了生死，不能出三界。这才晓得不取，《金刚经》末后佛教给我们「不取於相，如如不动」，才晓得这个功德利益不可思议!
【不取，正为破我。】
为的就是这个，破我执。
【证一如平等之一真法界】
这就是入了《金刚经》诸佛如来的境界，不但我执破了，法执也破了。四相里头，我相、人相是我执，众生相、寿者相是法执;我见、人见是我执，众生见、寿者见是法执。所以离相离念，我法二执都空了，这个时候证入一如平等的一真法界。一真法界就是一如法界，法法皆如，法法皆是，生佛平等，众生跟佛平等，情与无情平等，《华严经》上说：情与无情，同圆种智。情与无情平等，这叫做一真法界。
【即是常住不动之法身，称为如来者是也。】
这个境界我们称它作如来。如来是什么意思?就是此地讲的意思，《金刚经》上讲的「如来者，诸法如义。」这一段就是解释什么叫诸法如义，以及如何你能够修得诸法一如，知道从什么地方下手。证得平等一如，就是证得法身自性，因为自性是清净的、是平等的，法身是一如的，这就是所谓破一品无明、证一分法身，所以这个经是教我们成如来的，是教给我们成佛的。
【总之，全经所说之义，不外「不取於相，如如不动」八个字。】
这八个字在后面，是全经的总结，结在这八个字上。
【此诸法空相一大段经义】
这就是底下一大段的经文，要说明诸法空相。
【乃是融会全经旨趣而究竟彻底以说之者，所谓点滴归源也。故其所说，更圆更妙。】
这是《金刚经》后半部的特色，我们在《讲义》第四卷的开端，江居士把前半部、后半部做一个比较，说得很清楚;前半部的经义有浅有深，后半部的经义唯深无浅，这个意思愈说愈深、愈说愈广、愈说愈细，受用当然是不可思议!这一段是融会前面的旨趣，宗旨、趣向，把它结归到自性上，点滴归源。
【全经皆说无我】
般若可以说是自始而终都说这个事实，都说这个道理。
【至此则说无我原无】
给你讲无我，无我有没有?无我也没有。
【无我尚无】
佛教给我们无住。
【则无住亦无住】
你要住在无住上就坏了。你心里面还执著一个无我，还有一个无住，你已经就有住，你住在无住上，这就错了;无住也没有。叫你不取，你就执著有个不取，你还是取，你取了一个不取，你的心还是不清净，不取亦不取。
【一且不存，哪有二?边尚且没有，哪有中?】
给你讲中道，是名中道，你不要以为真的有个中道。边都没有，哪来中?
【虽纷纷万有】
这是我们讲宇宙人生森罗万象，摆在我们眼前的非常复杂，尤其是我们现在的社会，你看到全世界几乎每一个国家地区都是乱成一团，我们生活在这个时代苦不堪言。新加坡是个福地，住在这个地方的人，人人都能够安居乐业，无论在精神、物质上，压力很少。我们走过世界许许多多的地区，你到那个地方你会感觉到没有安全感，住在这个地方至少还有安全感。现在社会非常的安定，治安很好，还有一点安全感。可是人他会打妄想，现在新加坡不错有安全感，再过十年、二十年有没有?这又打了很多问号。妄想多，想前想后，想近想远，天天在打妄想，你说这个生活活得多苦。不知道事实真相，真相是什么?
【虽纷纷万有，有即是无。】
这是事实真相，《金刚经》自始至终也为我们说出，也说得很多，说得很详细。「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」;佛在大乘经上常讲「一切法从心想生」，我们的念头愈复杂，外面的相就愈复杂，大家果然把心静下来，什么都不想了，给诸位说，天下太平，什么事也没有了。现在这个世间为什么这么乱?诸位不必念很多书，不必要很大的学问，我们中年人细细回顾一下，三十年前的社会。我们中国讲三十年是一世，世界的世是三个十，三十年是一世。三十年前的人比现代人妄想少，没有现代人想得那么多，想得那么远，想得那么复杂，所以那个时候的社会跟今天社会比较，那个时候的社会安定，动乱少、天灾人祸也少。
三十年之后，人心为什么会变成这个样子?你们诸位能知道吗?为什么会变成这样子?被电视、广播害了。从前小孩多天真，什么事都不懂，天真活泼，现在两岁的小孩都胡思乱想，为什么?一天到晚看电视，你才晓得整个世界动乱不安的根源在哪里，在电视。这个东西害死人，可是你们还那么喜欢它，这有什么办法!今天说老实话，讲这个世界，我们地球被污染了，要想搞环保，真正能够把环保做得好的，必须把电视统统消灭掉。你们诸位细细想，对佛法能够说是有深一点的体会，细细想，你就知道我讲的话正确，恢复到人心的正常、平静。佛法常讲「依报随著正报转」，我们今天被电视、广播、大众传播的资讯害了。底下说明它的原因。
【何以故，本不生故，是之谓如如，是之谓不动，是之谓不取。】
可见得如如、不动、不取，乃至於前面讲的不受，这个意思的确是甚广、甚深、甚细。我们看到这个经文的字样，只能体会到一点粗浅的意思，极其深微广博的意思，我们体会不到，我们是了解皮毛而已。必须要知道，三心不可得，森罗万象缘起性空，了不可得，然后你才能够体会，佛在这里教给我们，无住、无我、不受的精深博大微妙之义，你才能够体会得到。底下说得好!
【生心不取，即是取了矣。】
我不取，不取早已经取了。
【生心不动，其心早动矣。生心如如，尚何如如之有耶。】
你全都动心了。从这个地方，诸位多少能够体会一点。我们在讲席当中常常提醒大家、劝勉大家，对人、对事、对物要学著不起心、不动念、不分别、不执著;又不废事，就是事相我们还照做，不是说离开人、离开事、离开物，不是的!我们没有离开，天天照样生活，照样工作，修福德。生活、工作、待人是修福德，不起心、不动念、不分别、不执著是修智慧。福慧双修，悲智等运，你的成就才是圆满的，才是福慧均等，等就破无明，就证法身。不是教你不做，样样都做，欢欢喜喜的做。
【生心除我，则我见我相俨然也。】
这一段的大意，的确非常重要!我们起个念头，要破我执，诸位想想，我执能破得了吗?决定破不了。所以小乘的修学太难，小乘人著相修;大乘比小乘要快多了，大乘懂得离相、不著相。大乘里面的禅又高明了，禅是真实智慧，禅是般若而不是禅定。诸位要晓得，禅是修般若，你以为禅是修禅定，那就错了。为什么它不叫修般若，叫修禅?定跟慧是一起，定里头有慧，慧里头有定，定就是慧，慧就是定，它是这个意思。《六祖坛经》一打开，第一面里面六祖就开示，先把修学的总纲领提出来，教大家「总净心念摩诃般若波罗蜜多」，把宗旨马上就现出来了。他修的是什么?摩诃般若波罗蜜。他修的是般若智慧;摩诃是大，大般若智慧。
【此一大段所说，正是极力发挥不取於相、如如不动，至究竟处。】
向下这一段经文，我们要细心去体会，经文要把这个道理跟事相说清楚、说明白。
【即是引导学人，观照深般若处。】
世尊说这一段经的目的在此地，帮助我们，希望我们能用得上这个方法。也就是说，在日用平常当中，能够提得起观照的功夫，像观音菩萨《心经》里面所说的：「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时」，这一段就是教给我们这个方法。会用这个方法，你就能够照见五蕴皆空，果然没错，跟科题上相应。照见五蕴皆空就是诸法空相，就是诸法不生，这才能度一切苦厄。见思苦、尘沙苦、无明苦，这三样都断掉，明心见性，见性成佛，是这一段经文修学的结果。
【亦即令一切众生，得大自在处。】
大自在是讲受用，《心经》一开端「观自在」，你会用这个观照的方法，你就自在。宗门里面的观照，功夫也有三等，最初就是用观照，我们要学。什么叫观照?时时刻刻提得起来，佛在经上讲的教训，时时刻刻我们能记住，能够提得起来。照是怎么样?照是比照比照，我的起心动念，我的言语行为，跟佛的教训相应不相应?照就是对照一下，把它拿来对照一下，时时刻刻要对照，一不对照自己就走叉、就走错了，这叫观照。观照功夫成熟就升等，叫照住，到照住的时候就得定，不必像前面时时刻刻拿来对照，不必要了，这个时候心已经平等，也就是说般若三昧得到了，念佛的人讲念佛三昧得到了，心里面已经没有妄想分别执著，都很微薄，逐渐逐渐淡了，这是照住。功夫再往上提升是「照见」，见是见性，就明心见性，照见，见到宇宙人生的真相。像佛在经上告诉我们，我们所看到一切现象，是刹那九百生灭的相续相，你看到了，你看到这个真相。看到真相这才了解，原来是这么一回事情，真的是当体即空，了不可得，照见了。这是观照功夫的三个层次。
这三个层次，诸位要晓得，跟我们念佛功夫三个层次完全相同，而且观照跟念佛可以配合。念佛第一个功夫叫功夫成片，念佛人功夫成片跟性宗的观照是一个意思，境界是相同的。净宗的事一心不乱，就是照住，得念佛三昧;净宗的理一心不乱，就是照见。念佛念到理一心不乱，就是大势至菩萨讲的「不假方便，自得心开」，心开就是大彻大悟、明心见性。所以自得心开的境界，是理一心的境界，是性宗照见的境界。我们用的名词不相同，用的方法不相同，宗门跟性宗里面他用观照，用这个方法，微密观照，《楞严经》上所说的;而我们净宗就是用一句佛号，《无量寿经》告诉我们：「发菩提心，一向专念」，我们这个专念，实在讲比观照方便，而它的成就比观照殊胜。观照的功夫不是不好，很好!若不回向求生净土，纵然他到最高的等级照见，诸位想想也不过是圆教初住、二住菩萨，只能到这个地位。可是净宗往生西方极乐世界阿鞞跋致，七地、八地的菩萨，不能比!所以从果上来讲，净宗方法比它容易，条件比它简单，成就比它高得太多太多了。
即使像江味农居士一生学般若、研究般若、弘扬般若，他自己还是念佛求生净土。你要问为什么?果报比一比，净土太殊胜。为什么不专修净土经典，去学《金刚经》?《金刚经》对於念佛法门有大帮助，帮助看破、放下;看破、放下说老实话，只要看破一点点，放下一点点，就决定能往生。如果不能看破，不能放下，一天十万声佛号，往生还是靠不住。所以《金刚经》对念佛人帮助太大了，这个道理在此地。近代中国出了两个了不起的人物，夏莲居老居士为我们重新会集《无量寿经》;江味农老居士把《金刚经》的经义讲得这么清楚、这么透彻，古来没有过，真正是空前，可能也绝后。往后再有一个像江味农居士这样的人，恐怕也找不到。这对於我们现代，对於今后修学成就的人来讲，这两个人的贡献不可思议!我们再看底下：
【若沾一毫攀缘相、名字相、以及心缘相，便无入处。】
这一句可以说是对我们提出了严重的警告，也是非常强烈的警告。马鸣菩萨在《大乘起信论》里，一开端就告诉我们;他那部书名字叫大乘起信，换句话说，是修学大乘入门的书，学大乘法要从他这一部书学起，第一本教科书。一开端就告诉我们这三桩事情，「离名字相、离言说相、离心缘相」，跟此地的意思差不多，相彷佛。这个地方就是没有言说相，它这里有个攀缘相，丝毫不能够有，沾上一点点，大乘你就不得其门而入。念佛人如果沾上一点点就不能往生，不要以为我有信愿行;经上讲信愿行三个条件就能往生，没错!信愿行是方法，这个方法里面要有成绩，你拿不出成绩出来不能往生。成绩是什么?心净则土净。你用信愿行这个方法，是不是修到清净心?果然清净心现前，那当然往生。我们常常在经上，祖师注疏上读过，「一念相应一念佛」，什么叫相应?清净心;换句话说，一念当中言说相、名字相、心缘相统统没有，那就相应。如果沾上一点点就不相应，那一念就不相应。我们如何从一念相应，渐渐学到念念相应，那你往生就有把握。这个很要紧!千万不要把这三句话等闲视之，那我们就犯了很大的错误。
攀缘相，攀缘跟随缘要辨别得很清楚。诸佛菩萨在我们这个世间表演示现的是随缘，没有一丝毫攀缘。攀缘是什么?我想怎么做是攀缘。随缘是恒顺众生，你们想怎么做就怎么做，做得有偏差，我告诉你修正一点，这是随缘。我给你修正，你接受很好，你不接受就算了。你接受是如法、正法，得善果;你不接受，我看你造罪业，你将来得恶报。我的责任不能不告诉你，但是我不能够勉强你一定要接受、一定要不接受，我有这个念头，这就攀缘。接受、不接受是你的事情，善果、恶报也是你的事情，与我毫不相干;这是随缘，这个不是攀缘，攀缘跟随缘很大的差别。我们学佛目的何在?这个的确是个大前提。学佛的人很多，你问问他为什么学佛?他不知道。有很多人没地方去，无聊!无聊来学佛也不错，听经也是消遣，打发时间。这个有什么结果?种一点善根而已，不能解决问题。我们学佛的目的先要订清楚，好像我们要到哪里去，先要把目标订清楚、方向订清楚，这个就有意义。我们念佛的人，我们的目的是往生，我们的方向是西方极乐世界，我们的条件是必须把这边完全舍弃掉，所以丝毫攀缘的念头都没有。这个世界舍得干干净净，没有一样是自己的，连我也没有，哪里有我所，这才真的叫干干净净。
名字相、心缘相;心缘跟攀缘又不一样。心缘，譬如我们刚才讲，前面讲的文，你有个念头不取，这是心缘相;有个念头我心不动，有个念头我也学如如，这是心缘相。也就是我们常讲意念牵挂，你心里头还有牵挂，极其微细的牵挂都是属於心缘相。必须要叫你心里头毫无牵挂，这是不能不离，不能不放下。如果不能放下，如果不能舍弃，这个现象我们自己能够体会得到。我们学佛学了很多年，为什么不开悟?我们平常也很用功，为什么功夫不得力?障碍的根本就在此地，你没有把这个放下，所以听经不开悟，念佛功夫不能成片，道理在此地。
【行人应先明了理体本来无相】
行人是修行人。《金刚经》上讲的是总原则、总纲领，这个原则、纲领能够贯穿显密宗教、一切法门，我们念佛都不能够例外，都在它原理原则之中。行人就是泛指修行人，无论你是学哪一宗，学哪一种法门，你应当首先明了理体本来无相。理体是真如本性，是一切现相的本性，是一切事的道理，是一切万物的本体。从性上说、从理上、从体上，没有现相，没有相。
【所以应不取相】
应是应当，应该不取相，不取相是正常的，取相就错，取相是不正常。
【时时处处，皆应观照诸法本来无相之理体。】
这是教给我们怎么样观照;换句话说，教我们在日常生活当中怎样用功。千万不要以为，我每天念多少卷经，念多少佛号，念多少遍咒语，每天拜多少佛，这没用的!这是形式、样子，无济於事。真正的功夫要在离相离念，这才是真正功夫。这个地方教给我们怎样离相离念;也就是说如何在日常生活当中，时时刻刻提起观照的功夫。无论是对人、对事、对物，对人，想一切众生的本性，看到人就想到本性，看到一切万物它的本体，体就是性，性就是体。碰到一些事情，事情很多，从早到晚太多、太繁杂，事有个理。事从哪里来?从理上来的。再想想佛在经上告诉我们的，没错!理本来没有事，性本来没有相，体本来没有物，体性是空寂的，你能够这样子，在人事物里面去观察，在相上就见性。见相就是见性，见事就是见理，见物就是见体，这个叫用功抓到门路，会用功。这个功夫得力，自然就不著相;功夫用醇，你就得三昧。功夫醇就自然而然，一丝毫勉强都没有了，自自然然不会著相，自自然然不会取相;连不取、不著、不受这个念头都没有，这是你学般若的功夫真正得力。这也有个名词，叫做全性起修，全修在性，可见得这个修学是圆修。圆修一定是建立在圆解的基础上，圆解在哪里?第一句话说，行人应先明了理体本来无相，这是圆解。
不但外面境界相没有，空的，我们念念思惟那个心相也是空的，也没有，三心不可得。三心是讲我们里面，讲自己，我们能够执著的，能取、能受、能著，那是三心，过去心、现在心、未来心不可得;换句话说，你能执著、能取、能攀缘、能受，不可得。你所攀缘、所取、所受的，是外面的境界，外面境界因缘所生，无有自性，当体即空，了不可得。内外俱不可得，这是圆解，你真明白了，宇宙人生真相你真的明白了。现相是什么回事?现相是业因果报刹那生灭的相续相。所以，万法皆空，因果不空。因果不空，所以佛教给我们生心，而生其心;万法皆空，佛教给我们不住。「应无所住，而生其心」，这个法才圆融、才自在，不能偏在一边，偏在一边就错了。今天就讲到此地。
