净土法门法师：不计众苦，少欲知足
发布时间：2024-10-17 04:04:27作者：大众学佛网
「不计众苦，少欲知足」，这两句是经文。下面是念老的注解，「计者，计较执著也」。佛经里面常常用这个字，就是我们所说的计较，佛法说执著，执著就是计较，所以斤斤计较，严重的执著。苦，这不计众苦，「苦者，《佛地经五》曰：逼恼身心名苦」。用现在的说法就是压力，精神的压力、物质环境的压力，这就叫苦。「众苦者」，这是苦多，苦太多了，佛经把它分类，有内苦、有外苦，内就是身体，外就是你的环境，给你压力。「三苦」是佛学专有的名词，它把苦分为三大类，下面这个苦字是名词，「苦苦，坏苦，行苦」，上面这个字是动词。属於身心苦恼这一类的苦，称为苦苦。苦苦里面又分为八种，生、老、病、死，这是苦苦，环境上有求不得苦、有怨憎会苦。冤家对头，不喜欢的东西，不愿意看到、不愿意听到，偏偏叫你常常看常常听，这一类叫怨憎会；爱别离，喜欢，喜欢的人、喜欢的事希望常常能在一起，偏偏要离开，叫爱别离苦，这都是属於环境上的苦。另外一种叫五阴炽盛苦，这个五阴内外都有，色受想行识。色是物质，包括身体，身体有病痛，这都是身苦；精神，受想行识，你的感受、你的念头。这些苦它永远不离开你，一切时、一切处都会遇到，它不会终止，这叫行苦。最后一个识，识就是你起心动念、分别执著。所以合起来八种苦，佛经上常讲「人生在世，八苦交煎」。
底下说，「分类不同，均表苦类众多。菩萨了达一切诸苦皆是虚妄」，这一句重要。凡所有相皆是虚妄，八苦的相、二苦的相、三苦的相，「毕竟不可得」。谁在受这些苦？身体，身体不是我。这个道理就深了，我精神上受苦，精神也不是我，我到底是什么？我有没有？真有，灵性是我，没人知道。世间聪明一点的人，他认为灵魂是我，算很不错了。灵魂是不是我？是我，是个迷惑颠倒的我。灵性迷了就叫灵魂，觉悟了就叫灵性。灵魂出不了六道，它的活动范围有局限。六道的范围已经相当大了，上面到二十八层天，下面到阿鼻地狱，活动空间大多了，但是它出不了六道。灵性就超出，灵性超出它到十法界，再要超越，那就是遍法界虚空界，它什么障碍都没有。灵性里面时间跟空间都没有了，换句话说，它没有过去、没有未来，没有空间就是没有距离，它没有远近。谚语所谓「无远弗届」，这个话是真的不是假的，宇宙的边际它看起来就在眼前。佛法的教学没有别的，最后的目标是教我们回归自性；回归自性，自性本具的智慧现前、能力现前，叫万德万能。能力现前，意思就是没有你做不到的事情。没有你不知道的事情，那是智慧，没有你做不到的事情，这是能力，另外还有个相好，你的自身跟你的环境非常美好，里面挑不出缺陷，这是性德圆满的流露。经上讲的极乐世界就是的，《华严》讲的华藏世界就是的，全是自己本能所现出来的。
那我们现在的环境没有离开本能，为什么变成这个样子？迷了自性，这个形相扭曲了。只要我们把心态改过来，也就是念头，念头恢复正常，外面环境全部就正常。这不是难事，难在了解事实真相，这个事情难。这六十年前章嘉大师教给我的，佛法确确实实是知难行易。行是什么？就是放下。我跟老师第一天见面，他就教我看破、放下，看破是知，难！放下容易，只要你肯放下，境界马上就提升，马上就可以恢复正常。障碍是什么？障碍是我们怕苦，我们讨厌这个苦，我们的欲望太多，欲望放不下，这是障碍，这是堕落的障碍，这是把性德扭曲的因素。这个东西一定要懂得，不要去计较，不要去执著，你就自在，现在的话说你就解放了。
菩萨了达一切众苦皆是虚妄，不但苦是虚妄，乐也是虚妄。极乐的乐不是苦乐的乐，苦乐的乐是相对的，不是真的，不是真乐，那是苦暂停了一下，你觉得很快乐。譬如我们这个身体，这身体不是个好东西，身为苦本。「我的身体不苦」，没错，你吃饱了，你不知道苦，如果你一天不吃饭，那饿得很苦，两天不吃就更苦。苦是真的，乐是假的，肚子饿了吃饭很快乐，吃一碗很快乐，吃两碗还不错，叫你吃个二十碗、三十碗，乐就变成苦了。乐会变成苦，乐是假的，苦永远不会变成乐，这个苦是真的。打你一鞭子你很痛，痛苦，打你一百鞭你更苦，不会变成乐。苦不会变成乐，乐会变成苦，这叫乐极生悲！喜欢跳舞的，不错，跳舞很快乐，叫你跳上七天七夜，你得喊救命了。乐会变成苦，这肯定的。这都不是真的，假的，苦乐二边都是苦，二边都离开才是乐。所以极乐那个乐很少人能体会到，那个乐是什么？清净心是乐，真实智慧是乐，惠以众生之利是真乐。这句话就是菩萨大慈大悲、救苦救难，别人有困难，伸出援手去帮助他、去救济他，这乐事。所以要晓得，世出世间一切法它的真相是无所有、毕竟空、不可得，你真能看破，自然就放下了，放下就得大自在！
底下接著说，毕竟不可得，毕竟是究竟，「故能安忍，住於平等」。菩萨明白，菩萨见到事实真相，所以菩萨再不会为自己，自己没事，才真正能够做到全心全意为苦难众生服务。虽然为苦难众生服务，他没有辛苦，为什么没有辛苦？他把我丢掉了，他不再执著我、不再计较我。没有我，谁受辛苦？
所以菩萨能安忍。实际上安忍是说给我们听的，菩萨还要有安忍这个念头他是凡夫，念头都没有，他住的境界确确实实是清净平等觉，不起清净平等觉的相。所以这些话都是非常不得已说给我们听的，在他们境界里头是无说而说、说而无说，所以他不累；也就是说，说跟无说二边也不沾，这才叫真清净。由此可知，不计众苦这个话也是对我们讲的，菩萨无论在心里、在行为上没有苦乐，根本就没有。心里没有这个念头，身体上就没有这种感触，苦乐没有这种感受，这叫真乐，所谓是二边不著，中道不存，这是自性清净心里面本有的境界。这叫不计众苦。我们能体会到，就是这个世间没有苦乐这桩事，像普朗克所说的，这个世间根本就没有物质这桩事情。佛在这里说这个事情，根本就没有苦乐这桩事情，物质是物质环境，苦乐是精神环境，精神跟物质都没有。现象有，物质现象、精神现象有，这个现象是假的，不是真的，现象确确实实是了不可得，毕竟空寂，这是圣哲、佛菩萨他们证得的境界。科学家现在也沾了一点边缘，对於物质跟精神知道了，是不可得，它是从极其微细、极其快速频率振动里面产生的幻相。这种振动，科学称为能量，物质现象、精神现象都是从能量产生的，能量遍法界虚空界。能量是个动相，绝对不是自性，自性是如如不动，不生不灭。
这极其微细的振动是什么？在佛法的名词叫阿赖耶的业相。业就是动，代表动，所以叫一念妄动。佛法讲得很好，那一念动也是虚妄的，也不是真实的，叫一念妄动。一念不觉，不觉就是动，觉就是不动。禅定是觉、智慧是觉，禅定是智慧的体，智慧是禅定的作用，有体有用。所以心不动，起作用就是智慧；心要是动了，起作用就叫烦恼，我们现在讲知识，起作用是知识，心不动起的作用叫智慧，差别在这里。不动是真心，动是妄心，这一动就叫阿赖耶。真正能把事实真相明白、了解，不计众苦；换句话说，无论什么样的环境，你都会生活得很幸福、很快乐。幸福、快乐与外头环境不相干，你真正得到乐！你对於所有的环境，你认识得太清楚、太明白，全是由於众生心念，善念、不善念、无记念所变现出来的。这就是说，「一切法从心想生」，实际上是心想在那里主导的，一切物质现象、精神现象都是从念头，念头在做主导。念头太杂、太多了，《还源观》上讲「出生无尽」，就是这个现象。
所以教育重要。我们看到华藏世界，《华严经》上所说的，看到极乐世界，《无量寿经》上所说的，美好到极处！什么原因？这个世界里的居民一个恶念都没有，一个杂念都没有，原因在此地。有因必有果，所以它这个世界里头美好，这世界里头找不到一点缺陷。明白这个道理，我们这个世界如果人都觉悟了，都回归自性，也像极乐世界一样，没有一个杂念，没有一个恶念，我们这个世界跟极乐世界就没有两样。由此可知，在这个太空当中，每一个星球都可能变成极乐世界，每一个星球也可能变成娑婆秽土，跟我们现在这样子一样，在人心的觉与迷。佛菩萨慈悲，应化在世间帮助我们觉悟，救济贫苦。佛经上常说。那个贫不是物质生活，物质生活贫苦无所谓，知识的贫苦那才是真正大的问题。所以佛救济贫苦用什么？用教学，帮助你认知宇宙人生的真相，你真正认识了，念头一改变，你的环境就转了。一个人觉悟，一个人转变；一家人觉悟，你一家人转变；你这一个地区的人觉悟，这个地区就改变了，这是真的，不是假的。以前我们是在圣贤典籍，经本上找到这些理论、这些方法，我们自己依教修行。「修行」两个字也要搞清楚，修是修正，行是行为，我们很多想法、看法错了，说法、做法也错了，把这些行为修正过来，标准是圣贤的教诲。确实我们自己改变了，真的离苦得乐了，也就是对於苦乐不再计较、不再执著，什么都好，没有一样不好，真好、真快乐，顺境逆境、善缘恶缘没有一样不好。从五十三参里学来的，这些道理，这些方法、教诲如何落实在生活上，读了五十三参完全明白了，会用了。你一家能转，那你的家庭真的是菩萨家庭；也就是什么？觉悟的家庭，佛经上觉者之家，不一样！
下面「少欲者，不多求也」。得少不悔恨。少欲知足，这个人一定很幸福，一定很快乐，他於人无争、於世无求，生活所需要的实在不多。心地愈清净，身体愈健康，真是少病少恼。少病，很少生病；少恼，他很少烦恼，他怎么会不快乐？中国古书里面所记载的，五亩之地能养一家人，一家人的衣食就可以保住，能吃得饱，能穿得暖。外国的亩比中国亩大，外国一个亩是六个中国亩，那中国讲五亩之家还不到外国一亩地。安贫乐道！这么多年来，我们也走了很多很多地方。到澳洲来，感觉得普遍的澳洲人知足常乐。我是十年前移民来的，但是跟澳洲往来有二十多年了，在过去，每一年到这边来讲一次经，大概住一个月，跟澳洲有缘。正式移民到这边来的，在这边建道场，移民到这边来十年了。澳洲人知足常乐，初来的时候看到这边民风，商店早晨大概十一点钟才开门，晚上五点钟就打烊，就不做生意了，星期六、星期天不做生意。他们非常懂得享受，享受大自然的乐趣，不做生意，关起门就旅游去了。他们不要赚钱，有一点钱生活能过得去很满足。跟其他地区人不一样，其他地区人是把赚钱放在第一，这边的人是把享受摆在第一，赚钱不重要。这是个好地方，人间净土，极乐世界。最近这几年，外地移民到这地方人多了，外国这些不好的风气逐渐也带来了，现在我们也看到有些商店晚上还在开门，开到晚上九点钟，在从前没有。比十年前好像是开放一些，但是比起世界上其他一些都市，还是好得太多了。这个地方的农村基本上没有改变，人民非常朴实，老成忠厚。他们工作虽然时间不多，但是他们的工作非常认真，这是他们很美好的传统。
「《遗教经》云：少欲之人，则无谄曲以求人意。」谄曲是委曲巴结别人。欲望多的人他多求，他会有这种不好的心态，少欲之人不会，为什么？无求於人，於人无争、於世无求。处事待人接物有诚敬心，有彼此互相关照的心，有敬爱的心，有互助合作这个观念，这些都是人的本性，不教都有。在一般童子，你看小孩，他们在一起玩耍你就能看到。现在问题严重。我这个年龄，童年住在乡村，小朋友在一起玩，没人教，都会互相关怀、互相照顾，这一点不假，邻居、邻村的小朋友都跟兄弟姐妹没什么两样。现在问题出来了，这问题原因是什么？原因是小朋友被电视教坏了；上了小学，六、七岁上小学，上小学就看电脑，所以被网路教坏了。很小在一起他就有坏点子，他有坏心眼，要想占别人便宜，想控制人，夺取别人所爱的。这是社会动乱的根本原因。二十年后这些小孩长大了，在社会服务，社会会成什么样的社会，我们能想像得到。如果现在不回头，不去把老祖宗东西找回来，真的，就像外国人所说的世界末日，末日无法幸免。我们这才真正省悟过来，明白了，几千年社会的安定和谐是老祖宗们所教出来的。他们身行言教，教我们伦理，伦理是教我们懂得人与人的关系，人与自然环境的关系、与动植物的关系、与天地鬼神的关系、与山河大地的关系，这属於伦理。关系搞清楚了，在日常生活当中如何应对，这是道德，要遵守道德的规律。五常、四维、八德，这是道德的规律。还要懂得因果的道理，善因善果，恶因恶报。
因果从哪里来的？什么时候开始有因果？在佛法里面告诉我们，宇宙、生命、万物，因果是同时发生的，佛经上的术语「一念不觉」，同时发生。第一个一念没有原因，所以佛法给它一个名词叫无始无明。不但没有原因，给你讲真话，它没有开始，这个话是真的。我们在年轻时候学佛法，对无始无明总有迷惑，无始大概是时间太久太远了，找不到它的起源，这是无始。其实我们把意思全搞错了。无始，就是字面上的话，根本没有开始。这个就难懂，太玄了，明明有怎么说无始？到量子才把这个问题解决，普朗克就说这个物质没有物质现象，没有物质现象这个说法跟佛法讲的无始无明是一样的，你说它有，已经不在了。你想想看，一秒钟生灭一千六百兆次，你把那一次，你怎么能看到它？一秒钟里头一千六百兆次的生灭，我现在让你把那一个生灭说出来，一个生灭，说不出来，我说这一句话的时候，不知道多少兆的生灭过去了。你说它灭，它又生了，你说它生，它就灭了，可以说生灭同时，你找生灭就找不到。在什么时候？就在现前，就在当下，根本就没有过去未来；大而无外，小而无内，都在当下。
我们为什么没有感觉到？妄想、分别、执著，这些烦恼障碍住了，把事实真相障碍住，这佛说得清楚；换句话说，只要我们把妄想分别执著放下，这个事实真相你就见到，你就真正体会到，谁放下谁就证得。不能完全放下没关系，分段放下，这是佛教学的手段，教学的善巧方便。先放下执著，就是别计较。一切都不执著，你的境界就是四禅八定，你对六道里头全看到了；六道之外的不行，你还有障碍。分别再放下，不但没有执著，分别的念头都没有了，你就见到十法界；也就是说，这些虚妄的幻相你全明白了，能现的心性你还不清楚。再进一步，把起心动念放下，眼见色、耳闻声，眼耳鼻舌身意六根，对外面的境界色声香味触法，根尘接触不起心、不动念，境界清清楚楚、明明了了这是智慧，如如不动这是禅定。不起心不动念是自性本定，每个人都有的，你恢复了，在佛法讲你成佛了。成佛不是别的，恢复见性，见性叫成佛。成佛就是回归自性，自性里面有无量智慧、无量德能、无量相好，这个时候统统显现出来了。不显的时候叫常寂光净土，显现出来叫实报庄严土，实报土跟寂光土是一不是二，隐现不同。这是讲少欲。
少欲之人，不但对人、对事、对物没有丝毫委曲的心态，「亦复不为诸根所牵」，诸根就是讲眼耳鼻舌身意，不受它的影响。眼见色，见色性，他不是见色尘，为什么？他没有起心动念、分别执著；有起心动念、分别执著，他见的叫色尘。这个色是什么？会染污他，眼见色他会生七情五欲，耳闻声、鼻嗅香、舌尝味都会引起烦恼，会引起七情五欲。真正少欲知足的人不会，不会再被外面境界干扰。「行少欲者，心则坦然无所忧畏，触事有余，常无不足。」这《遗教经》，说真正能够少欲的人，心地坦然、清净，没有忧畏，忧虑、畏惧的没有。触事有余，是说他的智慧能力都会处理得非常妥善。六道众生在一生当中，所有的际遇都有因果关系，这个因果关系总的来说还是不外乎四种，报恩、报怨、讨债、还债，所以处理是真有智慧，完全了解。无论是顺境是逆境都欢喜承受，善缘恶缘都能用智慧去化解，以慈悲心帮助一切众生，以智慧心成就自己的道业。走的是哪一条路？成佛之道，选择这条道路。
成佛之道，最容易走的，最稳当、最直捷、最快速的，无过於念佛往生极乐世界。这条路，善导大师说得好，人人走得通，贫富贵贱、男女老少，人人都能成就。所谓「万修万人去」，就是这部经上所说的，依照这部经的理论方法去学，个个都能往生，生到极乐世界个个都得到圆满的成就。时间快速，三、五年决定可以拿到手，比现在一些国家办移民时间还要短。我们移民到极乐世界，办这个手续一般是三年就成功了，拿到西方极乐世界的公民，不是永久居留，是公民。极乐世界的公民，三年可以拿到，为什么不干？为什么要留恋这个悲惨世界，这么痛苦的世界？你能说你聪明吗？你能说你有智慧吗？这个触事有余，常无不足，我们就了解了。三、五年的时间在这个世界上，与这个世界上一切众生和睦相处，他们要争的给他，他们要求的给他，我们到极乐世界去。这个世界一切的一切全带不去，带不去的赠送给他们多好，好事情，全布施掉；统统布施掉，换句话说，遍法界虚空界你统统都得到了。你这里不肯舍，极乐世界得不到；这个地方肯舍，叫舍得，你全都得到了。
下面说，「有少欲者，则有涅盘。是名少欲」。涅盘是不生不灭，涅盘是究竟圆满。大乘教里把它翻作圆寂，圆是功德圆满，寂是清净寂灭。只有清净寂灭，自性里面的智慧德相你全都用得上，这是圆的意思。底下接著说，「汝等比丘」，比丘是梵语，佛教出家弟子的称呼。「若欲脱诸苦恼，当观知足。知足之法即是富乐安隐之处。」这是佛在《遗教经》里面教导弟子。释迦牟尼佛的教学，他自己先做到。世间人在这个社会上，求高职位、求大财富，求五欲六尘之乐，他求这些东西，这些东西跟著生起来的就是贪瞋痴慢疑，根本烦恼。释迦牟尼佛把这些东西全舍掉了。他是王子出身，如果不出家，他做国王。十九岁舍弃王位，他出去参学，在参学的十二年当中，他真的少欲知足。印度宗教很发达，修苦行的人多，这些修苦行的人都被社会大众所敬仰、所尊重。释迦牟尼佛就开始过苦行僧的生活，日中一食，树下一宿，不是成道之后，十九岁开始求学的时候就这么干，舍弃皇宫里面那种奢侈、优裕的生活去做苦行僧。十二年的参学，他锻炼出来了，菩提树下大彻大悟，明心见性，见性成佛，三十岁开始教学，教了四十九年，七十九岁圆寂的。经里常常说，一生「讲经三百余会，说法四十九年」。这三百余会，用现在的话说，他办活动，办学习的活动，一生有三百多次，有大的活动好几年，有小的活动几天，三、五天。随缘，哪个地方邀请就到哪里去，居无定所。
1. 圆寂之后，这些学生们大家在一起聚集，迦叶尊者主持，阿难出来担任复讲，结集经藏。佛在这四十九年当中教给我们的，阿难都听到了，重复讲一遍，我们把它记录下来变成文字留给后世，这就是佛经的来源。释迦牟尼佛当年在世讲经没有讲稿、没有文字，随口叙说，天天不间断。这是世尊当年在世教学的本来面目，真的是万缘放下，一心教学，随缘不变、不变随缘，他做出榜样来给我们看。教我们要少欲，教我们要知足，教我们要持戒，教我们要吃苦，以苦为师。为什么？甘心情愿过这种生活，心是定的，没有贪心、没有瞋恚、没有愚痴、没有傲慢、没有嫉妒，这个心多么善；心善身就善，身体就好，这是境随心转。释迦牟尼佛一生游化，哪里请他，他就到哪里去，在哪个地方讲经，那个地方就有福报，就能帮助那个地方化解灾难。不是喜欢跑，到处去救灾救难，没人知道。慈悲到了极处，一生从来没有为自己想过，全为别人。
「知足之人虽卧地上犹为安乐」，这他做到了，他每天晚上过夜都是卧在地上。不过佛是坐，他不是卧，佛在树下打坐，弟子们个个也都有这种禅定功夫。下面说「不知足者虽处天堂亦不称意」。这是真的，不知足的人，他有再高的地位、再大的财富都不知足，还想多，所以他有苦恼，他有烦恼，求不得苦。求不得苦会给你带来老病死苦，你焦虑，你烦恼、烦躁、心情不安，他的日子就过得很辛苦。「不知足者虽富而贫，知足之人虽贫而富。」拥有亿万财产，天天还想著赚钱，他是穷人，穷人才需要操这种心；知足的人，一个月能赚一点点钱，可以过生活，满足了。我在印尼，印尼我去了十一次，朋友很多。每一次我们车在街道上行走，印尼交通堵塞很严重，车停在那里就看到乞丐，乞丐他们是排队的，很有秩序。我看到乞丐，他问人要钱，拿到印尼盾一万盾，他一天能讨一万盾，一万盾相当美金一块钱，他这天生活没问题了，他就不排队，走了，那位置让给别人。知足！我很受感动，他不多要，我今天生活能解决行了，用不著再站在那里排班，不用了。印尼的人民多半都是这样的，工作、生活能过得去，他不想工作，他去玩去了，到没有钱吃饭的时候再去找个工作，工作一、二天。所以雇主，雇他们的人，钱是一个星期发一次，他不能一个月发一次，一个月发给他，至少两个星期他不来上班，他不来了，他要把钱花光，没有了，他才会来。这是什么？知足，所以他常乐。印尼人之乐不是外面人能想得到的，外面人是拥有高官、拥有财富为乐，他们不是的，他们那些东西都不要。所以他们的乐趣，中国古人能够体会到，现在人体会不到，连他们天天出来讨乞的乞丐都快乐。很难得的一个国家，我们一般认为这个国家穷，这个国家落后，你不知道这个国家人真快乐。少欲知足，知足之人虽贫而富。
「又《法华经劝发品》云：是人少欲知足，能修普贤之行。」这个行念去声，念横，念横当动词，念行是名词。由此可知，修普贤十大愿王，这个十愿要能兑现，不是少欲知足的人他做不到。少欲知足，这种人有爱心，他遇到事情能让，他不争，这人有德行。所以他能够一切恭敬，这礼敬诸佛；他能够称赞如来，弃恶扬善；他能广修供养，虽然财力、物力不多，他有一分真正供养的心；他能够忏除业障，知道请转法轮、请佛住世，他知道。一般富贵人为什么不知道？富贵人迷了，认为讲经说法、仁义道德与我不相干，他把名利、财富放在第一位，是他人生的目标，好像活在世间就是为名闻利养而活的，其他的他不懂。只有少欲知足的人他才知道道德的可贵、觉悟的可贵、和睦的可贵，他知道这些，所以他能修菩萨行。
「又义寂师引《般若经》云：云何菩萨少欲？乃至阿耨菩提尚不欲，何况余欲」，这是真的少欲。学佛的人也有欲望，欲望是什么？想成佛，阿耨多罗三藐三菩提就是成佛。这个欲望也没有，那其他的更不必说了，世出世间一切法他已经不动心了。起心动念尚且没有，当然没有分别执著，这人是什么？这人就是如来。他已经证得究竟的果位，《华严经》上讲的妙觉果佛，他证到这个位子。真的一切放下，一切放下一切全都得到。那我们要想想看，我们今天学得这么辛苦，求往生西方极乐世界都没有把握，原因在哪里？我们对这个世间没放下，还是有强烈的欲望，不能离开这个世间，所以对极乐世界的信息就相当的渺茫。我们在年轻时候，也有四、五十岁，请教一个老和尚，修行还听说很不错的，我们向他请教，老和尚，他修净土法门，「你往生有没有消息，有没有把握？」他摇头。我们觉得应该不错了。老和尚讲真话，为什么？没有彻底放下。建立道场为什么？别人的寺庙建得比我大、比我庄严，我不如他好像没面子。这是什么？面子没放下，尊严没放下，这是大障碍！所以跟极乐世界线没连上，有障碍。这都是讲要少欲。少欲到无上菩提也不在心目当中，心里也没有了，真干净！那我们求生极乐世界是不是个欲望？是的。不要紧，这个欲望就是什么？带业往生，到极乐世界再把这个欲望放下，你就步步高升。因为你带这个欲望生极乐世界是凡圣同居土，四土里头位子最低的，你有欲望。你到那个地方去之后见到阿弥陀佛，连这个念头都没有了，马上就提升，提升到方便土，提升到实报土。如果真正到那个地方去，连无上正等正觉的念头都没有了，那恭喜你，你圆满了，你证得妙觉果位。告诉我们放下的重要！
下面再讲知足，「云何菩萨知足？得一切种智，是名知足。」一切种智是什么？圆满的智慧，无所不知、无所不能，叫一切种智。一切种智是自性里头本来具足的，不是从外头来的。知足，知足就不再求了，到此为止。我们现在也是第一要知足，知足什么？我们得到净土了，我们得到这一句南无阿弥陀佛，是名知足，你就应该叫知足。你就是一句阿弥陀佛念到底，恭喜你，你决定往生净土，往生净土你决定成无上菩提，肯定的。不知足，我还要学这个、学那个，就把你的功夫破坏，把你的信心扰乱，你往生极乐世界上面打了个问号，可能去也可能你不去，你去不成。如果你是知足，那你决定去，这问号就没有了，决定去，没有不去的。一生造作很多业障、罪业，一个字不认识，遇到这个法门他要肯念，这人能成佛，例子很多。
前面跟诸位讲的，哈尔滨极乐寺的修无法师，好例子。这个出家人，没出家之前他做泥水匠，没念过书，自己晓得自己愚痴，不认识字。出家之后，这人有善根，在寺庙里头修苦行，别人不愿意干的事情他全干，不怕苦，愿意帮助人，尽干这个事情。极乐寺传戒，他报名去做义工，照顾戒期当中生病的这些出家人，发心做这个事情。在戒坛往生了。这戒坛多殊胜，往生到极乐世界成佛了，他是真往生不是假的。不生病，好好的一个人，向老和尚告假，我要走了。老和尚有德行、有修养，笑笑，好！当家师比不上老和尚，当家师责备他：你这个出家人怎么没有一点长远心，戒期不过两个月，你都不能做到圆满，中途而退。他这才告诉说：老法师，我不是到别的地方去，我要往生到极乐世界。这两个老和尚一听，到极乐世界，你预知时至？是的。几时走？不出十天。这是大事！要求派几个人助念，送他往生，这谁都欢喜。到第二天又来找老和尚，告诉老和尚，「我明天就走」，大家赶紧给他预备后事。第二天真走了，真往生了。谛闲老和尚是戒坛里面的得戒和尚，看到这桩事情非常赞叹，这是出家人的好榜样，没有生病，说走就走了。助念的这些同学们要求他作几首诗或者作几首偈子留给我们做纪念，修无法师说：我是个老粗出家，不认识字，我也不会作诗，我也不会作偈。最后说，我有一句话留给大家做纪念，他说出这句话，「能说不能行，不是真智慧」，最后留这句话。他是不能说，他真能行，他真干，就是一句阿弥陀佛，他知足了。
谛闲法师还有个徒弟锅漏匠，这大家都知道，也是不认识字，四十多岁才出家，什么都不会。谛闲老和尚就教他一句南无阿弥陀佛，「你就念这一句，念累了你就休息，休息好了接著再念」，告诉他准有好处。他也不知道什么好处，他也不管，反正师父教我念我就念，就真干，念累了就休息，休息好了再念。三年，预知时至，没生病，站著往生的，死了以后还站了三天，等老和尚替他办后事。那个时候没有交通工具，都得走路，老和尚在观宗寺，到他观宗寺走路要走一天，大概六、七十里路，要走一天，把这个信息去报告。老和尚再收拾一下，赶快赶回来，来回三天，他在那站三天。不容易！这些人怎么成就的？没有别的，就是放下，真正少欲知足，什么都没有，知足常乐。出家就知道念佛，除念佛之外什么都不知道，你无论问他什么，他给你回答都是阿弥陀佛。
底下是念老给我们说的，「此意不求他境名少欲」，我们自己生活所需够了，不再想了、不再求了，少欲，「安住自法名知足」。「他境即是色等五欲」，我们讲财色名食睡，不求，「自法即是现量之智」。我现前能干些什么就真干，师父教的一句阿弥陀佛，叫你老实念，要真的老实念，我只会念这一句，其他都不会，这叫安住自法。准义寂师的意思，「则不於心外取法，无一法当情者」，这个当是动的意思，意思就是说，不为一切法所动摇，这叫「少欲」。外面无论是善缘恶缘、顺境逆境，他统统都是一句阿弥陀佛，决定不会受外面境界影响，善缘、顺境不起贪恋，没有贪心，逆缘、恶境没有瞋恚，永远保持自己的清净心，老实念这句阿弥陀佛，这就是少欲。
底下这四句话意思很深，「体露真常，寂灭为乐，如如不动，为知足」。这个境界很深，这是菩萨才能做得到的，我们只要得这一句阿弥陀佛就知足，这就行了。「少欲知足一句，具如是妙意，足证佛经语深」，这一句话两个小时讲不完，我们一生受用不尽！真的明白、真的懂得，这一生就成佛去了。换句话说，修行，无论修什么法门，功夫不得力，毛病就出在这四个字，你不能少欲，你不知足，所以你的障碍、魔难重重，不但有障碍还有魔难；真正做到少欲知足，魔难都没有了。
「准义寂意，则不於心外取法，无一法当情者，名为少欲。」义寂大师的意思，少欲知足，这是法身菩萨，超越十法界了。这个说法意思就深，境界也高，凡夫、二乘、权教菩萨，也就是十法界里面的佛菩萨，都没有达到这个水平。不於心外取法，心外无法，法外无心。无一法当情，意思就是说，不为一切法所起心动念，这就是法身菩萨，用《华严经》的标准来看，最低都是初住菩萨，圆教初住。在中国大乘教里面，所谓「破一品无明，证一分法身」，这是少欲知足。当年释迦牟尼佛为我们示现的，前面我们提过，世尊十九岁离开家庭，七十九岁双树间圆寂，给我们所示现的少欲，确确实实无有一法当情，世出世间一切法全放下了。在一切法当中，什么叫无有一法当情？不起心、不动念、不分别、不执著，这叫不当情。起心动念已经动心，当情了，少分，虽然动情了，但是还不造业，这是实报土里面四十一位法身大士。如果再有分别，那就是方便土，方便土就是十法界的四圣法界，他有造作，他有欲求。如果再有执著，情执很深，这是六道的，六道众生多欲。欲望发展到没有止境，那个果报在三途，肯定在阿鼻地狱。阿鼻地狱的罪受完，到饿鬼道、畜生道，不知道要到什么时候才再得人身。
再得人身，可怜！带著有恶道的习气，他很容易被外面境界诱惑，诱惑又造罪，造罪立刻又堕三途。《地藏经》上讲得很好，地藏菩萨好不容易教导这些恶道众生，他们听懂了、忏悔了，到人道来了，没有多久他又回去了，地狱里这些鬼王看到，「你怎么又来了？」我们很冷静的来观察体会这桩事情，这是真的不是假的，人间三途多少次的像拉锯战一样，来来去去，一次减轻一点、一次减轻一点，到人间来遇到圣教，生欢喜心，真回头了。从这个地方我们就了解一桩事实，遇到净宗法门不容易，遇到了真信、真愿，这一生就往生了。这个事情大难大难！《弥陀经》上讲的，「不可以少善根福德因缘得生彼国」，这句话不容易。在这一生当中，他把世缘法缘全放下了，才能往生。如果不放下，还有贪恋，甚至於还有贪恋的习气在，贪恋是可以放下，习气难断！这个习气如果没有经教的基础，没有真正的智慧认知，很容易堕落。尤其今天这个时代，物质的诱惑，受想行的诱惑，阿赖耶的习气，妖魔鬼怪的诱惑。魔王波旬告诉我，电视、网路是他的道场，我们以前没想到过，这个东西多诱人！诱导你去干坏事，诱导你、满足你的名闻利养，满足你的五欲六尘，而实际上永远没有满足的一天，这个事情很可怕！
所以要常常想到，真的是每天晚课的时候做反省。早晚课这是早年时时刻刻提醒大家，早课是发愿，我们净宗课诵本，早课是念四十八愿，念四十八愿要愿我如阿弥陀佛，以真诚心发四十八愿度众生。晚课用三十二品到三十七品，这一段经的内容是五戒十善，对照经文来检点，我今天一天有没有犯过失，佛教我做的有没有做到，佛劝导我不能做的我有没有遵守。这个早晚课做得真有功德，不是把经文念一遍给佛菩萨听，佛菩萨才不要听你这些东西。你真干，在佛菩萨面前忏悔，求佛菩萨给你作证，这个佛菩萨欢喜。总要记住，为一切众生、为正法久住就是真正为自己好，夹杂著自私自利、名闻利养那就是残害自己。灌顶大师在《楞严经大势至圆通章疏钞》，你们都看过，过去也讲过几遍，你看他末后讲的，念佛人一百种果报，前面几条就是讲的三恶道，第一条就是堕阿鼻地狱。为什么念佛念到阿鼻地狱？人家讲得很清楚，为五欲故念佛，堕阿鼻地狱。我们今天是不是为五欲？五欲是什么？为财色名食睡。你看大乘经里头讲了多少次，「财色名食睡，地狱五条根」，有一条拉住你，你就得到地狱去。五条都具足，你还得了吗？你不到阿鼻地狱谁到阿鼻地狱！要认真反省。我没有做，没有做有没有这个念头？有这个念头就不行，你就在造业，有念头是意业，口里头说，说给别人听，那是造口业，再有行动，那你是身口意三业全了。现在这个社会，竞争好像是正常的，错了，竞争争著到三途去，人天没有分，你何必干这个！为什么不在道业上竞争，为什么不在无上正等正觉上竞争？这是正面的。正面这是你的本分，夹杂著竞争这个念头对你都有伤害。不竞争，你早一点成佛；竞争的心，你成佛的时间可能退后，因为你还带著这个烦恼习气。
知足就讲得更圆满，「体露真常」，这句话什么意思？中国大乘教里面讲的明心见性就这个意思，跟明心见性是一句话。体是性体，真常露出来了，真常要不露出来，惠能大师那五句话怎么会说得出来？他说「何期自性，本自清净」，清净是正常；「本不生灭」，不生不灭是正常；「本自具足」是正常；「本无动摇」是正常；「能生万法」也是正常。真，不是假的；常，是永恒不变。「寂灭为乐」，这个乐不是喜乐的乐，不是苦乐的乐，苦乐是相对的，有苦有乐，这个乐没有相对的，因为它真常。寂灭是什么？彻底放下，起心动念、分别执著全放下了，苦因苦果都没有了，这叫乐。这个苦因苦果是讲十法界的，那我们知道寂灭乐在哪一个层次？在实报庄严土。我们这个世界是凡圣同居土，没有，释迦牟尼佛跟诸佛如来的方便有余土也没有，方便有余土是四圣法界，因为四圣法界里面的佛他无明没破，也就是说，起心动念没放下，所以这个乐他没有。起心动念放下了，不起心不动念他就超越十法界，就是一真法界的初住菩萨，寂灭乐他证得，他有了。「如如不动」，性如其相，相如其性，事如理，理如事，性相不二，理事一如，这叫知足；连知足的念都没有了，知足不知足这个念头都没有了。
「於此少欲知足一句」，你看「具如是妙意，足证佛经语深」。「不计众苦，少欲知足」，可以浅说，可以深说，浅说，我们世间的境界；深说，法身菩萨的境界，这个意思深！有没有更深的？有，更深的可以讲到妙觉如来果位的境界；换句话说，不计众苦，少欲知足，从初发心到如来地。我们不懂不行，不懂你没法子修学，你没有办法提升你自己的境界。我们再回头用这两句话观察这个世间，现在这个社会，整个世界的社会，地球上这些人们、居民，我们其他的不谈，只谈人道，对於自己享受是不是都在斤斤计较、患得患失？跟这两句话完全相反，他多欲，不知足。那怎么办？物质的资源有限，你这个心念愈不好，资源就愈缺乏。为什么？一切资源也是从心想生，我们心行不善，美好的资源全没有了。
这桩事情，年轻的同学不知道，像我这样的年龄就非常清楚。我们小时候，二十岁之前，这记忆很清楚，我们吃的五谷杂粮它真有香味，吃的是蔬菜，蔬菜鲜！现在味道全没有了。小时候蒸一、二个香菇，那个味道几个房间都闻到，这么香！这么好。现在没味道，闻不到味道，吃到口里也不是味道，这味道到哪里去了？没有了。我就这个事情曾经问过方师母，方东美先生的夫人。那是老师过世了，我常常去看她老人家，送一点东西供养她，师母对我很好。有一天我突然提了这个问题，我说：师母，你回忆一下，你们从前吃的肉，跟现在吃的鸡肉、猪肉味道一样不一样？我说我出家了，很多年没有吃了，没有出家之前，学佛的时候我就选择素食了。我说：味道一样不一样？她想了五分钟，告诉我：不一样，以前那种味道没有了。这给我们一个启示，科学、物质天天在进步，我们饮食里那个精华、味道全失掉，并没有跟科学同样进步，没有了。现在提倡机械化的生产，还要改变它的基因，不但精华味道没有了，恐怕里面还带的有毒性东西。为什么？吃了长出奇奇怪怪的病，中国古人讲「病从口入」，病从哪里来的？饮食起居来的。我那个时候也劝方师母尽量选素食，素食健康。可是今天的素食跟四十年前不能比，四、五十年前的素食那真美，现在饮食是什么味道都没有了，原因在哪里？土壤被毒害了，长年用这些农药、化肥，土壤有毒了，它长出的东西能好吃吗？不用化肥，不用农药，长出来的东西味道也变了，跟从前不一样了。
这个根源我们知道，人心变了。天地万物，佛说得好，「一切法从心想生」，我们的念头不好、不善。这个团体，我们是不是以真诚心对每个人，看每一个人就像自己兄弟姐妹一样？现在兄弟姐妹都不团结，兄弟姐妹天天都打架，像兄弟姐妹也不行。尊敬别人像自己父母一样，对父母也不孝。古人这些话现在都用不上了，这个问题可大了。对自己呢？对自己也不好，说「爱人如己」，现在不爱自己，那怎么能爱人？爱自己的人一定修养自己的德行，爱自己。天天搞杀盗淫妄那是害自己，那不是爱自己。所以爱人者一定要先自爱，自己不能爱自己怎么能爱别人？所以今天的社会难！真的是佛菩萨、孔孟这些圣人来教都会感到为难，怎么教？没法子教了。人到没法子教了，佛菩萨来都没用，圣贤来也没有用，这个时候我们就知道灾难会现前，天翻地覆，整个人类毁灭，重新来过。
於是我们了解这个大灾难是科学技术带来的，灾难没有现前，人不觉悟；灾难现前，明白了。科学技术把圣贤的文明毁灭，然后就把人类毁灭，把地球毁灭了。几个人觉悟，几个人真正回头？回头的人一定真干，读圣贤书，依教奉行。这是什么？这是自爱的表现，这是自救自度的表现。所以要觉悟才行，不觉悟是迷惑，迷惑的时候，那就跟现在一般人讲的，竞争的这个理念他不能放下。竞争我才能生存，我要不竞争，我在这个世间不能生存，势必要跟人竞争。过去我在香港，有一年亚洲电视台来访问，有位何先生他提出一个问题问我，他说中国自古谚语有一句话说，「人不为己，天诛地灭」，问这句话我是怎么看法。我说：这句话说错了。他说：为什么？我说：释迦牟尼佛不为自己，天没有诛他，地也没有灭他，二千五百年之后的今天提起释迦牟尼佛，还很多人尊敬他；孔子、孟子没有为自己，天也没有诛他，地也没有灭他。然后我告诉他，我这一生没有替自己想过，老天也没有诛我，地也没有灭我，这句话说错了。这话是谁说的？自私自利的人说的，他们要争，他们要控制，他们要占有，用这句话做他的理论依据。实际上，他能控制得了的，他能占有得到的，还是他命里有，他命里要没有，争不到！人在世间一生，富贵穷通全是命，命里没有要能争得到，释迦牟尼佛也竞争了，孔子、孟子也来加入竞争的行列了，争不到。既然是争不到，一切都没有办法逃过命运决定的，那就「君子乐得作君子，小人冤枉作小人」，何必要争？这个道理要懂，人心自然就平了。欲望少，愈少愈好，心地清净。清净心生智慧，智慧才真正带给你幸福美满。我们如果疏忽这两句，违背这两句，你的道业肯定不能成就。这是修行成就基本的条件，你不具备这个条件，你就无法修行，修行要从这里做起。你看看《弟子规》上是不是这么说的，《感应篇》、《十善业道》与这两句话相不相应？相应那是正法，与这个不相应的那是邪法，这是邪正的标准。
净土大经解演义286.287集
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