净土法门法师：世间出世间形形色色跟梦幻泡影没有两样
发布时间：2024-10-17 04:02:54作者：大众学佛网现在有些人很重视念头，这意念，知道意念的能量太大了，它能变现出物质。物质现象的本质是什么？是个波动的现象，这个波动频率非常之快。佛经里，弥勒菩萨说了一个数字，这个数字我们现在的计算，大概是一秒钟振动频率多少？一千六百兆次，单位是兆，一千六百兆次这个频率。快速，就像我们看电影一样，电影银幕上什么都没有，因为它快速的移动。我们旧式的电影，我们用这个电影的底片，这就是现在所讲的正片，就是幻灯片。在放映机里面一秒钟二十四张，所以你看的是二十四个幻相东西累积在那个地方，你眼睛来不及看，所以你以为是真的。佛告诉我们，我们现在能够看到、觉察到的这个现象里头，就是跟电影的道理是一样的。每个念头就是一个幻灯片，而这个念头停留多久？是一秒钟的一千六百兆分之一，一秒钟里头是一千六百兆次这个速度在滚动，你不知道是假的。电影一秒钟才二十四次，我们就被它欺骗，眼睛被它欺骗，以为是真的。
所以这个世界，《金刚经》上的比喻是比喻得非常好，非常精确，一点都不假，「梦幻泡影」。《金刚经》上说「一切有为法，如梦幻泡影」，真的是这样的，「如露亦如电，应作如是观」。诸佛菩萨的看法是这样的，它像闪电，它像露水，它不是真的，存在的时间很短。我们一个人生活在世间不过几十年而已，寿命长的，七、八十岁就算是寿命长的，四、五十岁过世的很多，真的是如露亦如电，应作如是观，你这样看法就正确，就对了。所以事实真相我们搞清楚、搞明白，还会不会去造恶？不会了，真的叫心平气和。心平气和是学问、是功夫。你不了解事实真相，叫你放下，谁肯放下？谁愿意放下？真正搞清楚、搞明白，不叫你放下，你自己放下了，为什么？因为你自己真的了解，不可得，连这身体都不可得，何况身外之物？一切法不可得。真搞清楚、真搞明白，这个人我们就称他作佛、称他作菩萨。佛是圆满的清楚明白了，菩萨是清楚明白没有达到圆满，但是这些人确确实实他们的心清净平等，他没有起心动念，他没有分别执着。所以他有真实智慧，智慧从哪里来？智慧是自性里头本有的，不是外头来的，这叫内学。
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「又曰：若深山狭谷中，若深绝涧中，若空大舍中；若语声，若打声，从声有声，名为响」，这就是我们前面所说的空谷的回音。深山狭谷当中会出现这个现象，深涧里头也有，空大的房子里面也有回音；语声有回音，打击的声音有回音，所以从声有声，这叫响，响就是回音。「无智人谓为有人语声」，这是无智的人，他以为有人在那个里面说话的声音，或者是大吼的声音。「智者心念，是声无人作，但以声触故，名为响」，有智慧的人知道这是回音，回音没有人在作，只是音声它遇到阻碍它弹回来的，所以叫回音，这个叫响。「响事空，能诳耳根」，这是假的不是真的。但是如果你无智，你的耳根被它欺骗，你听到这回响以为真有声音。「乃至菩萨知诸法如响」。在佛法里面，菩萨、声闻、缘觉都有智慧，知道这个响不是事实，没有人在那里操作，不是事实。菩萨从这个地方就能体会到，世出世间一切法就像空谷回音一样，像梦幻泡影一样，没有一样是真的，这个要真的智慧才能够体会到，才能明了。空谷回音欺骗一些愚痴的人，我们现在世间这许许多多的现象，也欺骗了六道里面愚痴的众生，他不知道形形色色跟梦幻泡影没有两样，这个事情只有菩萨知道。所以菩萨应化在世间他得自在，他于一切法不计较，不执着，不取不舍。取舍都错了，不取不舍，这就是诸法实相。
「《会疏》曰：如梦者，如梦所见，虽有种种事，毕竟不可得，诸法亦复如是。」十法界依正庄严如梦。「如幻者，如幻所现，虽似实化现，其体本寂灭，诸法亦复如是。如响者，如空谷响，虽因声击发，自性无所有，诸法亦复如是」。总而言之就是梦幻泡影，还加上响这个回音，都是形容一切法不是真的，相有体无，事有理无。所以这一切幻相可以受用，为什么？理事无碍，事事无碍，不能执着，执着就错了，违背了实相。在这境界里面不能起心动念，起心动念你就迷了，分别你就错了，执着你就造孽了。诸佛菩萨应一切众生之感，现身说法在世间，虽然跟世间一般众生和光同尘，生活在一起，实际上他跟众生不一样，众生有情执，他没有，他有智慧，他知道这一切法是假的，不是真的。没有分别、没有执着就自在了，所以他有受用，他没烦恼。他现身说法，他不造业，为什么不造业？他确实契入这个境界，就是无现而现、现而无现，这现身。说法呢？说而无说、无说而说，他入这个境界。只有上上根人接触到、看到、听到了，他几乎达到菩萨同样境界，无见而见、见而无见，无闻而闻、闻而无闻，他就证得，真放下，彻底放下，这上上根人。上中下人悟入境界浅深各个不同，只要有悟处都好。
「下举胜愿，记必得土」，记是受记，这些菩萨们一定得如弥陀一样的清净佛土。「《净影疏》谓此一偈，举彼智愿，记必得土。觉了一切如梦幻等，是举智也。满足诸愿，是举愿也。成如是剎，记得土也」，这是《净影疏》里的话。下面是念老为我们解释，我们看底下，「疏意为」，前面所说的大意，「了知一切，犹如梦幻，是智慧也」。这不是知识，知识认为一切都是真的，不知道是假的。知识里面起心动念还是有取，还是有执、有着。换句话说，知识的人，这不是智慧，这是我们现在一般人，他对于宇宙之间万事万法，他想控制，他想占有，他有强烈的欲望，现在讲争名夺利，他跟外面人事法是对立的，竭尽一切念头他去争取。人人都争取，斗争的现象就出现，冲突就发生。菩萨在一起永远不会发生冲突，为什么？他知道全是假的，梦幻泡影，了不可得，所以菩萨的心是定的，定生慧。凡夫的心是动的，怎么竞争，怎么样取得，他心是动的，动生烦恼，里面所生的是贪瞋痴慢，是自私自利，那就是《地藏经》上所说的，「阎浮提众生起心动念无不是罪，无不是业」。你造罪业必然感得果报，果报真是自作自受。果报也是梦幻泡影，造业也是梦幻泡影，这个事情只有佛菩萨看得清楚、看得明白，所以在一切境界里统统放下了，就不起心不动念。起心动念都没有，哪来的分别执着！这一放下，不但六道没有了，十法界也放下，六道十法界放下了，他还在六道十法界当中，他碍不碍事？不碍事。他在这个里面干什么？只有一桩事情，帮助众生觉悟，众生在迷，他不知道，这叫菩萨事业。菩萨的事业就是觉悟众生，就这么一桩事情。因为众生在里面造业受报，这是冤枉，就像一个人作恶梦一样，梦中痛苦得不得了，不冤枉吗？醒过来没有了。这是佛陀教育，不可以不知道。
佛教是什么？学佛的人先要把这桩事情搞清楚、搞明白。佛教就是把我们从梦中唤醒而已，我们在作恶梦。六道是作恶梦，四圣法界是作美梦，无论是恶梦、是美梦，全是假的，你什么也没得到，必须得清醒过来。清醒过来就是法身菩萨，就是佛。能不能清醒？当然能清醒，这个清醒是你自己要觉悟，因为迷是你自己迷，悟还是你自己悟。诸佛菩萨示现在世间，对我们来说就是做增上缘而已。四种缘：亲因缘、所缘缘、无间缘、增上缘，前面三个缘都是要自己的，佛菩萨给我们做增上缘，现身说法把事实真相讲清楚、讲明白，自己也做出放下的样子给我们看。我们在这个地方看到、听到、接触到，觉悟了，这么回事情。智慧，真实智慧、真实利益是你自己得到的，与诸佛菩萨毫不相干。
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佛法讲物质，物质的本质是什么？四个现象「地水火风」，这四个字都是比喻。地是什么？它是个固体，你能够看得见、摸得着的，这叫做地。水是什么？它含着有湿度，现在讲电，带电，水是带阴电，火是带阳电。火在中国古时候讲，它带的有温度，有温度、有湿度。第四个性质，它是动的，它不是静止的，动就用风来代表，风是动的，不动，风就没有了。现在这个现象，你看物理学家研究原子、电子发现了，确实中国人讲的，这最小的物质它带电，带阴电、带阳电，它动的，它不是静止的。佛在三千年前，没有科学仪器，没有显微镜，他全知道。他凭什么？我们前面学过，天眼、法眼、慧眼，法眼看到事实真相，慧眼看到事实的真理。成佛的时候还加个佛眼，五眼圆明，肉眼、天眼、法眼、慧眼、佛眼，五眼圆明。这个五眼都是自性里头本来具足的，不是外来的。释迦佛讲得好，「一切众生皆有如来智慧德相」，这讲的是德相，一切众生个个都有。现在为什么没有了？没有了最大的一个因素就是欲望，欲望把佛菩萨害了，把佛菩萨变成凡夫。你看，贪瞋痴慢都从欲望起来的。所以我们学佛、学圣、学贤，第一个条件要把欲望降低。不能说你没有欲望，没有欲望你就不要学了，你就成佛了，你就成圣了。知道你有欲望，要把欲望降低，降到什么？生活能维持就好了，就快乐了。
孔子用我们一般人来说是小康之家，不富有，身分是平民，做官只做了几个月，就被人赶下台了。平民身分，小康之家，生活勉强可以维持。他的弟子颜回，物质生活条件就更差，住个破破烂烂的房子，遮蔽风雨。吃饭、喝水，吃饭饭碗没有，喝水水杯没有，用葫芦瓢，用竹篓盛饭。这是学生当中生活条件最差的，但是学生当中没有比颜回更幸福的。幸福是什么？快乐是幸福，快乐那没有人能比得上颜回。颜回快乐在哪里？乐道，老师所说的东西他全明白，不但明白，他受用到了。把老师所教的，能够应用在生活上，能够应用在日常处事待人接物上，我们今天讲的活学活用。这一点，夫子所有的学生比不上颜回。为什么他能够活学活用？他真懂，他就用上了；如果他学的没有透彻理解，他有怀疑，他就用不上。用上那个乐是圣人之乐。学佛把佛法真的搞透彻了，真用上在生活上，那是谁的乐？佛菩萨的乐，比颜回还要殊胜。颜回的生活要跟佛菩萨比，他还好多了，他还有个小茅蓬可以遮风蔽雨。佛没有，佛住在树底下，天天要搬家，佛只有三衣一钵。佛的那个快乐，颜回比不上，这是什么？对于宇宙人生彻底明白，彻底了解了。确确实实他在世间万缘放下，一尘不染，起心动念都是智慧光明，他怎么不乐！
一切众生心里所想的、口里所说的、身所造的，前因后果，我们常讲业因果报，他全都明了。这个明了不是想象的，不是从理论、数学上推断的，不是的，而是怎么样？亲眼看见的，五眼圆明。他能看到一切众生的过去，能看到一切众生的未来。只要这个众生能相信，能听得懂，他都教。这两个条件，能信、能听得懂，叫有缘。如果你不相信，你听不懂，那佛就合掌对你祝福，他没法子教你，希望你平安、希望你幸福。为他祝福。佛的心行值得人尊敬、值得人佩服，怨亲平等，没有分别。所以不着，就是于一切万法不要执着，像风一样，就是「一切无住，亦无执着」。住是什么？住是放在心上，那你心有住了。现在世间人，心住在哪里？住在名利上，叫名闻利养，他起心动念想着这个，这个错误的。为什么？这些东西是无常的，这些东西是短暂的，它不是永恒的。就同我们旅行住在旅馆里面，旅馆里面所有一切设施，我两天就离开了，你把这个地方放在心上干什么？错了！可以用它，可以受用它，别执着它。我们能够换一个心情，把这个地球当作旅馆，我到这里来度假的，来观光旅游的，这一切于我毫不相关，就不执着了。真是如此，这不是假的。
古人有所谓人生如戏，像一出戏一样，人生如一局棋一样的。凡是无常的，佛都教我们放下，包括身体，这身体是无常的，它有生老病死。所以人要明白这个道理，人才懂得自爱。自爱，自在哪里？身不是自己，性是自己，灵性是自己。灵性要迷了，俗话叫灵魂，实际上它不灵，它迷了，是迷魂，迷魂才到处投胎，到处搞这些把戏。如果它真灵，它就出六道轮回。什么人灵？阿罗汉以上，阿罗汉就超越轮回。超越轮回之后，一下就明白了，佛经上讲的净土、秽土，回头一看六道轮回，秽土，严重染污。他一觉醒来的时候，他到四圣法界，那是净土，那个地方清净，一点染污都没有。这是十法界里上面的四法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，净土。六道是染土，染污。六道里面有善恶，善是三善道，恶是三恶道，净土里头没有善恶。换句话说，净土里面的众生不造业了，都醒悟过来，不再造业。而且净土里面的人接受佛菩萨教诲，为什么？佛菩萨帮助他再向上提升。他才提升到第一个阶级，好像读书，学士学位拿到，再往上，硕士学位，再向上，博士学位，佛菩萨能帮助他拿到最高的学位。迷惑颠倒只有六道众生。这是学佛第一步，你看把这些道理搞清楚、搞明白，这叫看破。无住、无执着，这就是放下。无住、无执着，你自在了，你才真正享受到什么叫幸福。你只要有住、有执着，你不自在，为什么？你起心动念是贪瞋痴慢。他起这个念头。如果把这个东西放下，欲望放下，起心动念是生智慧。我们用最简单一句话来说，起心动念是仁义礼智信，他动这个念头。言语行为不离开这个准则，这是性德。
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下面说出来了，看到娑婆世界这个样子，十方诸佛剎土跟娑婆世界差不多的很多很多。「欲置众生于不虚伪处，于不轮转处，于不无穷处，得毕竟安乐大清净处，是故起此清净庄严功德也。」这是阿弥陀佛的发心，真正是救苦救难，真正是大慈大悲，他想帮助这些苦难众生，能有一个不虚伪处。六道是虚伪的，西方极乐世界是真实的。真假标准是什么？佛法有个简单的定义，真是永远不改变的，那是真的。假的是剎那剎那在生灭，无常的，这个世间人有生老病死，无常，这假的，不是真的。所以西方极乐世界，你生到那个地方去，莲花化生，初去莲花化生，不是像小孩一样慢慢长大，不是的，化生。到那个地方去，在莲花里现的相跟阿弥陀佛一样，一样大，永远不会改变，不老不衰，这是常。你居住的环境也是永远不会变，绝对不会有任何灾难，个个都是金刚不坏身，都是身有无量相、相有无量好。经上讲的无量光、无量寿，身放光，自然的，一切万物都有光，光明世界，长寿的世界。不虚伪处，极乐世界没有六道轮回，没有轮回，没有生死，真的。得毕竟安乐大清净处，极乐世界是毕竟安乐大清净处，所以叫极乐，极乐是相。体是什么？体是清净，清净心现安乐土。是故起此，这兴起，清净庄严功德，这是依报里头第一条。「今经曰」，现在佛在无量寿会跟我们说，极乐世界「永无众苦诸难」，我们这世间讲的三苦、八苦，极乐世界没有。「恶趣」是恶道，饿鬼、地狱、畜生、修罗，罗剎，「魔恼」，罗剎是属于魔恼，魔来扰乱你，连这些名都没有，哪里会有这事？「亦正因此功德成就也」，这个因此就是十七种功德里面第一个，庄严清净功德成就。所以极乐世界没有众苦、没有诸难、没有恶趣、没有魔恼，亦正因此功德成就也。
下面接着给我们讲三苦、八苦，后面还讲八难，三途八难。我们看底下一段，「众苦者，苦以逼恼为义。」这个逼我们今天讲压力，常常听人家讲压力太大，生活的压力、工作的压力、精神的压力、环境的压力，给你带来的烦恼，恼害。「苦事众多」，这个世间哪有乐的？我们看到在这个世间有地位很高的，做总统、国王；有拥有财富，大企业家拥有亿万财富，百亿万、千亿万的这些大企业家，他们的日子好过吗？实际上讲不好过。为什么？烦恼太多，患得患失。他的欲望没有止境，永远没有止境，愈多还愈想多，得到的又怕失掉，所以他的日子并不快乐，很苦！我是在最近这几年当中参加联合国的和平运动，也认识了不少专家学者，这个社会所谓高层的人士接触到。我了解他们，因为他们遇到我，别的他不懂，他也不会问，他看到我这个形象，他欢喜。他问我，你是怎样保养身体的？这表现在外表，看到我一天到晚笑眯眯的，欢欢喜喜的，好像一点压力都没有，一点忧愁都没有。我说是的，我没有压力，身心都没有压力，没有忧虑，没有牵挂，没有烦恼，他非常羡慕。问我养生之道，我说我很平常，喝的是自来水，吃的是青菜、豆腐，六十年了，一生不生病。年岁虽然大了，体力一切都很正常，这他们很羡慕。怎么样养生？放下一切，问题就解决。
众苦，苦事太多了，「诸经论中为三苦、八苦等」。这是佛在一切经里头，把这一切苦归纳，归纳三大类叫三苦，归纳成八大类叫八苦。三苦里头包括八苦，八苦里头不包括三苦，三苦比八苦范围要广要深。三苦是什么？「一、苦苦。此身已是苦果，更加众苦逼迫身心，苦上加苦，故曰苦苦。」下面这个苦是名词，上面这个苦是个动词，是个形容词，叫苦苦，苦苦有八种。所以下面给我们讲八苦，八苦就是专讲苦苦，告诉你人生只有苦没有乐，乐是假的，苦是真的。「二、坏苦。此土无真乐」，确确实实六道里头哪有真乐？「虽有少分之乐」，那个乐是什么？乐是苦暂停你觉得乐，苦要不停的话哪有乐？譬如吃东西，遇到你喜欢吃的东西很乐，每天吃三餐饭很乐。如果一天不吃饭就觉得很苦，两天不吃饭就更苦，苦是真的，乐是假的。吃饭很乐，吃一碗不错，很快乐，吃两碗还行，叫你吃二十碗就苦了，乐会变成苦。苦不会变成乐，饿一天很苦，饿十天更苦，不会把你饿出乐出来。苦不会变成乐，苦是真的；乐会变成苦，乐是假的。喜欢跳舞的人很乐，叫他连续跳个七天七夜，他要叫救命了，那假的不是真的。由此可知，乐的感受只不过是苦稍微停止。你看人多苦，三餐要补充饮食，一餐不继感觉到苦就来了。吃东西是什么？等于吃药。治什么病？治饿病。这个病是与生俱来的，是生下来就有这个病，到死才终了，你说你麻不麻烦？你想想看你多苦、你多可怜。
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末后这一段，「本经三忍」，这三种忍，「以音响忍为首，柔顺忍次之，异于《贤劫经》，而同于《华严十忍品》及《如来兴显经》。《旧华严经》十忍」。《旧华严经》是东晋时候翻译的，我们称为《晋经》，六十卷叫《六十华严》。《华严经》在中国三次翻译，第二次是唐朝武则天执政的时候，武则天做皇帝把国号改了，不叫唐，叫周，《华严经》是在她那个时候翻译完成的，所以《华严经》也叫做《大周经》。开经偈是武则天写的，「无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义」。写得太好了，后来世世代代祖师大德想再作一首开经偈作不出来，一直都用她的。她死了之后也就被人推翻，恢复唐朝，儿子中宗皇帝是唐太宗的孙子。《六十华严》「十忍为：一者音声忍，二者顺忍，三者无生法忍」，跟这个次序相同，「四者如幻忍」，它后头有个简单的解释。这些统统是教我们对于世出世间一切法，有正确的看法，真是所谓相有性无，性是体，幻相就像我们现在看电视的电视屏幕，相有没有？有，不能说它没有。它是不是真的？不是真的，它没有体，体是空寂的。《金刚经》上比喻作「梦幻泡影」，佛说要「应作如是观」，这正知正见。所以我们说你可以欣赏，你不能控制，你得不到。
世间人把它当真，不知道它是假的，所以想控制、想执着，还在这里头竞争，造无量无边的罪业。实在讲造罪业也不是真的，也是假的，可是造这些罪业它有果报，六道轮回的果报，地狱、畜生、饿鬼的果报。果报也不是真的，你不知道它是假的，所以你真受苦。就像作梦一样，作梦的时候不知道作梦是假的，一个老虎要吃你，吓得一身冷汗，从梦中惊醒过来：是个梦。如果晓得是个梦，就像菩萨一样舍身喂虎，不是修了大功德吗？确实是这样的，这才是事实真相。所以教我们要看一切法如幻，佛法也如幻，可别把佛法当真。为什么？佛法是跟世间法相对产生的，世间法好比生病，佛法是药，如果病没有了，药也就没有了。药是因病而有的，佛法是因世间法而有的，哪来的佛法？自性清净里头一法不立，也一法不舍，这才圆融。三种现象，物质、精神跟自然现象，它起来由它起，灭随它灭，只要你对它不起心、不动念，一切正常；你对它起心动念错了，它是假的，它不是真的。起心动念迷了，分别迷得更深，如果再执着那最深，错了。起心动念的时候，实报土出现了，诸佛如来的实报土出现，那叫一真法界；如果起了分别，四圣法界出现，十法界的四圣法界；又起了执着，六道出现了。这个我们要理解，我们把执着断掉，六道就没有了，从六道醒过来，这一场梦醒过来了；如果于一切法不分别，从十法界醒过来了，这是世间法，十法界六道都叫世间法。出世间法那是实报土，实报土是无始无明习气，就是起心动念，起心动念跟起心动念的习气都断掉了，佛法也是假的，也不是真的。
最后一个，如如不动的、不生不灭的是常寂光净土，它那什么都没有，常寂光。什么都没有，不能说无，为什么？它能现相，所以叫真如自性，自性就是一切法的自体。诸位晓得，一切法无量无边，自体是一个，自体就是真心，真心是一个，也叫本性，佛教也叫法性，一个。你要真正证得、真正明白了，你就晓得，遍法界虚空界跟我是什么关系？一个自性，一个法性，不是一家人，是一体。一家人还有分，还有你我他，没有，就是自己，一切万法就是自己。所以在这个时候，性德现前就慈悲，慈悲就是爱，无条件的，叫「同体大悲」，为什么有这慈悲心？同体。「无缘大慈」，缘是条件，没条件，予众生乐没有条件，帮助众生离苦也是没有条件，同体。帮助别人就是帮助自己，害别人就是害自己。这不懂，害别人怎么是害自己？自他是一不是二。你害他，他要没有觉悟，跟我一样没觉悟，就变成什么？变成生生世世冤冤相报，没完没了。自他永远迷惑，自他永远造业，自他永远受苦，双方都受苦。而且呢？而且有的时候还牵累别人，那你造的业就更严重。这个事情历史上记载得太多，诸位要看一看《安士全书》，「文昌帝君阴骘文」，你看前面，他说他一十七世为士大夫，你看他造的业，一十七世的果报。以后遇到佛法才觉悟、才明白了，这一回头这个怨恨才化解掉，不学佛法永远不知道，学佛法才真正能化解。
所以一定要知道，一切法「如幻、如焰」，焰是火焰，我们点一支蜡烛，看蜡烛的火焰，如焰。都是比喻，火焰是无常，它不是真的，它是一种相似相续相，我们用摄影机，电视的摄影机你去照，就发现了。「如梦」，这个梦，佛在经上用得最多，人人都有作梦的经验。诸佛如来出现在人间，释迦牟尼佛当年应化在印度住世八十年，天天讲经说法，叫「大作梦中佛事」，他没有把这个世界看成是真的。所以一切境界在他面前，无论顺境、逆境都经历过，善缘、恶缘都遇到过，如如不动，他知道境界如梦幻泡影，做出榜样来给我们看。「如响」，响是回音，前面讲过，我们在山谷大吼一声，回音马上就过来。「如影」，我们站在亮光下面，身上有个影子，影子是假的，不是真的。「如化」，化是幻化。第十「如空」，确确实实，佛在经上讲一切法「当体即空，了不可得」。六百卷《大般若经》，我看过一遍之后题了十二个字，我的心得「一切法无所有，毕竟空，不可得」。
释迦牟尼佛讲这桩事情二十二年，我们现在想想，这桩事情为什么要讲二十二年？你听一、二遍没听懂，听一百遍、两百遍还是入不了境界，你还是空不了。应该是古人所说的长时熏修，「一门深入，长时熏修」，佛讲二十二年，无数次的重复，帮助上中下的根性悟入境界，这是实相，《般若经》讲真的不讲假的。你看看前面，学大乘、学般若，前面的基础，阿含十二年，方等八年，前面的根二十年，才给你讲真的，讲万法皆空。让你彻底放下妄想分别执着，契入大乘境界，就是明心见性、见性成佛。最后法华，法华是成佛，法华是一乘法，《法华经》到最后做总结，诸佛如来出现在世间，「唯说一乘法，无二亦无三，除佛方便说」。给你说大乘、小乘，给你说三乘声闻、缘觉、菩萨，方便说，不是说真实。真实只有《华严》、《法华》、《无量寿》，这里头给你讲真实。而《无量寿》是真实里面的真实，这个经比《般若》深，比《华严》、《法华》还要深，所以这个经是难信之法，真的一点不假。你有《法华》、《华严》的基础，你入《无量寿》很容易，为什么？它是《华严经》的总结，也是《法华经》的归宿。隋唐时代的大德讲得好，《华严》、《法华》皆是《无量寿》的引导，引导你入《无量寿》，这话讲得好。
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佛法里头常说「烦恼轻，智慧长」，这是修行的指标。修什么？烦恼一年比一年轻，智慧一年比一年长，有进步了。烦恼一个月比一个月轻，智慧一个月比一个月长，这功夫了不起，可以说不是凡人，月月不一样。这样的人能不能见性？肯定，要看他的根性，根性利的三、五年就大彻大悟了，根性钝的，也许要十年，也许要二十年，他肯定大彻大悟，这叫真修行，这叫真功夫。八万四千法门，八万四千种不同的方法、不同的手段，方向目标完全相同，就是断烦恼、长智慧。所以我们如果细心去观察、去读诵所有宗教经典，你就晓得佛经跟所有宗教经典不一样，只有佛经里面教你断烦恼生智慧，佛经里头没有强调神，没有说宇宙之间有个主宰。大乘佛法里，宇宙之间的主宰不是别人，是自己，你的意念在主宰着一切，连外面山河大地都受你意念的影响。你的念头善，没有一样不善；你念头要是恶的话，没有一样不恶，境随心转，这些是真理、是大道理。
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下面，「《会疏》曰：天地则所依器界」，讲天、讲地，是我们所依靠生存的物质环境。「总标三界」，三界都有物质环境，是我们生存所依靠的。五道是能依的有情，三界是物质环境，居住在三界里面，这就是天、人、畜生、饿鬼、地狱，这有情里头有善有恶通举了。这说明依正庄严，依是我们依靠生活的环境，这环境里有人事环境、有物质环境，人事环境跟物质环境全算是依报。正报呢？正报是自己身体，自身是正报。如果正报没有了，我的依报也同时没有了，确实跟作梦一样。梦中有自己的身体，正报，梦中有很多境界，那全是依报，有人事的境界，有物质的境界，统是依报。梦中时间短，醒过来，觉得做了一场梦。其实，我们到这个世间来也是一场梦，生到这个世间来，一生过去了，死亡那一天觉悟了，一场梦，这个境界没有了。道理，佛说清楚了，心现识变。能生能现是自性，在六道里头千变万化，真的是念念不停，念念不一样。一秒钟一千六百兆的念头，念念不一样，前念灭后念生，念念不可得。所以我们前面读到，这祖师说的，真相是什么？不断之无，确实是无，《般若经》上讲的「一切法毕竟空，无所有，不可得」，这叫做无。但是这个现象它相续，虽相续，每一个相不相同，《还源观》上讲的出生无尽。我们用万花筒做比喻，诸位就能够体会到。万花筒确实里头东西不动，可是它一变化无量无边，我们把它转一万次，找不到两个相同的。就跟我们阿赖耶识，阿赖耶识像万花筒，里面东西并不多，可是一转变，无量无边无数无尽，不可思议。
