净土法门法师：大势至念佛圆通章大意（第一集）
发布时间：2024-09-23 04:04:25作者：大众学佛网大势至念佛圆通章大意 （第一集） 1988/8 台湾台北中山堂 档名：05-02-01
诸位法师，诸位同修，这一次承蒙大乘精舍乐崇辉居士，以及我们几个佛教单位，共同邀我到此地来给诸位做三天的佛学讲演，题目订的是《楞严经 大势至菩萨念佛圆通章》。我们今天很难得有这样殊胜的机缘。这章经的经文不多，可是义理非常的丰富。
在现代的社会，海内外的佛教，可以说台湾佛教在全世界是最兴盛的，但是依然有许多同修对於佛教的认识不够，所以疑虑重重，无论修学哪一个法门，抓不到纲领，因此费数十年的功夫得不到佛法的利益，退心的人就多了，对佛教产生误会的人当然就更多，这里面不能说没有原因。因此我想利用这个机会，我们这三天，虽然乐居士提出要探讨净土法门，净土的确是十方诸佛度众生的第一法门，可是这个概念几个人能接受？如果对於净土不能深刻的了解、认识它，我们这一生确实就又空过了，这是很可惜的一桩事情。因此，我就想这三天，我们今天第一天要跟大家介绍一下佛法，我们首先要认识佛教是什么，这个都没有搞清楚，其他都不必谈了；第二天我们要谈一个专题，「认识净土」；第三天我们再谈到真正的本题，《大势至菩萨念佛圆通章》，教给我们怎样念佛，怎样念佛才能够成就。
这次的因缘，乐居士跟我谈了很多，也就谈到目前佛教的现况，希望让大家对佛法真正有所认识，希望大家都能够在这一生当中有决定的成就，这个心非常的难得。《大势至菩萨念佛圆通章》，自古以来单独的注解不多，可是它是《楞严经》上的一章，而《楞严经》的注解自古至今有一百多种，可以说它的资料非常丰富。我们讲到因缘，就今天这一会的因缘，就如同乐居士的愿望，我们要指出一条修行的捷径，也就是指出一条修行的径路，善导大师曾经给我们说过，「唯有径路修行，但念阿弥陀佛」。善导是唐朝时候人，是中国净土宗第二代祖师。日本人对善导大师非常敬仰，所以在日本有很多善导寺，台北善导寺也是日本人建的，用大师的名号做为这座寺的名称，我们一看到这座寺的名称就晓得它是专修净土的。在中国传记里面记载，善导大师是阿弥陀佛化身再来的，如果这个话是真的，那么善导大师的话就是阿弥陀佛直接为我们的开示，这个话决定是可以信得过的。这是第一个，我们要走径路，聪明人一定是选择一条快速成功的道路。
第二个因缘，直示当人念自心佛，这是讲到念佛的理论，理论出在《观无量寿佛经》。《观经》里面告诉我们，「是心作佛，是心是佛」。十法界是从我们心想生出来的，换句话说，你心里想佛，你的心就是佛；你心里面想菩萨，你的心就是菩萨；你想阿罗汉，那就变阿罗汉；你要是想念天，你就会生天；你要是天天念贪心，贪而无厌，这就是饿鬼。贪心是饿鬼，瞋恚是地狱，愚痴是畜生，看我们这个心天天在想什么。我们这个心起心动念是在造因，既然造因，后面必定有果报，因果报应丝毫不爽。为什么念佛会成佛？就是根据这个原理而说的，正是大经里面跟我们讲，「唯心所现，唯识所变」，「唯心所现」就是《观经》上讲的「是心是佛」，「唯识所变」也就是《观经》上讲的「是心作佛」。《大势至菩萨念佛圆通章》这一章经的大主意就是教我们「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」，你看这个语气多么的肯定，这是我们应该要晓得的。实在讲因缘是无比的殊胜，我们利用三天的时间简单的来跟诸位探讨。
我们现在就先要回过头来认识佛教。佛教不迷信。佛教的创始人是释迦牟尼佛，释迦牟尼佛是北印度人，根据中国的历史，他出生的年代是在中国周朝昭王二十四年甲寅，他老人家圆寂是周穆王五十三年壬申，世寿七十九岁，我们通常讲八十岁，我们现在讲虚岁，实际的年龄，释迦牟尼佛是七十九岁圆寂的，他一生说法四十九年。到后汉永平十年，佛法传到中国，永平十年是公元六十七年，今年是公元一九八八年，公元六十七年传到中国来，传到中国已经有一千九百多年的历史了。
「佛法」究竟是什么？我们一定要搞清楚。「佛」这个字是从印度梵语翻译过来的，当年佛教到中国，中国的文字没有现在这么多，所以临时造一个「佛」字。没有人字边的「弗」，中国有这个字，因为释迦牟尼佛是人，所以就用这个「弗」再加个「人」，就变成佛教的专有名词，所以这个字是汉朝时候创造的，佛教到中国来的确造了不少新字。这个字的意义很深，包括智慧、觉悟，为什么不直接用「智」、用「觉」来翻？我们翻「智教、觉教」，这大家好懂，不至於发生误会。可是我们要晓得，梵文这个字的含义很多，在中国找不到适当的字汇，这才不得已用音译。
这里面所说的智慧，不是我们常识里面所说的智慧。「智」，是「一切智、道种智、一切种智」。这三种智，用现代哲学术语来解释，「一切智」就是彻底明了宇宙万有的本体，可见得不是一般的智慧。这样的智慧，说实在话，我们世间许多哲学家、宗教家、科学家都还没有能够达到。世间人讲宇宙本体，各人说各人的一套，听起来都满有道理，其实都不能叫大家心服口服，可见得他并没真正证得一切智，换句话说，并没有真正将宇宙万有的本体认识清楚，他是在那里推断、摸索、猜测。「道种智」就是知道宇宙的现象与起源。太空、星球怎么产生的，从哪里来的，世间一切万物，动物、植物、矿物，什么原因而有的，怎样形成的，这种智慧在佛经里面叫做「道种智」。「种」是宇宙森罗万象，种种的现象，「道」就是道理，这些种种万象什么道理而有的，什么样的过程而产生的，将来的结局又怎样，把这些东西统统搞明白，这个智慧叫做「道种智」。第三种叫「一切种智」，这是最究竟、最圆满的智慧，通常我们称如来才能够有这样高的智慧。智慧是体，起作用就叫做觉。「觉」是觉悟，对於宇宙万有的一切彻底明了而不迷惑，这叫觉悟。觉悟里面有「自觉」，有「觉他」，有「觉行圆满」。觉是用，智是体。这是「能觉」，这是「佛」的意思。
既然有「能觉」，有能知能觉，「能」一定有个对象，对象就是「法」。我们今天讲「宇宙万有」，在佛法里面讲就是「心、境、事、理」等一切森罗万象的总代名词，就叫「法」。所以说，佛法无边。宇宙间一切事理森罗万象没有边际、无有穷尽，因此我们的智慧德能也是无有穷尽，佛法无边是这个意思。但是佛法毕竟不同於哲学，为什么？凡是哲学都是相对的，就是有能有所。佛法之殊胜，没有能所。佛法，能所是一不是二，这也是我们一般想研究佛法最难理解的。佛法里面没有相对的，没有对立的，就是「能所不二」，这是我们要把佛法的基本概念认识清楚。
搞清楚之后，我们就谈佛教。「佛教」是什么？今天提到佛教，大家概念上都认为这是个宗教。这是很大的误会！诸位同修一定要晓得，凡是宗教可以说都是迷信的。的确，现代的佛教变质了，变成了宗教。但是释迦牟尼佛当年的佛教不是宗教，释迦牟尼佛的佛教传到中国的时候也不是宗教，它是教育！释迦牟尼佛的教育就跟中国儒家孔子的教育一样。我们把释迦牟尼佛最伟大的教育变成宗教，这是很不幸的一桩事情。我们学佛总得要把这个事实真相搞清楚，我们不能够迷信。佛教这个教育，就是智慧觉悟宇宙人生的教育。
今天佛教在这个世间，在中国、在外国，我们非常明显的看出它有四种不同的型态。第一种，传统的佛教，佛陀的教育，这个已经非常少见。第二种，变成学术，像日本有许多佛教大学把佛教的经典当作一门世间学术来研究，把它变成世间的一种学术，变成哲学，这也不是真正的佛陀教育。第三种，变成宗教，在现代社会非常的普遍。第四种，这在最近几年非常盛行，说老实话连宗教都不够格，佛法变成邪教、外道。诸位如果稍微冷静仔细去观察，你就能觉察到，我们这个社会上打著佛教的旗号，实际上是外道、是邪教，非常多。这种情形正如同佛在《楞严经》所说的，「末法时期，邪师说法如恒河沙」，现在我们看出来了，释迦牟尼佛讲的话一点都没错。在现前的社会，外道的佛教、邪门的佛教特别兴盛，信徒还特别多，真正是可怜。这是我们眼前所看到佛教四种不同的型态，我们要把它辨别清楚。
其次，佛教既然是佛陀的教育，它教育的目的何在？这是我们要明了的。经上有一句术语叫「阿耨多罗三藐三菩提」，这句话在一切经论里面你都会常常看见，这句话就是佛陀教育的宗旨与目标，这句话翻成中国的意思是「无上正等正觉」。可见得佛法所求，就是求「无上正等正觉」。这里面分成三个阶段，第一个是「正觉」，觉是觉悟，正而不邪的觉悟。譬如世间的科学家、哲学家、宗教家，他们也觉悟，不能说他们不觉，虽觉不正。也许我们听了这句话不服气，「只有你佛教是正，别人都不正」？佛教讲邪正有一个标准，如果我们以这个标准来衡量，就心服口服了。这个标准是什么？「觉」里面一定要断烦恼，如果烦恼没有断，这个觉就不叫做「正觉」，正觉里面决定没有烦恼，佛教是用这个做标准。譬如我们一般人虽然觉了，像《金刚经》上，他有「我相、人相、众生相、寿者相」，他有执著，他有分别，他贪瞋痴慢没有断，贪瞋痴慢减少一点可以，你没断。必须贪瞋痴慢统统断尽，我执真正破掉，这才算是「正觉」，它的标准是这么订法。虽然见思烦恼断尽，他还有尘沙烦恼、无明烦恼没断，他只能算是正觉，不能算是正等正觉。「正觉」好比佛教的小学，「正等正觉」是佛教的中学。
再往上提升一级就是菩萨。「等」是等於佛，他还不是佛，「正等正觉」。这个地位，当然见思烦恼断尽，尘沙、无明也得要破几分，才能算是正等正觉。到最高的就成佛，好像是大学毕业了，「无上正等正觉」，没有比这个更高的，他这个智慧、德能已经到极峰，到顶处，这是智慧、福德、能力达到圆满的境界，这叫「成佛」，换句话说，就是觉了宇宙人生的真相，证得究竟圆满的大智慧，这是佛陀教育所追求的。所以佛陀教育是智慧的教育，是究竟圆满智觉的教育，我们一定要把它认识清楚。
因此，佛教教学的方针在彻底破除迷信，启发正智，能令一切众生明辨宇宙人生，哪是真的、哪是虚妄的、哪是正、哪是邪，乃至是非、善恶、利害他都能辨别得清楚，这是真正的智慧。建立理智、大觉、奋发、进取、乐观、向上的慈悲济世的人生宇宙观，像《无量寿经》佛所说的「惠以真实之利」，圆满大乘，解决众生一切苦难，使我们真正能够得到真善美慧、永恒幸福的教育目标。佛教哪里有迷信！如果把它变成宗教，说老实话，这个世间人不信宗教没什么奇怪，人家问你「信什么宗教？」「我不信宗教」，自己还觉得挺高尚的，高人一等。如果佛教是教育，说「我没有受过教育」，这个话很难启齿，说不出来，说得难为情。所以，佛教可以说是宇宙之中最圆满的教育。
它的教学纲领我们也要知道，抓到纲领，修学就容易。大乘佛法可以说是以「三皈」、「四弘」、「六度」为教学最高的指导原则、纲领。「三皈」，我们一定要了解它真正的意思。学佛的同修很多，我相信很多人都受过「三皈依」，可是你们只受形式的三皈依，你有没有皈？有没有依？我这一问，问题都出来了。「皈」是回头，「依」是依靠，你回头了没有？虽然发愿求一位法师给你做一个仪式，三皈了，实在讲，你也没有回头，你还是没有依靠，这个问题就很严重了。所以，三皈真正的意思一定要懂。
三皈依是「皈依三宝」，三宝是「佛、法、僧」，这是我们的皈依处。「佛」是什么？「佛」不是佛像，「法」也不是经典，「僧」也不是出家人，你要是依靠这些，靠不住，古人讲「泥菩萨过河，自身难保」，这怎能靠得住！三宝是「自性三宝」，这才是你自己真正的皈依处。「皈依佛」，佛是「觉」，觉而不迷。
简单的说，皈依佛是觉而不迷，皈依法是正而不邪，皈依僧是净而不染，这是佛教修学的三大纲领。你们学佛，你们修行，修的什么？我们修觉正净，我们能够很清楚明白的告诉人家。所以显密诸宗，无量的法门，佛家常讲，「归元无二路，方便有多门」，又说「法门平等，无二无别」，种种宗派法门是修行的手段不相同，方法不一样，统统修的是觉正净；如果离开觉正净，就不是佛法。佛法一入门，就要把这个重要的修行纲领传授给你，希望你在念念之中要念觉正净，这叫皈依三宝。如果连这个意思都不明了，三皈就白受了，冤枉受了。
再说到「住持三宝」，佛像、经典、出家人，这是住持三宝。住持三宝有没有用处？有很大的用处。什么用处？用它来提醒我们的自性三宝。如果没有住持三宝，我们会把自性三宝忘掉。因此我们学佛的人要供佛像，一看到佛像就提醒我们自性觉，一看到经典就提醒我们自性正，一看到出家人就提醒我们自性清净，这个功德就很大。我们不要去注意这个出家人是好出家人，还是坏出家人，他是守戒的，还是破戒的，说老实话，这些与我们根本不相关，他持戒也好，犯戒也好，与我们不相干，我们只要一见到这个形相，立刻想到我的自性清净不清净？这个功德就很大了。诸位一定要明白这个道理，才晓得你修的是什么。
大乘佛法一定是建立在「大菩提心」的基础上，大菩提心又是什么？普通常讲的，「四弘誓愿」就是大菩提心。第一个是「众生无边誓愿度」，你发过这个愿没有？你说「我发了」，我不相信你发，为什么？你看到这个众生也不想度他，那个众生你还讨厌他，你这个愿是假的不是真的，你这个愿是骗佛菩萨的，是骗自己的，你并没有发。如果你真正发了，你对於一切众生绝不嫌弃。这些地方要认真的去检点、去反省，我有没有做到？「烦恼无尽誓愿断」，我有没有断烦恼？我天天不断的还生烦恼，没学佛的时候烦恼还少，愈学佛烦恼愈多，你与四弘誓愿完全相违背，大错特错！「法门无量誓愿学」，学到今天一样也没学好，后头的「佛道无上誓愿成」更不必提了，这个问题就很严重了。
「四弘誓愿」就是大菩提心，四弘誓愿的目的就在第一条，「众生无边誓愿度」。为了要度众生，所以自己断烦恼，断烦恼就是修养品德，学法门就是求学问，必须品学兼优才能帮助众生，才能度得了众生。如果你的品德、学问都不够，众生怎么愿意接受？所以这两愿就是一定要提升自己品德的修养、学术的成就，这才能满我们第一大愿，普度众生的大愿。为什么要成佛？成佛就是要成就究竟圆满的智慧，这才真正能达到普度。如果你的德学没有达到究竟圆满，换句话说，跟你一般高的你度不了他，比你高的你也度不了他。等觉菩萨不能够度等觉菩萨，他一定要发愿成佛，为什么？成了佛才可以度等觉菩萨，他这个愿才满。自己纵然到等觉菩萨了，九法界众生你都有能力去度他，可是跟你一样的等觉菩萨你度不了，所以这样才发愿要成佛。我们这次讲座就是要讲怎样成佛，《大势至菩萨念佛圆通章》就是讲怎样成佛。所以一定要发愿，一定要懂得修行的纲领：觉正净。
我今天在此地跟诸位讲这一段，就是给诸位每个人都授了三皈依，你们明白三皈真正的意义，你能终生信受奉行，你是一个真正的佛弟子。如果违背三皈，这不是佛弟子，因为你走的路跟诸佛菩萨的路不相同，方向不同、目标不同，这个不是佛弟子。
在日常生活当中，我们要用什么样的态度来做人？用什么样的态度来处世？佛告诉我们，菩萨有六个守则，有六条纲领，这就叫「六度」。第一是「布施」，布施真正意思就是放下。你能够放下，你就自在；你放不下，你就有无尽的烦恼。把你的忧虑、妄想、分别、执著放下，你就自在了，这是真正的布施。布施到极处，把生死也放下，生死一放下，没有生死了。今天为什么有生死？你执著生死，你分别生死，所以你有生死。如果我们真正把生死、六道轮回统统布施掉，生死轮回就没有了，问题是你肯不肯把它放下，这些都是真实话。所以讲，「身心世界一切放下」。放下是不是一切都不要了？不是的，如果这样看经论，你就错解意思。放下是心里放下！「佛法在世间，不离世间觉」。释迦牟尼佛在世，他也穿衣吃饭，他每天也有正常的工作，一天也没有休息过，辛辛苦苦到处教学，真正尽到老师的职责，他做到了。放下是从心里放下，心地清净光明一尘不染，而对於社会上我应该做的事情、我本分之内的事情，我会做得尽善尽美。
《华严经》到末后，善财童子五十三参，那是将大乘佛法的修学以五十三个人，加上善财童子，把它做出一个样子来给我们看，表演给我们看。这些菩萨统统修的是大乘佛法，不但修大乘佛法，是修大乘里面最殊胜的佛法「普贤行法」。你去看看这些人，五十三位菩萨里面，出家的有五个人，其余统统在家的，男女老少、各行各业，可见得佛法是生活的教育，没有脱离生活、没有脱离现实、没有脱离社会，他跟大家不一样的就是他觉而不迷。世间人天天也干这些事情，迷而不觉；佛菩萨每天也做这个事情，是觉而不迷，他心里没有分别、执著、妄想。所以，放下是讲从心地放下，这才能真正做到理事无碍、理事不二。这是布施。
第二是「持戒」，简单的讲，就是守法。今天的台湾，大家守法的观念太差，所以社会秩序乱了。外国好的国家，老百姓都有守法的观念，这是人家成功的地方。我记得第一次到美国的时候，遇到一个美国人，他给我说了一个笑话，通过翻译他告诉我。他说：现在美国人承认世界上最聪明的民族就是中国人，一个人跟一个人比，中国人世界第一，但是两个人两个人比，犹太人第一，三个人三个人比，日本人第一。他说这个话对我们是讽刺。他最后就问了一句，「你们中国人为什么不团结？」中国人一个一个比是世界第一，就是不团结，日本人团结，他提出这个话来问我。我听了之后笑笑，因为美国是基督教的社会，我也请那个翻译告诉他，我说「这是上帝的安排」，他翻译过去了。他听了一下就奇怪，两个眼睛瞪著我，「为什么？」我再叫那个翻译告诉他，我说：「中国人要是团结了，这世界上还有你吃饭的地方？」他听著就笑起来了。他对付我，我也能对付他。这虽然是个笑话，对我们是个很深的启示。
我们今天这个社会，小小一不如意，马上要走上街头抗议，我们的社会秩序就乱了。日本人有没有抗议？有。日本人的工人对这个公司老板不满意，提出抗议，但是他不罢工，这一点厉害，他头上扎一个白头巾就是抗议。全工厂的每个工人都包著白头巾，他一样工作，这就是对老板提出抗议。日本人能够顾大体，自己虽然不满，对於国家、社会、大众的利益，他决定不放弃，的确世界第一，我们不能不佩服。日本人没有走向街头的，抗议是常常有的，我们见到头上扎著白头巾，这个代表他的不满。不像美国人，美国人一不满马上罢工，生产立刻停顿。日本人怎么样不满，他的工作照样进行，所以他能成为世界第一经济大国，这么来的，工人不罢工。现在美国人派很多人到日本考察，为什么日本人不罢工？他们要去考察这个原因。这是值得我们警惕的，日本人真正承受我们中国固有的文化。
最近我到大陆故宫走了一趟，很有感受。清朝从开国到灭亡差不多将近三百年，一个国家能维持三百年决定不是容易事情。我别的没有看到，我看到它的建筑，故宫里面三个大殿，太和殿、中和殿、保和殿，这三个殿的名字都叫「和」；儒家讲「和为贵」，它能够承受三百年就是上下和睦，靠这个。日本叫大和民族，他们对「和」非常重视，值得我们警觉，这叫真正持戒守法，持戒就是守法。
我们今天学佛，尤其学大乘佛法，不要死在戒里头，不要斤斤去计较，要不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，国家法律置之於不顾，这样你五戒守得再好，经上讲「五戒得人身」，我跟你讲，五戒得不到人身，为什么？你自私自利，只顾自己，不顾国家民族，不顾社会大众，你来生还能得到人道？我不相信，你要去问释迦牟尼佛，释迦牟尼佛也不相信，你们把戒律错解了意思。佛法，四弘誓愿的精神，第一条就是为了利益众生，为了普度众生，「度」就是服务的意思，为一切众生服务。对於一切众生都不顾，还谈什么服务？什么都谈不上了。所以戒律是守法。
第三是「忍辱」。人与人相处总有些意见不合，彼此要能相容才能和睦相处。如果小小的事情都不能忍让，不要说你在佛法上不能成就，世间法上也不能成就。《金刚经》上告诉我们，「一切法得成於忍」，自然的灾害我们要能忍受，人为的侮辱我们要能忍受，修行更要忍受。求学问是长时间的事情，不是一天、两天就能成功的，所以要有耐心，要有恒心，努力去学习。忍辱是修学成功失败的关键，能忍的人决定有成就，不能忍的人谈不上成就。
第四、「精进」，精进是求进步，儒家讲「日新又新」，佛法讲精进。如果说学佛是开倒车，学佛是不合时代，学佛是落伍，这是完全对於佛教产生误会，没有真正的理解。真正理解明白了，佛教是求进步的，天天在求进步，它不落伍，它不后退。真正学佛的同修，佛法讲智慧，最高的智慧、究竟圆满的智慧决定不能忽略现代，现代人的思想、想法、看法、做法决定不可以忽略，如果你忽略了，佛陀教育在这个时代就没有办法推行。你一切都要了解，然后你以善巧方便来诱导他、教化他，使他趋向一条光明的道路，使他真正能够得到圆满的幸福，这叫做精进。精进不是说我每天念十万声佛号，每天拜一万拜，那种精进，说个不客气的话，还是你自私自利的精进，你没有能够把整个社会、一切众生容纳在你的境界当中。无怪乎一般人看到佛法消极，看到佛法悲观，一听说你学佛了，「那个人学佛，赶紧走，那不是个好人」。使人产生这么大的误会，这是我们自己要负起责任，我们自己对於佛法没搞清楚。
第五、「禅定」。六祖大师说得简单明了，是根据《金刚经》上所说的，禅定的意思，「外不著相，内不动心」叫禅定，绝对不是盘腿面壁叫修定，不是的。我们在《华严经》上看到鬻香长者修禅定在哪里修？市场上修，哪里热闹到哪里去修。他绝对不是到热闹场当中去打坐，不是的，他是去逛街，去看热闹，那叫修禅定。他去逛最繁华、最热闹的地方，他看得清清楚楚、明明白白，这是他的智慧，看了之后怎么样？他如如不动，这就是他的定功。不像我们走在街道上一看，这个想要，那个想买，心就动了。人家看了，不起心、不动念，他如如不动，这是禅定的功夫。所以他那个逛街就是真正的用功，定慧等学，这是真正的佛法，这是高级的佛法。小乘佛法为什么禁止你去唱歌跳舞？那是什么？你是小学生，你的心不定，你遇到这个境界，心就被人牵跑，你不够资格学，所以关起门来叫你这样不准做，那样不准做。如果大乘菩萨，开放，你看释迦牟尼佛讲经，天女散花，天女又唱歌又跳舞。你去看看敦煌的壁画就能看到，佛坐在那里讲经，许多比丘在听经，空中的天女又散花、又唱歌、又奏音乐，那是什么？讲的、听的人都不动心，福慧增长，天人赞叹，天人供养，这是真正的禅定，这正是佛陀教育精神之所在。所以，他这个禅定有体有用。如果盘腿面壁是禅定，那一入定什么作用也没有了，什么事都不能办。佛法这个禅定是应用在生活上，处事待人接物保持你的冷静，你的事情才能处理得适当，才能做得好，这叫禅定。绝对不被外面境界诱惑，这就是「外不著相」，内里面决定不起贪瞋痴慢，这叫「内不动心」，就是《金刚经》上所说的「不取於相，如如不动」。六祖大师讲这个禅定就是发挥《金刚经》上这两句话，这是佛法讲的真正的禅定。
第六、「般若」，是智慧。简单的说，我们生活处事待人接物要理智，不要用感情，理智就是般若，一用感情，什么毛病都出来了。
佛教给我们的菩萨六度，就是我们生活的纲领、守则。我这一生中处事待人生活依什么原则？就依这六条。讲得非常圆满，简单明了。我们真正了解它的意义，能够依教奉行，我们的生活怎么不幸福？怎么不美满？所以学佛不要学呆了，不要学成一个佛呆子，那就很可惜。学佛要开智慧，活活泼泼，叫社会上一看到，「你学佛的人这么快乐，你的快乐从哪里来的？」「我学佛来的」，好，大家都愿意学佛了。你学佛处处执著，学得呆头呆脑，人家一看到你学佛，佛不能学，大家都劝告他的亲戚朋友不要学佛，「你看看那个佛教徒可怜，呆头呆脑」，把人都吓倒了。你虽然没有过失，你已经把佛教的形象破坏，这就是你的罪过，你自己并不晓得。是不是有意破坏？不是有意的，虽不是有意的，但是这个罪过你还是要承当。有意，你的罪更重，无意，罪也不轻，这大家要晓得。
讲到修行，我要把「修行」两个字的意义告诉大家。「行」是行为，「修」是修正，我们的行为有了错误，把它修正过来，叫做修行。你想一想，修行对我们人生重不重要？哪个人不要修行？千万不要误会「修行人，那是出家人的事情，我们不是修行人，我们不要这个」，这对修行两个字的概念错了。一般人认为什么叫修行？每天拜佛叫修行，念经叫修行，每天敲木鱼叫修行，这个弄错了。
在佛法，行为太多了，佛把它归纳为三大类。「身」的行为，身体的动作、造作，我们的动作错误就是不合礼法，你就做错了；「口」是言语，你说错话了，必须要修正过来；「意」是你的思想、见解，你的思想、见解有错误，你也得把它修正过来。所以修行，简单的说，修正我们自己的思想见解、言语造作，有了过失随时随地要修正。我们每天念经，说个老实话，每天的课诵是自己的事情，我应该用什么方法来修正自己的身口意三业行为，自己要明了。古人订的课诵本是他用的，换句话说，他有那个毛病，他用那个药治他的病，一治就好了。现在我们的病跟他不一样，拿他的药方来治病，愈治愈重，再治得不好就呜呼哀哉了，这是诸位必须要知道的。
佛法讲精进，永远在进步，不断的求新，不断的在求进步，这是佛法。佛法像一棵树一样，根本是一个，但是它的花叶年年在开，年年在往上长，不是永远不变的，不变是棵死树，它不是死的，它是活的。所以一部经，经是永远不变的，你看看经的解释，汉朝人所注解的，换句话说，这部经在汉朝这种讲法适合於当代的人，能够改正他的思想、改正他的见解、修正他的行为，他得到利益了。可是这部经到唐朝的时候，汉朝的注解不能用了，为什么？唐朝人的想法、看法、做法跟汉朝人不一样，於是经典还是那个经典，到唐朝有新的讲法，又能够治唐朝人的这些毛病，这是经典的高明不可思议。
所以经典有没有解释？没有，经典没有解释。经典有无量的解释，看什么时代，看对哪一类的人，讲解的就不一样，所以能令一切众生都能得到殊胜的利益，没有一个讲法。如果一个讲法，汉朝人注了，以后人再注它干什么？不需要了。所以我们看这个注解，汉朝、唐朝、元朝、明朝，一直看到清朝，你看每一个朝代的注解就能够体会到那一个朝代人的意识型态，他的思想、见解、行为有哪些错误，我们看药方，看这个方子就晓得他有些什么毛病。由此可知，注解就是经典的现代化。
所以一部经，每个朝代都有新的讲法，你们今天听我讲这个六度，大概在古人注解里头没有的，拿古人的注解给你们讲这些东西，对你们一点用处都没有，你们得不到利益，换句话说，对你们的见解、思想、行为毫无修正的功能。所以学佛不是学做古人，我们今天如果到外面去讲经，尤其到外国，我常常就感觉到很遗憾，有一些法师们到外国讲经，拿古人的注解去讲，照著讲，讲得没错，但是目的是什么？叫外国人要做中国人，不但做中国人，还是做中国古人，你说他怎么能接受？他不能接受。譬如《金刚经》、《大佛顶首楞严经 大势至菩萨念佛圆通章》，我们到外国来，到外国有外国的讲法，在中国有中国的讲法，古时候有古时候的讲法，今天有今天的讲法，二十一世纪有二十一世纪的讲法，要把经讲活了才能够利益一切众生。
你教美国人学佛，学什么？美国的佛，教他做美国第一等智慧的人，他高兴，他很乐意接受，你叫他做中国人，叫他做中国的古人，他掉头就去了。我在美国接触不少外国人，我也很直率的告诉他，「佛教还没有到美国来」。美国也有很多很虔诚的佛教徒，他听了我这个话就眼睛瞪得很大看我，「怎么回事情？」我就跟他说，「你看你们现在美国供的佛像，哪一尊佛菩萨像是你们美国人的面孔？」你看中国佛像的造型就像中国人，日本的佛像一看就是日本人，泰国的佛像一看就是泰国人，我说「你们美国的佛像有哪一尊像美国人？」统统供的是中国佛像、日本佛像、泰国佛像，所以我就说佛教还没有到美国来。
佛没有一定的身相，《楞严经》上说得很好，「随众生心，应所知量」，佛是随类化身，所以佛要度美国人一定要现美国人的身相，他才欢喜，才容易接受。我跟他们说这些话的用意也很深，提醒美国人应该要警觉，不要迷信、盲从，不要被别人欺骗了。所以这个是智慧，这是真正懂得什么叫做修行，我们应当要知道。
说了这么许多都是说的原则纲领，佛教有没有课程标准？它既然是教育，寺院在从前就是学校，一方面是培养佛陀教育的师资，另一方面是教化一般的大众。所以从前的寺院是学校，不是庙宇，现在把寺弄成庙搞在一起，真正是冤枉。佛教的机构称为「寺」，诸位一定要懂得中国历史，为什么称作寺？「寺」是汉朝政府办公机构的名称，它不是庙。在汉朝的制度，君权跟相权分得很清楚。直接属於皇帝的机构，我们现在讲一级单位，皇帝指挥的，直接属於皇帝的机关都叫做「寺」，直接属於宰相办事的一级机关就叫做「部」。我们现在行政院底下的一级机关还是称「部」，但是总统府一级机关不叫做寺，现在改成「局」，在从前叫寺，寺的长官叫「卿」。皇帝底下的一级单位一共有九个，九个寺，所以九卿，卿是寺的长官，一级单位的长官。宰相底下称部，部的长官那个时候不叫部长，叫「尚书」，尚书就是部长，「侍郎」就是现在的次长，他有左右侍郎，相当於现在的政务次长、常务次长，所以要知道「寺」这个名称的来源。
佛教这个寺，是直接属於皇帝的。佛教最初到中国是汉明帝派特使到西域迎请过来的，请到中国来了，我们把他当作国宾看待，当时来到中国住在「鸿胪寺」，鸿胪寺就是现代的外交部。因为汉朝的外交直接归皇帝管，宰相不能管外交，鸿胪寺相当於现代的外交部，鸿胪寺卿就是外交部长，由外交部来接待。到以后跟中国朝野谈得非常融洽，中国人想把他留住，不让他走。不让他走，他总是客人，总不能霸占外交部，这不可以的，外交部招待外宾是临时的，不是永久的，这才又想了一个方法，另外再增设一个寺，这个寺叫「白马寺」。那个时候的首都在洛阳，洛阳白马寺是佛教第一座寺，也称寺，跟皇帝底下办事机构的地位是平等的。取名「白马」是中国人厚道，那个时候的经书、佛像是白马从西域背过来的，为了不忘白马驮经的功劳，这座寺的名称就叫白马寺。
这座寺成立之后，干些什么事情？诸位要是听了我上面的讲演，你就会明了，它是佛陀教育部。於是中国就变成两个教育部，皇帝底下有个教育部，佛陀教育；宰相底下有个教育部，孔孟教育，这是从汉朝订下来的，以儒家的思想来开科取士培养国家的人才。所以，中国就有两个教育部。佛陀教育，拿现代话来说，类似社会教育，佛陀教育是社会教育，这个教育由於皇帝的提倡，能够推行到全国，於是佛陀教育对中国人的影响就非常的深远。当时这个机构主要的工作是翻译经典、讲解佛经，纯粹是做教育工作，就像现在的国立编译馆、佛学研究所，就是这种性质。
现在我们看看这个寺，变成庙了，怎么变成庙？天天给死人念经，活人不教了，教死人去了，这是颠倒。从前寺院是教活人的，与死人不相干，这个诸位要知道。超度的事情，超度的起源究竟从哪来的？什么时候有的？中国古时候的佛教没有。道安法师讲：起源可能是在唐朝中叶的安史之乱，唐明皇的时代，安禄山造反，搞得天下蹂躏不堪，幸亏当时有位大将郭子仪把这个乱事平定了。平定之后，国家在每个重要的战场都建立一座寺庙来追悼死难的军民，这个寺统统叫做「开元寺」，开元年间建的。开元寺建造的意义，就是超度安史之乱死难的军民，他说可能从这个地方开始的。国家追悼阵亡将士，老百姓家里就上行下效，有老人过世，也请法师来念经超度一下，可能是这个，在当时这是附带的，很难得有这么一回事情。现在喧宾夺主，把这个变成正事，佛教的研究教学没有了，现在的寺变成道道地地的庙。
佛教有课程标准，这个课程标准就是「三藏经典」，「经藏」是讲定学，「律藏」是讲戒学，「论藏」是讲慧学。三藏的目的就是修行的标准，以经论，就是以定学、慧学来修正我们的思想见解，以戒律（戒学）修正我们身口的行为。三藏经典就是我们修正身语意三业行为的准则，因此这个教科书不同於世间的教科书，这里面古德把它分判为「大乘、小乘」，天台把它分为「藏、通、别、圆」，贤首家把它分做「小、始、终、顿、圆」五教，都给后人做了一个榜样，做了一个好的模范。这些历史的渊源我们要明了，晓得经律论三藏是活活泼泼的，它过去确实有它的时代性，三藏经典的解释，每个时代有每个时代讲解的方法，所以它才能够利益一切众生。
戒律到中国来之后，因为戒律是戒条，不像经典，经典是讲理论，是讲思想，戒律是一条一条，哪些可以做，哪些不能做。印度人的生活习惯跟中国人不相同，衣食住行都不一样，所以印度这些戒条我们拿来不适用，但是戒律的精神我们要了解。所以中国的古大德就把戒律现代化，也就是把这些条文像法律一样加以修正，修正是什么？我们中国化，我们中国人可以能够适应，中国人可以能够接受的，这就是清规。诸位要晓得，当年「马祖建丛林，百丈立清规」，清规就是戒律的中国化、戒律的唐朝化，这个大家能够接受了。从唐朝把戒律完全变成中国化、变成现代化，中国人做起来很方便，各个人都欢喜，都能够依教奉行。
唐朝到清朝，历代都有修正，它不修正就讲不通、行不通了。譬如现在国家的宪法过个几年还要修宪一次，不修就不能适合现代人的生活，所以法律过一个时候要修正，宪法过一个时候也要修正，戒律过一个时期还是要修正，不修正就行不通，诸位要懂得这个道理，你不能学佛学死了。戒律的精神是「诸恶莫作，众善奉行」，这个精神永远不变，但是条文要随时修正才能适合现代人的生活，适合现代人的思想，才能够做得到。
可是现代没有大的律师出现，为什么？诸位要晓得，从唐到清，中国都是农业社会，都是君主制度。从清到民国，可以说一百八十度的大转变，从农业变成工业，变成今天的太空时代，从君主变成民主，所以戒律清规在今天来说是要大幅度的修正。这个事情要仰赖真正有修有学有大智慧的律师，来重新为我们修正一套适合现代人修学的戒律。现代可说是没有戒律，我们读的戒律是几千年前人家的戒律，这个我们学起来很困难，不做又不行，做了又不合适，不晓得怎么办，这是我们今天非常苦恼的一桩事情，这桩事情比经论的修正还要困难，这是诸位一定要明了的。
今天是第一天，给诸位一些新的观念与看法，才认识佛教的伟大，佛教确实值得我们终生学习奉行，确实能给我们带来像方东美先生所说的「人生最高的享受」，真正幸福美满的人生统统在佛陀教育里面。如果我们不明了，错解了，盲目的来学佛，这是迷信，我们这一生决定得不到快乐幸福，这一点希望同修们要特别的注意。
今天我们的时间到了，明天我们要继续跟诸位探讨「认识净土」。因为我们这次是以净土为主，今天我们是谈「认识佛教」，明天我们要谈「认识净土」，后天我们跟诸位谈《大势至菩萨念佛圆通章》。《大势至菩萨念佛圆通章》教给我们如何念佛，如何在这一生当中将净土法门修到成功。
