净土法门法师：无量寿经科注第四回学习班（第218集）
发布时间：2024-09-07 04:01:03作者：大众学佛网
学生：厌离娑婆、欣求极乐之六
自了法师编辑
七、爱不重不生娑婆(一)
《径中径又径》：「柏庭法师曰：修净业者常多，得其门而径造者无几;谈净土者常多，得其要而直指者或寡矣。未闻有以自障自蔽为说者，自障者莫若爱，自蔽者莫若疑。但使疑爱二心，了无障碍，则净土一门未始间隔。」
宋朝的善月大师说：修净土法门的人很多，但是能通晓往生的窍诀并实际去做的人很少;口中讲净土的人很多，但是能找到其中关要的人很少。很多念佛人都不知道在往生方面有「自障自蔽」这种问题。其实这就是最关键的问题。说到「自障」，再没有比对於轮回的爱执更严重的往生障碍。而「自蔽」就是指对於极乐世界、阿弥陀佛等心存怀疑。如果能够把这怀疑和爱执之心断除，那么即生往生西方就不是什么难事了。这里讲得非常清楚，如果心里还存有往生的违品——贪爱世间的心，以及怀疑之心，那是根本不可能往生的。
之后大师又说：「无为子十疑论序曰：『爱不重，不生娑婆;念不一，不生极乐。』」「无为子」指宋朝开悟的大居士杨杰，他在为智者大师的《净土十疑论》所作的序言当中，讲到「爱不重不生娑婆;念不一不生极乐」这句话非常重要。我们如果看过后代大德，包括一些净土祖师的教言开示，就能发现处处都会提到这句话。可见对於往生来说，这个问题相当关键。也就是要想真正修集往生资粮，必须断除对於世间的贪爱。我们下面就对於这个道理简单讲讲，希望大家都能断除往生方面的「自我障蔽」，修集清净的往生资粮，踏上真正的往生之路。
(一)家庭爱染，生死因缘
现在的人经常会说「家庭是道场，生活作佛事」等等，但是这也要辨别清楚，所谓「道场」必须是修持出世间的清净法业，积累往生资粮的道场，而不是增长轮回爱染，坚固生死根源的地方。只是现在很多人没有智慧，没有以正见去仔细的分析、辨别这件事，认为我们是在共同修集往生资粮，实际上完全是在积聚轮回的因缘。
为什么这么说?要知道，居士处在家庭里面，大多是纠缠在世间法当中。在家庭里常常会增长轮回的因，增长爱执之心，跟往生西方直接相违。稍一放松正念，就会以我执烦恼来互相面对。这一点大家都有自知之明，自己观察一下就会知道。就像《楞严经》中所说：「汝爱我心，我怜汝色，以是因缘经百千劫常在缠缚。」家人彼此之间往往是世俗的情爱，再加上各种家庭琐事的纠缠，都成为轮回法，成为系缚的因。要知道，所谓好的关系有两种：一种是互相策励，在出世间的解脱法方面做真实的饶益，这种关系可以让自他都往生清净佛土，都能得到解脱。一种就是互相增长爱恋，我对你好，你对我好，彼此增长世俗情执，这种关系会使你的心深陷在轮回里面，实际上就是系缚轮回的因，完全不随顺解脱，不是往生西方的因。只要你去观察，就会发现，在家庭里面，所谓的夫妻之情、母子之爱，都是贪执轮回的心。譬如认为世间家庭的氛围，阖家团圆的快乐，一家人在一起安稳舒适的过日子等等，非常美好、幸福。在这些方面你的心非常重视，或者羡慕不已，或者沉浸其中，或者小心翼翼的守护……其实这些都是烦恼，都是苦。
《法华经》中说：「诸苦所因，贪欲为本」，一切苦的出生之处就是贪欲，以它为根，就会出生无数的忧苦。我们都是欲界的众生，与生俱来就有对世间的贪爱，一旦增长这种贪爱，随之而来的一定是痛苦。譬如在得不到满足的时候，或者出现一些变故的时候，就会产生极大的苦恼。而且这种贪爱会不断的潜滋暗长，它也是十二缘起里能生支的第一个，有了爱就会取后有的生死，之后就是数不尽的轮回，说不完的苦。中峰国师在《净土诗》中也说：「尘沙劫又尘沙劫，数尽尘沙劫未休，当念只因情未撇，无边生死自羁留。」众生在生死之中经历了无数大劫，数尽了尘沙，也算不清到底经历了多少劫的生死。这都是由於一个「情」字，心里一直放不下，以至於把自己缠缚在轮回当中。
《涅盘经》中说：「居家迫迮犹如牢狱，一切烦恼由之而生。」这一点稍加观察就能很明显的发现。处在家庭里面，如果和家人往昔有善缘，彼此的感情很好，很甜蜜，很恩爱，这样就会增长贪染，互为流转生死的增上缘。其中一个人一旦离开，其他人就会非常痛苦，甚至没有勇气继续活下去。如果相互之间的缘分不是很好，经常发生摩擦、冲突，像冤家一样，彼此怨恨;或者长年冷战、形同陌路……总之，处在家庭里面，彼此间都是以我执、烦恼来用事，在在处处不是生贪就是生瞋。
另外，为了这个家，每天必须忙碌各种琐事，很少有时间修集善法，甚至连十善业的内涵都很难具足。因为行持十善业道必须有一种断恶之心，要坚持这种原则。但是一旦陷在家庭的欲坑当中，陷入各种世俗法里面，就连行持十善业都有困难。因为如果顾及一个小家的利益，为别人考虑的心就会很少，这样发生利益冲突的时候，往往会造下严重的恶业。譬如做为一个母亲，如果用心有偏差，认为我的孩子什么都好，无论他要什么我都给，就有可能造下杀生等的恶业。而且，当自己的孩子和别人的孩子发生矛盾时，她处理起来很可能不合乎正理。明明是自己孩子的错，但是完全看不到，只是一味的纵容，甚至将来孩子长大后会犯下大错。所以，一旦人的心被爱蒙蔽住了，虽然想利益自己的家人，但是往往会害了他，也害了自己。正所谓「慈悲多祸害，方便出下流」。没有以智慧摄持的所谓「慈悲」、「方便」，非但不成为善法，反而会成为恶趣的因。所以，如果不能以智慧摄持，让家人都随顺解脱，那么家庭就像一个枷锁一样，会捆住一个人的心，连起码的十善业道都守不好，更不可能往生西方了。因为往生极乐世界的要求更高，必须彻底放下对整个三界的贪爱，如果连小小的家庭都看不破，心完全落在欲界里面，又怎么可能往生净土?
因此，这些方面都值得我们警醒。很多人说是学佛，但其实最多只是做一点人天善法。有些人甚至连人天善法也修不起来，所谓的学佛，对他来说只是一种消遣，一种高档、时尚的生活。这样满脑子都是家庭、工作，心完全被各种的男欢女爱、亲人之间的感情、五欲的享受等等所吸引，想从这些当中出离，把它们视为苦的心根本没有，对於清净佛国的事基本无动於衷。像这样贪爱世间，完全不具备欣厌的内涵，在愿上面一点也不符合条件，是不可能往生的。
(二)智慧观察，斩断爱根
对於在家的男女修行人来说，必须要有看破世间的智慧，这一点至关重要。否则，就像前面所说，根本遮止不了造集转生恶趣的业，更没办法修集往生资粮。如果能够看破、放下这一切，尽量减少心上的贪爱，让自己的心跟世间的染污法脱离关系，就不会被毒害到了。
《径中径又径》里讲到：修行不得力的根本，在於没有断掉对世间法的贪爱。由於爱的牵缠，就会妄念纷飞;喜欢因爱而生，厌恶、恐惧也同样由爱而起。这样就算平时好像能看得破，好像能一心念佛，但是到了临终的关键时刻也难免动心，导致净业难成，不得往生。所以，现在必须咬紧牙关，以坚忍的力量，斩断爱的绳索。对自己所贪爱的一切，要时时以智慧观察清楚，最开始要强制性的断除爱执，这样到最后自然能够远离贪染。
这里讲得很清楚，就是要通过智慧观察，清楚的认识到世间的真相，才能断除爱执。其实很多人很难发现这一点。会觉得自己的家庭很好，对此很自豪、很陶醉，喜欢这种安逸的家庭生活。但是，这些家的欢乐到底是什么体性?是清净的出世间法吗?是觉悟的法吗?是真正的安乐吗?这些方面，必须要静下心来好好想一想，心里看清楚后就不会再迷惑了。
佛在《楞伽经》里说：「复次大慧!菩萨为求出离生死……观诸世间无一可乐，妻子眷属如枷锁想，宫殿台观如牢狱想，观诸珍宝如粪聚想。」我们具体来看，首先说眷属如枷锁，俗话说：「夫妻是缘，善缘恶缘无缘不聚;儿女是债，讨债还债无债不来。」其实夫妻之间就是以彼此的业力牵缠，暂时聚合在一起，因缘一尽就必须分开。所以短暂的相聚也没什么大的意义，如果对此非常耽著，会成为系缚生死最大的障碍。莲池大师在《云栖诗偈》里也讲到这个道理，大意是说：夫妻恩爱，鸾凤和鸣，缠缠绵绵不知哪日能结束。活著的时候好像可以长相厮守，但是到缘尽的时候也不得不各自分开。彼此情意缠绵，互相系缚，如同披上了沉重的枷锁一般。愿能看破将自己缠缚在生死之中的冤家，赶紧寻找出离之道，以此将这关系最密切的因缘，从自己的心上抹去，不再牵缠。
儿女就是债主，无非是由於过去世有债务关系，今生才投生为儿女。普庵祖师也说：「眷属犹如梦，非冤不遇逢，如今儿女者，皆再来祖宗。」印光大师也说：「以彼此有负欠故，致所生儿女种种不一。有还债者，有讨债者，有报德者，有报怨者。」所以，父母和儿女之间的关系不出这四种：讨债、还债、报恩、报怨。我们都看过很多这方面的因果实录，都很清楚，很多今世的儿女是前世自己所杀的人。由於前世欠了他的钱和命，所以今生他投生为自己的子女来讨债。而且，父母往往会特别疼爱这种来讨债的儿女。这就是业缘，它会像枷锁一样紧紧的束缚住自己。所以一定要以智慧看清楚，就会知道这些根本不值得贪著。
而且，家宅就像监狱，一旦结婚成家，就不再有自由，就要被锁在这个监狱里面，一锁就是几十年。即使是两口之家，都会有很多很多的事，非常不自在!一般人只要被关在这里面，就只能不断的增长烦恼和业。那是很危险的。自己也会发现身心愈来愈沉重，愈来愈不安乐，烦恼愈来愈多，善心愈来愈少了。
再说，财物、珍宝就像粪堆。大多数人都希望财富愈多愈好，认为钱财当然是多多益善。但是实际上，钱财愈多，麻烦就愈多，人就愈操心。就拿有车来说，这方面很多人都有体会。没车的时候觉得有车很好，既方便又体面，但实际上，有车之后麻烦更多。俗话说「买车容易养车难」，有车之后不得不面临很多问题，每个月的油费，每年的保险费，维修保养费、停车费、养路费、过桥费……在北方，冬天租的车库比人住的房子都贵。而且，稍微碰到点事，就得跟保安、交警打交道，徒增困扰、浪费时间。另外，在城市里遇到高峰期堵车，一堵就是几个小时，比走路用的时候还多。原本以为有车方便，结果更耽误事。再说，本以为有车很体面，但是看到身边的朋友不断的换车，自己却一辆车开了几年，会感觉很没面子。换车吧!钱不够;不换呢?心里难受。干脆卖了吧!面子上更挂不住。总之，有车之后，数不尽的麻烦、苦恼就会一直紧密相随，摆脱不掉。
像这样，夫妻、儿女、家庭、财物等等，都是苦的法、苦的自性。其他世间的事与此类似，详细观察就能发现根本没有什么安乐。看清楚世间苦的本性，就能很有力量的制伏贪爱之心。但是要想真正从根斩断，必须要有看透万法真相的空性智慧。幽溪大师在《净土法语》中说到：制止境缘的牵缠，不是让我们把世间所有的事物全部扔掉、烧光，也不是闭著眼睛不看。当你知道一切所爱的事物原本无有，只是自己的错觉认为它有，所以错觉在的时候才有这些假相，错觉消失，就都荡然无存。这样以智慧认识到万法没有什么实法可得，心里自然不会有执著。
(三)远离染情，心地清净
我们如果真想往生极乐世界，真想修净业，就应该让自己的心一天比一天清净。这样才能跟阿弥陀佛相应，才能有清净佛土的气氛。
具体来说，就是要逐渐跟轮回脱离关系，一心跟极乐世界建立关系;逐渐跟世间俗人脱离关系，一心跟阿弥陀佛建立关系;逐渐跟世俗的染污缘脱离关系，一心跟净土的清净缘建立关系。也就是念念缘阿弥陀佛，缘西方三圣、清净海会;心里想的都是极乐国土，薰的都是净土气氛，一心一意就要往生到那里。这样一来自然能够把娑婆世界的事看淡，至於世间的享乐、世俗的关系等等，也不会特别执著，因为那时候心会很警醒，知道轮回里的法会牵连自己，会障碍往生。
就拿人与人之间的关系来说，只要跟一个人建立起密切的世俗关系，譬如成为朋友，那么你的心就会被一个人牵住。因为既然有关系了，彼此之间就要有来往，这样方方面面都会有影响，就要有业力上的合作等等。反过来说，如果你跟一个人结了很深的怨，譬如为了争名夺利而变成了仇敌，或者良心上欠了很多的债，那么这些恶业也会牵著你，障碍往生。也就是在轮回方面有一点造作，就必然会有一种业，把你的心往轮回的方向牵引。既然如此，想让自己的心念念缘净土，一心修净业，就必须断除对轮回的爱，这样才能断除轮回的因缘。如果不能断除贪爱之心，它的势力就会愈来愈大，就会成为你难以拔除的桩子。一旦这个桩子深陷在轮回的沙滩里面，就会使你千生万世沉陷轮回，无有出期。
《楞严经》中讲到：「纯情即沉」，「纯想即飞」。这里「情」就是指爱，也就是我们对於世俗诸法的爱。这种贪爱之心就是生死因缘，爱一生，必然会下沉，会下堕。我们观察一下就知道，其实每个人陷在情爱里的时候，心都是往下沉的，而且很难拔出来。经中又讲到：由於爱染就会发起妄情，情在身体里面积聚起来，就会出生爱水。譬如心里想美食的时候就会出口水;忆念所爱的故人，或者想起他的种种可爱之处，或者哀其亡故心中不忍，就会流眼泪;贪财之心生起的时候，由於心里发出贪爱之水，在身体上就会显现出皮肤光润之相等等。总之，虽然爱有差别，但是积聚於内，而表现在外的方式是一样的，都是以湿润为性。湿润则自然无法上升，必定下坠。
相反，如果爱很轻，比方说思想家，由於他们一心探求真理，心处在宁静的想当中，很少去缘世间的欲尘，这样生起的世俗情爱就很少，心就比较清净单纯。再譬如修行人心里常常观想清净的法，自然就不跟情黏在一起。譬如观想佛菩萨、清净佛土，缘正法作意等等，心当下就是往上飞的。这些你只要观察一下，就能体会到。对此，经中说到：如果众生心里希求胜妙境界等，发生仰慕渴求，就会出生想念，想念不断的积聚，就会出生殊胜之气。譬如持清净戒，就会全身轻快清净;持咒、结印的时候，心会顾盼雄毅，无所畏惧;希求脱离人间欲尘，生入天界，就会梦到自己在虚空当中飞行;心里忆念佛国净土就能在梦里，或者在禅观当中见到清净佛土;想亲近善知识，自然会轻视身命发起承事。总之，虽然想有差别，但是轻扬、上举的性是一样的。所以会飞升，不会下沉，自然超越世俗染情。
经中又说到：如果只有想，没有情，死后必定生到天上。如果在此基础之上，也就是念想专一，一心作观，再加上修福德、智慧，发清净愿，那么临终之时自然心智开明，面见十方诸佛，可以随愿往生清净佛土。如果想和情均等，那么不会上升也不会下沉，会转生为人。其中想稍微多些，就会成为聪明的人，情多就会成为愚者。如果情多想少，就必定要堕在三恶趣里面了。其中六分情四分想，会堕为旁生;七分情三分想，会成为饿鬼;再往下，九分情一分想，就会堕在地狱里面。如果只有情，没有想，就会沉入无间地狱。
这样我们就很清楚，情愈多，爱愈重，在轮回里陷得就愈深;想愈多，念愈专一，上升的位次就愈高。往生极乐正是凭藉「一念」来成办的。这就是「爱不重不生娑婆，念不一不生极乐」的含义。
(四)远离贪爱，净念一心
阿弥陀佛因地时发愿说：「我作佛时，十方无央数世界诸天人民，闻我名号……益作诸善，一心系念於我，虽止於一昼夜不绝，亦必生我刹。不得是愿终不作佛。」《往生论》中也说：「心常作愿，一心专念，毕竟往生安乐国土。」很明显，往生的关键就在於「一心」。那么，为什么大多数人不能达到一心?要知道，它的障碍就是「爱」，如果没有远离贪爱，就不可能真正做到净念相继、一心系念阿弥陀佛。
幽溪大师说：心里对於世间的事物无法舍弃，就是因为爱;对於世间的想法不能舍弃，也是因为爱。心里只要有爱执，净念就无法专一;到了临终，如果因为爱的障碍，有一念不能归在一心念佛上，就不得往生。这里讲得非常清楚。我们必须把自己的心上的这个爱对治掉，否则必定会受它的牵制，把自己锁在轮回里面，百千万劫无有出期。
首先我们要仔细观察，自己的心都爱执哪些事物?一般来说，最明显的就是人与人之间的爱。像是夫妻、母子、兄弟、朋友等等。还有对於世间的学问、技艺、事业、名利等的爱著，以及贪爱各种的饮食、衣服、房产、钱财、娱乐、玩物等等，无论是依报、正报、轻物、重物，爱执的心是厚还是薄，总之统统都是爱，都是往生的障碍。
找出了自己所爱执的事物之后，就要看清楚贪恋它们的过患，这样心里才能放下它，才有希望往生极乐世界。具体来说，那些事物刚一出现，你的心就会陷在里面，这就是下沉的状态。哪怕只是一件衣服，当你爱著它的时候，你的心都是往下坠的。这方面看看自己的行为就会知道，当你拥有一件好衣服的时候，是不是会在镜子前左看看、右看看，陶醉不已呢?这些行为就是爱的表现，就是烦恼。或者当你看电视的时候，自己的心是不是直接就黏在那上面了?看到别人有很多钱的时候，心里是不是一直钉在那里，拔不出来?最明显的就是，当你爱上一个人的时候，无论是哪种爱，心都是黏黏糊糊的，找不到一点清净的状态，是不是?……总之，只要内心陷在贪爱当中，就远离了出世间解脱道的内涵，就不会有清净的修法。这些都是往生的障碍。
而且要看到，贪著这些事物会在心里种下很多染污种子，会造下各种像垃圾一样的杂染业。心上薰习的气氛跟净土完全不相应，这种状况，往生的希望就很渺茫了。要知道，极乐世界是完全清净的国土，只有清净的业才能相应，才能成功往生。我们缘阿弥陀佛、极乐世界起信心，这是清净的信心;我们发愿往生到那里，这是清净的愿;在信愿的基础上持念万德洪名，是清净的行。这些清净的法都是往生净土的因，所以叫做净业资粮。但是，如果自己的心一直不肯改，不断的加重对世间的贪爱，每天造下的都是一些转生轮回的业，甚至是堕入恶趣的黑业，那就很糟糕了。
所以，在这些方面每个人都要很清楚，如果自己的心明明对於世间法非常爱执，还认为自己念佛念得很好，那只是自己骗自己而已。实际上你念佛是假的，造业是真的，结果必然是没办法往生。在这些方面必须要警醒。如果你的心能够有一点觉悟，能够认识到爱执世间的危害性，就要像《了凡四训》中所说：「从前种种，譬如昨日死，从后种种，譬如今日生。」也就是从此之后要洗心革面，痛改前非，虽然我们现在还是凡夫，做不到圣者、成就者那么好，但是起码要有一个跟过去不一样的决断，那就是要真正愿意断除心上的贪爱，这样之后才会有出离的希望。
对此，幽溪大师在《净土法语》里讲了一个非常好的方法。大师说：「『爱不重不生娑婆，念不一不生极乐。』此两语，可谓刮翳眼之金鈚，治膏肓之圣药。凡有志於求生极乐者，宜以此书之於屋壁，铭之於肌肤，时时庄诵，念念提撕。」意思就是，「爱不重不生娑婆，念不一不生极乐」，这两句话就像除去无明眩翳的金针，救治生死绝症的灵药一样。凡是想往生极乐世界的人，都应该将这两句话写在墙壁上，刻在肌肤里，时时诵持，念念不忘，铭记於心。
大师又说：「於娑婆之爱，日求其轻;极乐之念，日求其一。轻之又轻之以渐阶乎无;一之又一之以渐邻乎极。」也就是之后要每天都力求减轻对娑婆世界的贪爱，每天都力求使自己一心专注於极乐世界。这样来让贪爱娑婆的心减轻再减轻，以长期逐渐的努力，最终达到对娑婆世界完全没有贪爱;相反的方面，让缘念极乐的心专一再专一，以长期不懈的精进，逐渐专一系念极乐净土，最终彻底达到一心。
「果能如此，则此人虽未脱娑婆，不是娑婆之久客。虽未生极乐，已是极乐之嘉宾。临终正念现前，往生极乐必矣。」谁能这样做，那么虽然他暂时留在娑婆世界，但是决定不会住很长时间;虽然还没生到极乐净土，但是已经是极乐世界的人了。到临终的时候必定会正念现前，顺利往生极乐世界。这也就说明他的往生资粮已经积聚到量了。
以上选摘自智圆法师《往生之路九》。
老法师：诸位同学，我们刚才读了自了法师编辑的这篇文字。「爱不重不生娑婆」，这一句话过去有没有听说过?我相信很多人都不陌生。有没有重视它?关键在此地。真正重视它，我们的道业天天在增长，往生到极乐世界自然有把握。如果没有重视它，没有把它当作一回事，确实对於往生极乐世界就很难了，来生继续不断的再搞轮回，这是自然趋势。所以，这几年我们在一起共修，学习《无量寿经》，我们特别偏重在求往生，偏重在认识极乐世界。不但要认识极乐世界，回过头来还要认清娑婆世界，然后你自然有选择了。凡是不能往生，根本的原因，对於两个世界没搞清楚!哪个世界应该取，哪个世界要跟它告别，决定在什么?决定在你认识清楚的程度。
我们读经的目的为什么?增长信愿的目的是什么?一心专念的目的又是什么?都是在永远脱离轮回生死，一心求极乐世界的成就。到极乐世界必成正觉，是弥陀第十二愿，四十八愿里头重要的一愿。哪个世界保证我们必成正觉?没有，这个世界也没有。我们是承蒙本师释迦牟尼佛的恩德，教导我们西方有极乐世界，极乐世界有阿弥陀佛，往生到那边必成正觉。而且想去不难，只要有信有愿，往生条件就具足了，品位高下全在念佛功夫的浅深。这两个是哪个重要?往生重要。成就不重要，到极乐世界一生一定成就，他无量寿，哪有不成就的?所以往生第一重要。凭什么往生?真愿真信。真信真愿，我们对於妨碍往生极乐世界的全部要放下。对於这个世界天上人间要能放下，没有留恋，根本不把它放在心上就对了。在这个世间暂住，像住旅馆一样，暂住，完全在准备求往生，这就对了。
今天自了师这篇报告，一再说明不能往生的原因，就是情执。情执是什么?假的。情执从什么地方发生的?报恩、报怨、讨债、还债，从这发生的。你看这因好不好?不好。因不好，果怎么会好?这是我们自己在这一生当中亲眼所见，亲耳所闻，亲身接触到的，恩变成怨，爱变成仇，太多了。这不是亲眼看见吗?
