到极乐世界不是去享福的，那个地方是福地，福地福人居，你有那么大的福分你住在极乐世界，去干什么？去学习的、去上学的。阿弥陀佛是老师，菩萨大众全是同学，同学里面，小本《弥陀经》说的「诸上善人俱会一处」。祖师大德们的批注，认为上人就是等觉菩萨；换句话说，证得等觉果位这样的大学长人数太多了。每天跟这些人在一起，听佛讲经听不懂，这些老学长都会详细跟你讲解。在极乐世界修学、闻法，你还有能力到十方世界去参访，去供佛是修福，闻法是修慧，福慧双修。一直到你成无上道，到你成佛，你的学习不会中断，你不会退转。换句话像读书一样年年升级，没有留级的，更没有退学的，保证你毕业，毕业就是成佛。所以一个人往生到极乐世界，这个人就成佛了。由此可知，送往生的功德是多大，真正送一个到西方极乐世界去的，你就成就了一尊佛，这是真的不是假的。送往生的这个机缘很多，到处都能见到，但是真正往生的那就不多了。全身柔软、头顶发热是不是往生？往生的人是这个现象，但是这个现象不能代表真正往生，为什么？生天有这个瑞相。乃至于他来生又到人道，这一生他累积许许多多的功德、因缘，来生到世间是大富大贵，他也有这个瑞相。一切瑞相里面，只有一个是肯定他真的往生，那就是他自己告诉大家，临命终时清清楚楚、明明白白告诉大家：阿弥陀佛来接引我了。跟大家告辞：我走了，那是真的，那一点不假。

往年，这早年东晋时代，慧远大师在庐山建第一个念佛堂，我们以后尊他为净土宗初祖。志同道合一百二十三个人，以虎溪为界，大家都发誓不出界限，就在这个地方念佛求生极乐世界，真成功了，个个都往生了。先往生的人，到后往生的时候都看到，先往生的这些同参道友跟着阿弥陀佛来接引他，这真的，这绝对不是假的。远公大师往生的时候告诉大家，极乐世界他过去见过三次，定中见到的，念佛止静的时候定中见到的，先后见过三次。他说今天又看到了、又现出来了，跟过去定中见到的是一样的，缘成熟了，我要往生。还看到先往生的莲社这些同修都来，跟着阿弥陀佛来接引，见面还问他：你怎么来迟了？怎么这个时候才来？欢欢喜喜跟大众告别。大众问他，极乐世界是什么样子？跟经上讲的一模一样。那我们要晓得，远公大师那个时候只有《无量寿经》。《弥陀经》跟《观无量寿佛经》，应该梵文本到中国来了，还没有翻译出来，东林念佛堂的大众没有见到，只依靠《无量寿经》。《无量寿经》是净宗到中国来最早到的，也是最早翻译的。这是真往生，这不是假的。

宋朝莹珂法师是破戒的比丘，这个人有善根，什么善根？怕堕地狱。想想自己的行业，肯定堕阿鼻地狱，害怕了，向同参道友求教：有什么方法能叫我不堕地狱？他怕地狱苦。有个同参给他一本《往生传》，他看了之后，每看一篇都流眼泪，非常受感动。这本书看完之后他就下定决心，一心念佛，求生净土。拼命了，三天三夜不眠不休，也不吃饭，一句佛号念到底三天三夜，那诚心，所谓至诚感通，把阿弥陀佛念来了。阿弥陀佛告诉他，「你还有十年阳寿，十年之后你命终的时候，我来接引你。」莹珂听了这个话，向阿弥陀佛要求，「十年阳寿我不要了，我现在跟你走。」为什么？他的劣根性很严重，禁不起诱惑。十年外面境界诱惑，我又不知道干多少坏事了，我不要了，我现在就去。阿弥陀佛就同意了，告诉他，「好吧！三天之后我来接引你。」我们懂得为什么不马上给他带走，马上带走没人知道，莹珂大概是自杀了。因为三天三夜不开门，门一打开他死了，自杀了，别人会疑惑，不知道念佛殊胜。他说我三天之后来接你，就有三天时间你可以通知大众。他果然没错，房门一开告诉大众，我见到阿弥陀佛了，三天之后我往生。寺庙里没有一个人相信：像你这种人，好在三天时间不长，三天之后看你走不走。到第三天，他诚诚恳恳要求大家念佛送他往生，当然大家高兴，送往生那太殊胜了，每个人都欢喜，看你到底是真的、是假的？念了一刻钟，古时候的一刻，是我们现在的半小时。他就告诉大家：阿弥陀佛来了，谢谢大家助念。他就走了，说完就走了，这是真的不是假的，没有生病。诸位要晓得，破戒的比丘。

我们今天出家一身罪业，绝对不会比莹珂法师差，大概我们所动的恶念、干的坏事，超过他太多了，我们能不能像他那样往生？答案是肯定的，你得会念。不会念的念几十年也枉然，古人所讲的「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」。我们今天念佛全都是这样子的，妄念太多了，七情五欲放不下，读经听教听不懂，所以没有效果。没有效果怎么样？就怀疑，到底这法门是真的是假的？不怀疑这个，怀疑自己的根性，大概这个法门不适合我，我得另外选个法门，这是不能成就的原因。要怎样念佛才相应？大势至菩萨讲得很清楚、很明白，大势至菩萨是修念佛法门成佛的，告诉我们的方法八个字，「都摄六根，净念相继」。莹珂法师闭上寮房的门三天三夜，就用这个方法，都摄六根是什么？万缘放下。凡夫六根往外跑，眼缘色、耳缘声，它往外面跑，他心是散乱的。都摄六根是什么？把心收回来，眼不缘色，耳不缘声，你心是定的。不放下怎么行？念佛堂堂主常常提醒大家，「放下身心世界，提起正念」，这是念佛堂堂主的口头禅，时时刻刻在提醒大家。

净念，清净心念佛，怎样叫清净？第一个不怀疑，第二个不夹杂，我们一般人做不到。有怀疑自己不知道，不明显。但是夹杂太明显了，念佛的时候有妄想在里头，夹杂着妄想，听经的时候夹杂妄想，念经的时候夹杂妄想，这难免。你看印祖《文钞》里面所讲的，有念佛的老居士向他请教，修净土念了三年，一支香，中国人以前算时间是用香来算的。现在科技进步钟表很便宜，在古时候钟表非常贵重。对于时间，佛门里面、寺庙里面都是用香，长香一支香大概一个半小时，普通香是一个小时，所以叫一支香。一支香里面念这个佛号还有五、六个妄想，不错了，印祖听了报告：难得了，你的功夫不错了。一支香里头一个妄想都没有，那功夫成熟了，你才能有感应。为什么会夹杂着妄想？你没放下，真放下就没有妄想了，所以功夫全在放下！这么多年来，我常常勉励我们同学，放下自私自利、放下名闻利养、放下五欲六尘、放下贪瞋痴慢，我讲这十六个字，这十六个字是起码的功夫，不是很深，就是你刚刚达到这个标准。你能把这些东西放下，你一支香里面顶多一、二个妄念，不会很多；功夫念得纯熟，三年五载一支香里头就一个杂念都没有了，你就得念佛三昧了。得念佛三昧不必欢喜，为什么？不念佛时候还有杂念。必须要念到不念佛的时候也没有妄念，那就叫功夫成片。功夫成片是最低的一心不乱，生凡圣同居土，决定往生。

功夫成片也有深浅不同，功夫深的人他就能往生自在，想什么时候去什么时候可以去，想在这里多留几天也无所谓，他随时可以去、随处可以去。所以这个法门，善导大师给我们说叫「万修万人去」，没有一个不成就，法门的殊胜，是八万四千法门都不能跟它相比。那今天问题在哪里？问题是我们不肯放下，菩萨教我们都摄六根，偏偏不肯都摄六根，那你就没有法子了。所以真修行的人，什么都放下，别去管它了，连度众生这个念头都要放下，为什么？你度不了！你发的度众生的心，所谓是心有余而力不足，自己度自己都度不了，你怎么能度人？所以我们是凡夫一定要承认，凡夫是以自度为第一，度众生附带的。佛不度无缘之人，什么叫有缘？这人我认识他，他能信、他能理解、他能放下、他肯念佛，这个人有善根，度一个是一个。这样的善根福德因缘的人不是多，不是很多，确确实实千万人当中，难得有一、二个；大多数学佛的人都是来玩的，不是真的，你要搞真的，他就不来了。这从前我跟李老师学教，老师常常说现在的这些念佛人，他来干什么的？他来消遣的，在家里待着无聊没地方去，到寺庙、到道场来消遣，他不是真干。消遣的人我们也让他来，为什么？给他种一点善根，比到一般娱乐场所消遣总还要好一点，给他种点善根，不要指望他，他这一生能往生，那是靠不住的。所以念佛的人多，往生的人少。我们对于这些事实真相了解清楚，我们要避免，障碍往生的缘要断掉，成就往生的缘我们要掌握住，我们才决定得生！

《净土圣贤录》里面、《往生传》里面，所记载的不是完全的，许许多多真正往生的人没人知道，所记载的那是一般人晓得的。知道这个法门广大，真正要修、要成就不是难事情，因为它没有叫我们断烦恼。断那就真难了，可以说我们没有这个本事。它的方法是叫伏烦恼，用这句佛号，佛号念得很得力把烦恼伏住了，烦恼没有空隙夹杂进来，这就叫伏烦恼。还有妄想杂念夹进来，就是你功夫不得力、你伏不住，烦恼还是跑进来了，杂念还是跑进来了。我们懂得这个道理，常常用这个来勘验自己的功夫，自己就清清楚楚、明明白白，不需要去请教人、去问人。问人，人家也不会告诉你，人家告诉你都是恭维你、赞叹你，不会说你不是的，所以现在修学要靠自己。从前老师给你说真话，同参道友给你说真话，你的父母长辈给你说真话。现在没有了，现在不敢讲了，怕你不高兴，跟你结冤仇那何必？所以冤家宜解不宜结，喜欢听什么赞叹几句，反正都不是真话。这是这个时代修行，帮助你的人少了，要靠自己、要靠经教，天天不离经教。经教要用真诚、恭敬心去对待，你才能得利益；没有真诚心、没有恭敬心，你得不到利益。

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「疏谓极乐于诸往生者，毫无违逆」，极乐是十法界一切众生的故乡，想去就去，怎么会有违逆？「故前云易往」，一切诸佛剎土六道众生，我们也不例外，想去就去，易往。「但娑婆之人，久在烦恼盖覆缠缚之中，自然受其牵缚，不生厌离，焉能往生，故云无人」。这就是自然为之牵缚不去，故彼无人。我们娑婆世界确实很容易去，但他不想去，那我们就要在这个地方着眼，留意，他不想去，为什么不想去？对西方极乐世界生疏，陌生，对阿弥陀佛不认识。由此可知，广为介绍就非常重要，我们能把极乐世界、把阿弥陀佛详尽跟大家介绍，有理有事，他听了之后他不能不信，这就容易了。这桩事情得要我们后人来做，我们怎样能把别人说服？条件很简单，先把自己说服，你就能说服别人。我自己要不是真信，我怎么能叫别人相信？我自己还要有怀疑，别人怎么能不怀疑？这就是世尊在经上常讲的，要想度别人，得先度自己。自己没得度，你怎么能度人？这是一定的道理。

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下面说「含哀」，哀是悲哀，「大悲心也。又慈愍者，大慈心也。以大慈悲故，虽明知实无众生可度，而度生之行愿无有穷尽，故心常谛住度世之道」。他确实知道，有没有众生可度？给你说老实话，没有众生可度。为什么？根本就没有众生。众生存不存在？众生真正存在的时间，就是弥勒菩萨所讲的那一念，那是众生存在的时间。这一念时间多长？一千六百兆分之一秒，它存在时间就这么长。假的，确实没有。真的像我们看电影，看电影你要知道它的底片你就明白了，电影是什么？我手上这个就是电影胶卷，在放映机里面把它转动，这是什么？我们叫幻灯片，这二十四张，在放映机里面它的速度是一秒钟，一秒钟二十四张，换句话说，我们在银幕上看的画面一秒钟就是二十四张。张张独立，上一张不是下一张，它活动快了，我们就把它好像看成一个画面，以为是真的，其实全是假的。佛告诉我们，我们现实的这个环境跟电影的原理完全相同，一秒钟多少张？这一秒钟二十四张，我们现实环境里一秒钟一千六百兆，弥勒菩萨说的，你怎么知道它是假的？一秒钟一千六百兆。这一秒钟二十四张。念念不相同，一个念是一个物质现象、一个精神现象，精神现象都不可得，包括自然现象，就是阿赖耶，三种现象全不可得。我们看错了，错在哪里？看到它的相续相，以为它是真的，其实它是相续。相续，还不能说相续，相续是完全相同的，它不相同，张张不一样，所以要加个相似相续相，好像是相续相，它是继续不断的，但是每一个念头不相同，所以它不是真的相续相。

了解事实真相，就知道万法皆空。《般若经》上所讲的真的一点都不假，佛告诉我们，「一切法」，包括佛法在内，「无所有，毕竟空，不可得」。所以你在一切法里头，你想控制它，你想占有它，你想支配它，全是妄想。诸佛菩萨，真正修行人，稍稍契入境界，他不再执着、不再分别，所以他能恒顺众生，你爱怎么办就怎么办，一切随缘，一切随顺，没有不皆大欢喜的。他真皆大欢喜，他欢喜什么？欢喜一切皆空，他欢喜这个，他欢喜了不可得，所以他心在境界里头他不动，这个厉害！这是什么？这是真心。心在境界，随着境界在分别执着，在转动，这个很糟糕、很可怜、很辛苦，不动就没有了。所以这是非常非常重要的一个事实真相，说明菩萨的大慈大悲，明明知道这些是幻相，他还是在这里教化众生，帮助他们觉悟。觉悟什么？帮助他们了解事实真相，果然事实真相了解了，那就跟他一样，跟诸佛菩萨一样，得大自在，真离苦、真得乐。

苦从哪里来的？苦从迷惑颠倒来的，对于事实真相一无所知，总以为自己所想象的不错，谁知道全错了，你所想的、你所做的全错了。你所受的这果报也是假的，不是真的，因为你觉得它苦，它就是苦；如果你觉得它不苦的话，它确实不苦。怎么个不苦？我们看到电视，电视现在演的是大火，你看里面人烧得很可怜，你在这里看，不苦。如果你迷了的时候，你觉得你在电视里头，火也烧到我，你感觉到很苦。你错了，你怎么跑到里面去了？你不在里面，他里头怎么样受你都没有感觉，毫无感觉。他苦你也苦，他乐你也乐，他哭你也哭，他笑你也笑，你完全被他转了，这叫凡夫，你的心被境界转，那你就很苦。你要能够跳出来，看到事实真相，苦乐是一不是二，凡圣是一不是二，那就是前面所说的「实际理地，不受一尘」，你自己清净心里头什么都没有，但是什么？能生万法，你在电视里画面能生万法，万法跟自己是一不是二，你是觉，他是迷。有苦有乐，都是迷；无苦无乐，觉了，明白了。自己明白之后，你才有方法帮助他明白，明白就是解脱，任何境界里头你都不会起心动念，起心动念就进去了，你就堕落到里面去了。

看得清楚、看得明白，丝毫不染，这样才能够像菩萨一样，度生之行愿无有穷尽。阿弥陀佛发四十八愿，普贤菩萨发十大愿王，一般佛菩萨，从纲领上说，四弘誓愿，真的是无有穷尽。故「心常谛住度世之道」，常住度世就是帮助这些迷惑的众生，帮助他觉悟，帮助他回头，心里面怎么样？一丝毫不染着。你要是染着你就有累，你受累，你就很辛苦。你不染着，心永远清净，永远是自在的，永远是安乐的。虽然安乐，众生在很苦，也表现一点样子同情他，也不要人家那么苦，你在那里快乐，不象话，给人家生烦恼了。所以也得好像要表演一下，像唱戏一样，流一点同情的眼泪，那假的，不是真的。所以别人快乐，你也显快乐，别人痛苦，你也显痛苦，他是真的，你是假的，你才有善巧方便、真实智慧帮助他，帮助他从境界里醒悟过来，知道凡所有相皆是虚妄。最大的事情摆在我们面前无过于生死，我们怎样了生死出三界，这大事。我们帮助别人没有别的，这是大事，其它的叫鸡毛蒜皮小事，那个无所谓的。

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「又世界非有边非无边。亦绝四句」，四句是妄想，想东想西、想前想后。无论你想什么，你全都错了。为什么？真性是清净寂灭。梵语称之为涅盘，翻成中国意思就是清净寂灭。我们这个经经题上「清净平等觉」，这就是涅盘的意思。现在我们想想，我们起心动念、言语造作，是染污、是不平、是迷惑颠倒，所以跟清净平等觉完全相违背，一百八十度的颠倒，这就是六道凡夫。我们今天接受佛陀教育目的在哪里？是从颠倒恢复到原来的样子，佛陀教育就圆满，恢复到纯净纯善。所以「佛令众生离此四句」，这四句要放下。四句就是「是、非」，这两句是对立的，「是是非非、非是非非」，所有一切错误的念头、分别执着总不离这四句，四句演变是无量句，全都是废话。我们有没有办法离开？没有法子，是想离，离不了。所以净宗有个妙法，教你念阿弥陀佛，别念是非人我，所有一切念头都归阿弥陀佛。阿弥陀佛是梵语，翻成中国意思是无量觉；阿翻作无，弥陀翻作量，佛翻作觉，所以阿弥陀佛的意思是无量觉。天天念无量觉，回归无量觉，这就对了。这个法子确实是非常之微妙。所以离妄想分别执着，也就是离四句，这就叫度。「其实非度非不度」，度也是个假名而已，你要执着真有个度就又错了，又掉到执着里头去了。「非尽非不尽」，这度尽众生。尽跟不尽都不要去想它，度跟不度也别去想它，事上真正去做，心里痕迹都不着，这个高明，这叫妙用。《还源观》上告诉我们「随缘妙用」，那是佛菩萨，我们凡夫不行，我们凡夫是随缘随着变。所以无量劫来在六道里面搞生死轮回，这就是随缘随变。佛菩萨高明，随缘他不变，才能帮助别人，自己才不受影响。

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『当求度世』，世是世间，就是指六道轮回，「自度度他，自觉觉他」，帮助自己成就，同时也帮助别人。我自己天天在求觉悟，同时也觉他。我们今天跟释迦牟尼佛不一样，释迦牟尼佛是已经大彻大悟之后来教学。我们今天，每天把自己学习的心得报告跟大家一起分享，这也是自觉觉他，这也是自度度他。第一个度的是度自己，自己不度怎么能度别人？我自觉自度，每天进展天天向大众报告，要把大众看作自己的老师、自己的父母、自己的监学。他每天督促我，看着我在进步，台上讲的人是学生。我们如果用这种心态，肯定你有进步。古圣先贤，告诉诸位，全是这个心态，没有例外的。如果有例外的，例外的这个人他的成就是世间法，他所得到的是知识，不是智能。甚至于还拿这个出去赚钱，求点小利，什么呢？我上课要费用，要钟点费的，不交钟点费我不讲。那是一种生意买卖去了，现在这种风气很盛。

我在美国的时候，很多同修告诉我，法师，你讲经每一场要卖票，愈贵人家就愈赞叹！你不收钱，人家说你没东西，你是假的，不是真的。密宗上师在那里灌个顶，好像灌一次顶是五十块美金。我们跟人授皈依不收钱，大概你这个皈依没有什么效果。你如果定一百块钱一次皈依，你比那个灌顶超过了！现在人是这么个心态，真的是古人所说的，听骗不听劝，认假不认真，那就没法子了。这些人来找我是好意的，我不能接受，为什么？世尊没有这个做法，祖师大德也没有这个做法，我们不能开这个例子，这决定不是个好方法。他不相信我这个法不要紧，过个十年、二十年、五十年、一百年，他相信了，那个时候相信，已经没有他的分了，后悔莫及。决定不为名闻利养，决定没有贪瞋痴慢，老老实实的去学，所谓佛度有缘人。不要贪，一生当中能度一个人，不少；能度一百万人，不多，佛家常讲不增不减，要明白这个道理。学佛真的把清净心学出来了，平等心学出来了，这个时候法喜充满，自在快乐，人生最高的享受。「普令一切众生永脱虚妄生死」，这个字用得好，生死不是真的，是虚妄的。了解这一句，我们就不会贪生，不会怕死，为什么？生死是个假相。