“般若”一词，是属无恰当词汇而不翻译的。它的梵文原意是“大智慧”，不是世间的一般智慧。大到什么程度？它是告诉我们“诸法实相”。“诸法实相”是什么意思？“诸法”就是我们人生和宇宙间的一切真相，包括六道三界轮回的过程，“实相”就是佛不加一点夸张和修饰，实话实说地告诉了我们。这么重要的内容，不论大小乘各宗各派，都应该高度重视，认真学习。

佛对这个真相，是从两方面告诉我们的。一方面是讲我们的人生和人所依赖的生存环境，这并不光讲地球，三界六道的真相全部告诉了我们，那就是无常、苦、无我、不净，且轮回。

另一方面，佛讲了一真法界的真相，也就是如来果地上的境况，这自然也是般若的范围。如来果地上的境况是怎样的呢？佛在《大般涅槃经》中用了四个字告诉了我们，那就是“常、乐、我、净”，和我们凡夫的境界正相反。

我们光看看“无常、苦、无我、不净”的凡夫境界吧，《金刚经》说得再清楚不过了，“凡所有相，皆是虚妄”，“一切有为法如梦幻泡影。”大般若经中，佛反反复复地给我们讲解这种缘生缘灭的真相，真可谓苦口婆心。

这种缘生缘灭无常的程度，绝不是世间人所能感觉的那样，觉得人生过得很快，“光阴似箭，日月如梭。”佛讲的无常之快，是“瞬间生灭的连续相。”一个念头刚一生，紧跟着这个念头就灭了。这个生与灭就全结束了。而这个念头从生到灭都是假的，是妄想。这才是无常的真相，也就是“缘生缘灭”的真相。这么快的生灭相究竟是苦是乐呢？世人不觉，追逐五欲六尘，以为是乐的，充满幻想和诗意。佛告诉我们，这假的、妄想的生灭相是苦不堪言的，由于世间人追逐五欲六尘，所以贪嗔痴越来越重，下场是一世不如一世，多在三途受苦。而众生执着这以假为真，以幻为实的境界城，以为有“我”所以在六道，多在三途生死流转，无有停歇。佛告诉我们这是元我流转，这真是太冤枉了。

说到不净，落入三途，受苦不尽，哪里有净可言？就是人道，也是不净的。人身是四大合和而成，现代科学叫细胞，佛说是小虫，名词不同，实质却完全相同。表面看好象挺讲卫生，挺干净。其实五脏六腑是没有办法洗干净的。说得再深一点，学佛前能思维的妄心妄念头也是不净的。天道好一点，但有无明，还是要往下堕。

一般的学佛人，般若学到这一半就结束了。其实般若还有另一半内容，那就是一真法界的真相，这自然也是般若的范围。《道行般若经》中就详细地介绍了一真法界的境况和《华严经》中的“华藏世界”，《无量寿经》中的“西方极乐世界”无二无别。可见般若经典中的真空和妙有不二。

一真法界是“常、乐、我、净”。不但寿命无量，一切境界都是永恒不变的，所以她是常。一真法界，不管是微风轻拂，还是洗浴，都是那么的快乐，这里的快乐可不是世间人所能理解的乐，那是心地清净到一定程度后才有的真乐。由于寿命无量，无有轮回，住不退转，所以是真我。一真法界是莲华化身，那才是真净。

所以古大德们常说，不读《华严经》，不知佛家的富贵。现今在社会上，佛教还蒙受着不白之冤，不少人都认为佛教只讲看破放下，不知道看破放下后，心地清净后的真乐。所以一般人提到佛教，总是会说：“学佛是堕入空门”。这实在是错之千里了！殊不知不学佛才会往下堕落，学佛恰恰是一步步往上升。佛家讲的空，是真空，真空不空，真空和妙有是一回事，真空就是妙有，六道轮回才是苦海无边，学佛是离苦得乐，这一点我们学佛的人一定要清楚，然后要厂泛地为那些不明真相的人做细致的解释。

我们明白了上面般若的义理，才会真正生出一心求生净土的心来。特别是求生西方极乐世界。何以故？十方佛国净土都好，但没有凡圣同居土，换句话说，有因才有果，你得修到法身大士，才能随意往生十方佛国净土。而要修到等觉菩萨的品位，谈何容易！唯有西方极乐世界，不需断惑证真，只要伏惑即可往生。这当然也是有因有果，不是找便宜。阿弥陀佛大愿为因，往生为果，所以是二力法门。一经往生，虽是凡夫，住不退转，圆成佛道。阿弥陀佛真慈悲无尽呵！所以古大德说：“闻到净土法门，是千百劫来稀有难逢之一日”。

有的佛弟子总觉得求生净土太容易，又怀疑凡夫求生净土，怎么就成为菩萨了呢？佛在《道行般若经》中“阿惟越致品”里明确指示：“阿惟越致菩萨闻佛说净土，即发愿求生”。这是什么意思？这明明是在告诉我们，求生净土的佛弟子不但是菩萨，而且是阿惟越致菩萨。

明理后，没有不求生净土的。求生净土当以持戒念佛为正行，以断恶修善为辅行。所以学佛并不仅仅是修善，做善是报国家、父母、众生之恩，是为了使地球的众生能过上太平祥和的生活。佛法确定能使地球的众生过上好生活。依报随着正报转，若人人深信因果，转恶为善，虽然根性还没有转到求生净土，也必有好报。地球上自然就会刀兵不起，和平美满。但佛弟子一定要明白，佛的本意是要我们知佛之见，入佛之见，证佛之见，要想尽快成佛，只有求生净土。这才不违佛之教诲。

△ 般若与净土同修，关系非常重要。净土是一切法的归宿，任何法门均与净土脱不了关系。研习兴趣专于那一宗尽可由之，而舍弃净土则其所学不过世间学问而已。

△ 净土与般若，语别而义无别，净土由有门入，一般人以为净土著相，般若讲空，似相对又似矛盾，实在是相辅相成，正好两门合修，则道业日进。

△ 修净土不能离开般若。……欲想在净土门中有成就，即不能不留心般若。般若即离相，无论着我相、着法相，稍有分别计较，便是住尘生心；心有尘染，那得清净？修行要在日常生活当中把一切事看淡，心里不执着，一有分别计较即是烦恼起现行，有烦恼有染污即不是菩提心。千万不要以为净土法门不谈般若，无论什么法门，离开般若就不是佛法。

△ 念佛是清净念，修念佛法门与三善道三恶道均不相应，只与西方极乐世界阿弥陀佛相应，可以生净土。所以念佛之念，念念不已，能至无念，故曰胜方便。从初住到等觉都得修念佛法门，近代祖师大德无论研究那一宗的无不提倡念佛法门。江味农居士提倡般若与净土同修之法是理念，理一心不乱若是未能达到，还可以保持事一心，品位亦高。一般学佛的人不知此项要义，以为能带业往生就算不错了，如万一修得不到家，则转眼又受生死轮回之苦。

△ 一切染幻皆应空有不着，娑婆是染虚妄，西方是净虚妄，西方极乐世界以及华藏世界均是唯心所现，不是外面来的。知道西方佛全是心中变现出来的，即不著有，而求见佛生西即不着空。

△ 念佛人听到不住一切法，觉得有一点不大合乎心意，因为念佛，心中即有阿弥陀佛，岂不是心亦住在阿弥陀佛吗？须知大势至菩萨的“都摄六根，净念相继”，其意义是心中干干净净，六字弘名清清楚楚，念而无念，无念而念；不但念佛，无论什么事都应如此。江味农居士教宗般若，行在弥陀，教理圆融；不要执着，执着是往生的障碍。六度代表万行，亦即代表一切法，大乘并未舍一切法，一切法不离般若。学佛善学的即应把力量放在“看破、放下”一语上，华藏世界也是虚妄相，凡所有相皆是虚妄。六凡不能住，四圣也不能住，有住即是治产业了，有了家即不自在。善财童子参访善知识，得法之后就马上换个新境界，若是常在一处不动，就是有所住了。

△ 修行需有境界，托境起修，才有下手处。金刚经说不住六尘，而弥陀经全说极乐世界之六尘，看似相反，其实不然。凡夫起心动念不离六尘，念佛法门在改变众生之心，脱离五浊恶世之六尘即不著有，观想极乐世界之六尘即不着空。佛法治心重在转变心理状态，使众生转向佛境之六尘，即可脱离世间之六尘，二边不着之下手方法在此。

△ 智慧之火焰能消灭烦恼；修行讲开智慧，智慧能断烦恼。修净土可以带业往生，其余任何法门无此方便。净土是二力法门，佛力加被我们，但我们自己现前也要有一念清净心，否则不能去。现前一念清净，是伏惑而不是断惑，是用石头压草的办法；断作不到，伏可以作到，以理智克服感情。世间事要看破，名闻利养决定不能牵挂，临命终时才有把握；但须家人也懂佛理，不要恼害，才能往生。

△ 世间万事皆是相对而有，虚幻不实。修行人不在世间一切对待事理名相上认真，心中存有渐渐摆脱之意，勿令间断。复于此际提起一句阿弥陀佛名号，一心专念，亦不分别谁是念、谁是佛，但会念即是佛、佛外无念，上与十方如来心心相印，下与法界众生息息相通，念到念而无念，无念而念，此种念法与实相相应，与一真法界相应，与心净土净之义相应。果能如此，何愁不往生？

△ 在打佛七的时候，偶尔妄念少了一点，以为是得到一心，须辨别清楚。理一心是念而无念，无念而念，佛现前心里还是如如不动，心中如如不动的时候见到佛才是真的佛现前。慧远大师一生见到三次净土相现，到临终时才告知徒众。般若讲无相无不相，念佛也讲无相无不相，明白此理，才能身心清净与佛净土相应。江味农居士说：念佛须念至一心不乱，至此则念而不念，尚何心土染净之可说，无相也。而正当此际，阿弥陀佛与诸圣众，便现在其前，无不相也。由此可悟念佛义趣与般若毫无异致。

△ 体真止：止就是定。体真者，经论中常说一切诸法皆因缘和合而生，均无自性，如能体会真空的道理，证知其真理即真空，一切事相当体即空，就不会在一切法上攀缘。体真止属空观。──方便随缘止：又名息缘守境止，如念佛法门及禅宗的参话头，把其它的万缘都止着。菩萨晓得空有之真相，空非空，有非有是幻有，空不是顽空，于一切幻化假相的境界上分别种种万事万相，而心中如如不动；为了利益众生，故随着众生的缘，亦能安住在俗谛上。──息二边分别止：是因第一种偏在真空上，第二种偏在假有上，都不是中道，现在明白假非真假，真亦非真，空有二边都不执着。

△ 三轮体空平常多举布施为例，无能施所施之境界。能施即能施之心与能施的我，所施即所施之物与所施对方接受的人。其实作任何佛事救护一切众生，均应三轮体空，否则与本性不相应。离相非常难，离相即见性。世间好人甚多，所作好事亦甚多，但均属有漏的福德，不能了生死出三界。懂得离相，不着相，即有般若智慧在内。

△ 般若就是智慧，就是不着相、不执着，任何事作了之后就算了，不必常常挂念它。

△ 怎样成就真见？必须将有见无见均去掉。有见是凡夫，无见是二乘，有所取都是错的，不着不取是解脱。事事清清楚楚，事事不分别，阿赖耶识就不落印象，无印象就没有三世果报。我们学菩萨学不到家，学少分亦好，看不破，看淡一点也好。

△ 大智慧人得无分别智，了达世间的真相，如观自在菩萨照见五蕴皆空。五蕴是色受想行识，色是物质，受想行识是心，世界上万事万法不外色相与心，即物质与精神，物质是空的，精神更是空的。

△ 经云：“不动离二边。”不动是正念，正念即无念，是大菩萨的境界，凡夫应当把标准降低。把念头安住在佛法上，总比安住在世法上强得多。空有二边均非中道：凡夫著有，出不了三界六道；小乘着涅盘偏于空，过犹不及。念一声阿弥陀佛，既不着三界六道，亦不着涅盘，是大乘的境界。

△ 经云：“不分别我及以我所。”离相回相时，是日常生活中不分别我及我所。我执断了，即等于阿罗汉。向此路上走，在是非人我上少分别，金刚经之破四相亦即此义。我所是我所有的一切，我是假的，我所有的更是身外之物，放下之后应当随缘，不可执着。在六道中有生死轮回，即是因为有我及我所，能断的就是英雄。所谓英雄者，即旁人办不了的事他能办。例如断烦恼、了生死、出轮回是世间一般人办不到的，如有人能做到即是英雄，所以庙中的大殿称为大雄宝殿，其意义在此。

△ 离相并不是不要相，是不着相；若不要相，体也没有了。

△ 不取不着是离相的意思。

△ 经云：“不谓生死有分别，不谓涅盘恒寂静。”生死与涅盘是相对的，如空与有之相对是一样的，因为有“有”，所以才有相对的“空”；生死与涅盘亦复如是，如无生死而说不生不死有何意义？凡夫、小乘的知见均有毛病，凡夫迷于生死，二乘迷于涅盘；大乘学人两边都不着，走中道第一义的路子。有分别即有生死，生死与涅盘，二俱不可得，照见五蕴皆空，那有生死与涅盘？从圆融上说，生死即涅盘，哪个人没有生死，各各人皆有涅盘。此中意义丝毫不得误会，用比喻说，水即涅盘，波比生死；波即水，水即波，水与波既是一样，何以叫它两个名字？因为它们体是一样，相不一样。水是静的，波是动的；涅盘是寂静的，生死的相是妄动的。人的一生由小到老，确有生死，何以说无生死呢？实在是对于相没有看清，是被相迷着了。如看电影放映名人传记，由少年经过青年壮年至老年，一生事略，功业彪炳，似乎有生灭变化，实际上张张画面均未离开银幕，电影放映完了，银幕上没有生灭，找不到痕迹，没有痕迹，焉有生灭？感觉上看它似乎是个真实的，其实是错觉。

△ 菩萨自度度他，自他平等，不如此修，与本性不相应。正觉是觉悟觉察绝对正确，凡夫迷而不觉，小乘罗汉及辟支佛均为正觉，以正法自觉谓之正觉。小乘人不平等，自度而不发心度人，是被动的度生，不求他，他不度；菩萨为不请之友。度生本来不易，众生不肯接受还要找麻烦。大乘佛法开头难，从初发心到初住难走，初住以上的境界，愈走愈容易；小乘则反是。以念佛法门而言，得到理一心不乱，可以到圆初住以上境界。平常把人我是非利害丢得干干净净，即能得一心；如仍然有人我是非，不但理一心得不到，事一心也得不到。

△ 一切法空，不但理空，事上亦空。既然一切法空，所以无愿无求。一心想成佛即有我相，有我相即四相具足，即非菩萨，仍是凡夫。要保持清净心，不可执着。

△ 我们学菩萨即应先破四相。不懂般若，念佛也不能往生，因为还是念念不舍功名利禄、家庭眷属，就去不了，有一丝毫的挂碍也去不了。

△ 破四相才能随缘现相，离相必须从大智慧上下手。世间人无论有多大的聪明才智，若有执着即是有漏的智慧，无我执还有法执；菩萨一念不生，即是无相。起一个念头即有一个相，一切境界现前不起念即是功夫。法界本来是没有相的。

△ 楞严经讲的舍识用根，即是把识去掉，用照的作用。本性中无分别，无执着，无念头，无量无边的法门均离不开此一原则。……以有生有灭的识修，而想修到不生不灭的果，是不可能的事。不生不灭的灵性为一切法的主体，有体必有用，内六根、外六尘是相，相虽属幻而从来不断，因为体是不生不灭的，所以相也是不断的。十法界依正庄严是讲的相，有四圣六凡，因业而转，业作于心，一念之因虽微，其关系却极大；道场在心里面，一起心一动念即应起觉照，自己能作得了主宰、能起观照，是第一等的修行。

△ 六祖说非风动非幡动是仁者心动，是自己心中的烦恼向外面攀缘。心地清净，一尘不染，是离法相，广行六度是离非法相，能如是以修观行，则离相忘我，乃得契证无我空寂平等之真如，亦即禅宗所说的明心见性，实为真如之本体。

△ 对于事对于理一切明达，而后观一切法知万法因缘生。金刚经云：凡所有相，皆是虚妄。用此种观念修一切善业，不执着，不污染，即得“不坏意”。此不坏意是指不能加以破坏的，如名闻利养、生死以及有漏事业等等都是可以破坏的，这些东西全不要，还破坏什么？惟有如此才能得到不坏意。故经云：菩萨已得不坏意，修行一切诸善业。

△ 经云：“善守身语及意业，恒令依法而修行，离诸取着降众魔，此智心者所行道。”以最浅显的说法即是：身必须离杀盗=yin，语必须离四种口过，意必须离贪嗔痴。依此修行，所修的仍然是福报而不是菩萨道。十善业是有漏的福报，修十善业而离十善之相，不可取相，不可执着，不取法相，不取非法相，能如此则可降伏众魔。身心世界一切放下即是离诸取着，“离诸取着”即可降魔。

△ 魔的大根大本即是贪欲，五欲六尘就是魔。

△ 经云：“眼终不见不净佛刹，亦复不见异相众生。”所作所为统统不要了，回向众生，心中一尘不染，心净则土净。佛看众生各各均是佛，因为他没有分别心，只有平等心，心中不起分别，一律平等。学佛之后若是烦恼更重，已入魔境，与佛法背道而驰。

△ 对于坏的环境处之泰然，修的是自己的清净心、大自在，若是见到佛欢喜，见到魔不欢喜，就不自在。自己若无分别心，岂有佛魔之分？

△ 经云：“于诸众生善分别。”此善字最为吃紧，善分别是了别，用的是无分别心。古人常说的比喻为水与波，水无波浪的时候是无分别，一起波浪，外面照进来的景象就不清楚。凡夫的心刹那生灭如波浪，果然静若止水，一切森罗万象即了然于心。人人都想开悟，入法界性才能开悟，佛教我们见性不着相，不着相是不着空亦不著有，空有二边均不着，才能得中道第一义的智慧。

△ 心体无念，起念即非真心。言心的性甚为清净，众生对于心性本体迷惑，佛乃开示令入佛之境界。佛说法四十九年，讲经三百余会，其目的无非令我们认识真心；要入这个境界，必须要把识心内所藏的无明烦恼一齐丢净。学佛不是修心也不是修性，要知心性本来是清净的，不必修，只要破了无明烦恼就成了。

△ 一切境界均系心识变现出来的，只要离开分别执着就会得到清凉自在，自在就成为分证佛。对无缘无故来侮辱我们的人，绝不可存报复之心，应存报恩之想；听到毁谤讽刺，恶言相向，这都是来成就我们的大菩萨。金刚经说一切法行成于忍，无忍辱则布施持戒均不能成就。想作什么事而遭受人家的破坏，他是来消我们业障的，应如饮甘露；业障消除之后，到了晚年可以有顺利的处境。如今既然明白这种道理，即应掬诚接受。上等智别真妄，中等智明是非，下等智知利害，现在连知利害的人都没有。

△ 等到自己真正清凉自在，诸佛菩萨自然加被。观行固然重要，而观更重要。行是布施、持戒、忍辱、精进、禅定，无观慧，其它都是盲修瞎练，人天福报。十法界依正庄严均是自己心想所生，若使离心，则无一法一相而能自见有所差别。他人如对我有分别，没有影响，但是你如果觉得他对你还有分别，就是五十步笑百步，同他差不了多少；外界对于你起分别是消你的业障。菩萨是在境界上学，而不是在经本上学。

△ 佛说一切法皆是因缘所生，当体即空，全是假的，明白此理，应当放下。知一切相皆是性体变现出来的，从因上看皆是依他起相，无自体性。故云：“为说世间皆从缘起，知诸法相皆悉无相。”

△ 修行要在转识成智上用功夫，不要专门去找。除去执着，第七识就变为平等性智；不用妄想用观照，第六识就变为妙观察智。众生本来有的无量福无量慧不能显现，自己并不晓得，总是想求福求慧，而自身的障碍（妄想执着）又不肯舍去，这就难了。

△ 如真想在佛法上有成就，只要肯做，人我执一破，我见没有了，一切烦恼统统消除了，看一切人都是四大五蕴众缘和合的假相，而我亦如是，四相破了，即是菩萨。

△ 三谛是空谛、假谛、中谛。(1)空谛是宇宙的本体，诸法的自性，洞然虚寂。因缘所生法，一切法皆空，又称为真谛，是真实的。如知一切法皆空，即知一切法不生不灭；证得真谛即能开一切智，断见思惑，三界六道轮回就离开了。所以空谛是破法，空谛不是孤立的空。(2)假谛又称为俗谛，世间无论依报正报，或色或心，均属假有，但能起暂时的作用。既知一切法是假的，对于世间一切事物即不必认真。(3)中谛：真空不碍妙有，假相与真理如水与波，真空与妙有实在是一件事，此理若能透彻，了知真俗不二，空假一如，即入于中观的境界。证得中谛道理即开了一切种智，破了无明，证果则成就了法身佛。言诸法以空故，生即无生，非为假有；以假故，无生而生，非为实空；即假即空，即空即假，故中。此为三谛之理。

△ 四缘：(1)亲因缘，又译为因缘。谓六根为因，六尘为缘，如眼根对色尘时，识即堕生，余根亦然，是名因缘，亦即阿赖耶识中之种子。每一众生均有十法界之种子，各各俱足，取什么缘即得什么果，若取成佛的缘，今生必定成佛，主宰命运的在我们自己手中。(2)等无间缘，又名次第缘。谓心心所法，次第无间，相继而起，相续不断。(3)所缘缘，又名为缘缘，是心里攀缘之对象，不能间断，是自己本身的力量。(4)增上缘，谓六根能照境发识，有增上力用，诸法生时，不生障碍，名增上缘。以念佛而言，唯心净土、自性弥陀是亲因缘；二六时中绵绵不断是等无间缘；很想往生，念兹在兹是所缘缘；一切道场及善知识是增上缘。

△ 念就是妄想，时刻不停，众生从无始以来就是如此，只能将他转换过来归到净念上，久久自然归于无念。用功必须修至无念才能证性，方为究竟。

△ 正念是无念，有念就不正，念佛念到无念而念是实相念佛，《楞严经》上大势至菩萨之都摄六根，净念相继，此净念即正念，才是入于如来的大涅盘道。

△ 正念是没有妄念，就是自性起用。此处最易错认，因未离心意识故。以不正念还有个“念”，那就错了。我们念这句“阿弥陀佛”算不算正念？如果以绝对的标准来讲，这句“阿弥陀佛”还是妄念，清净心中没有阿弥陀佛。为什么净宗将这句“阿弥陀佛”当作正念？因阿弥陀佛名号虽是妄念，此一妄念最接近正念，故净宗用此一妄念的方法达到正念。

△ 真发心念佛，所得到的是理一心不乱。如果不能发菩提心，但有菩萨之大愿，用识去念佛，求带业往生，谓之事念，专心即可。念佛求功夫打成一片，心中无杂事，今生即可以生凡圣同居土，净土法门之殊胜在此。

△ 念佛人讲求一心不乱，一心即是心中没有念，亦即是一真法界；诸佛菩萨弘法利生，并未动心起念，凡夫把动念与不动念分为两个，而佛是无住生心，所生之心统是无住，所动之念统是无念，生心与无住不二，生心与无住同时，即无分别，能所均断，才能念到一心不乱，即是见性。

△ 念佛是生心，离相是无住，心中空空洞洞却能提起一句佛号，正是金刚经所说的应生无所住心。

△ 大空三昧亦称大三空三昧，即人我空、法我空、空亦空，心中绝对清净，世间一切有为法毫无牵挂，佛法也不牵挂。念佛讲理念，念到理一心，生实报庄严土，花开见佛。世间事要放下容易了解，佛法也要放下难懂，不放下又不能见性，大乘佛法放下与不放下是同时的，正在提起时也是放下的时候。譬如念佛，依照大势至圆通章，都摄六根，净念相继，就是修楞严大定；心地清净，度化众生而不为六尘所缠，心中什么念头都没有，没有能念的自己及所念的佛。无能无所是寂，念念分明是照，无论修什么法门都离不开此法，步步踏在道上。欲接近华藏世界必须先破四相，世间第一难事是求人，破四相是求己，自己同意如此作，还有什么难处？到了极乐世界是学本事的，学成之后就要离开这个地方，正同行愿品之参访善知识给我们的榜样，每个位置均不留恋。从今以后，一切是非人我都看淡一点，绝不执着，学吃亏、学忍让。假如真能与空寂相应，无人无我，谁受生死，当下即得解脱。此境界如能转得过来，歇即菩提。

△ 华严经所说的是一真法界，没有过去现在未来，三世属有为法，有生有灭。我们所了解的佛法只是皮毛，没有甚深的功夫不能了解佛法的真实义，只能随分研究，随分演说。最要紧的还是念佛，除此之外没有办法入佛境界。如佛念好了，把身心世界都放下了，到了极乐世界，所读的不是八十华严，而是大本华严。

△ 经云：“不于业中分别报，不于报中分别业。”通达华严经的真实义，能于一句两句经文中，时时起观照，一生受用无穷。业是造作的时候所发生之事，身口意三业，造善业有善报，造恶业有恶报，丝毫不爽。在造善业的时候，不可用分别心，一动分别心即是用了意识心，不分别与法性理体相应。只是按照理论去修行，不必一生求生西方，若求生之心殷切，只能生凡圣同居土，不能生实报庄严土，因实报庄严土无分别心。不于果报上研究他的业因，得人身是果报，周围环境也是果报，既然是果报，只有随缘消旧业，不必想像其从前发生的原因，因为想也没有用，只要今生勤修戒定慧，求出生死苦海就成了。

△ 凡是不变的是真的，有变的即非真。凡夫执有，二乘执空，这是凡小的毛病；大乘两边均不着，对于宇宙人生一切通达，谓之般若。无始以来，我们被烦恼所熏习，实在太久了，财色名食睡是地狱的五条根，天天以五欲熏习，乐此不疲。

△ 现在我们所用的心，是念念逐外筹量，一切烦恼由此而生。佛法教人破执着，此与外道处处执着恰好相反。心念念向外执着，则迷惑颠倒，沉沦三界六道无法出离。修净土法门放下一切万缘，不但五欲六尘不攀缘，弘法利生也不攀缘，把心拴在阿弥陀佛圣号上，绵绵密密，功夫纯熟自然得到一心不乱，生死可得自在。

△ 凡是心外求法均谓之外道。佛法讲明心见性，如不在此下功夫即是外道；学佛而仍随六尘转，心不清净即是外道。

△ 世间学问均不圆满，有利必有弊，佛法是有利无弊。人家同我们划界限，因为他是凡夫，我们不能对人家划界限，凡事不要太认真，对世间事淡一分即对佛法靠近一分，看十法界众生等无差别。劝人学佛可不能劝人断除世间法，“佛法在世间，不离世间觉”，重在一个“觉”字上，迷了就是世间法，觉了即是佛法。

△ 真善知识是(1)能辨别善恶因果；(2)厌弃世间五欲六尘的享受，而勤求涅盘；(3)有大悲心，修六度万行；(4)修一切善，离一切相；(5)无障碍修学普贤行门。

△ 大乘佛法是处在五欲六尘之中而不染，与众生同事（四摄法之一）而随时随地提高警觉，不住生死，不住涅盘，不厌三界六道。

△ 世间种种行业，一转变过来，即是佛菩萨的行业。佛菩萨穿衣吃饭都是在修般若波罗密，在日用平常之中注重观行，即能转变过来。大乘菩萨是在五欲六尘之中修行；小乘人远离尘劳，没有善巧方便，乃是笨的办法。小乘人未见性，般若智慧未开，只能解脱三界之内的生死，而不能解脱三界之外的变易生死，没有方便智与根本智。若有方便智，在修行中均可转变为普贤大行。

△ 但大乘行如不慎重，亦能发生流弊。菩萨有随顺烦恼行，为度生之方便，对众生有利益时，迫不得已而偶一为之；如自己程度不够，幸勿轻于尝试，阿难已证初果须陀洹，尚且遭摩登伽女之难，何况其他！

△ 三世诸佛是靠山，菩萨一言一行均根据三世诸佛之教训；三世诸佛摄受菩萨，菩萨再摄受众生。凡夫要把意识心去掉，依靠经典，依教奉行，依文字般若起观照般若，再证实相般若。如此修学，大经大论，读诵受持，转识成智，大开圆解。所以说欲有成就，必须依靠三宝。

△ 大乘法难行，尤其是在末法时代，似是而非的佛法，老修行人亦难以分别。大乘有随顺烦恼行一说，初学佛之人不可不知。见了性的大菩萨，为了度众生，可以随顺烦恼行，为情势所迫，不得已而为之。如罗什大师之吞针故事，即其一例。如一般凡夫四相还没有破，一随顺烦恼，即入三恶道，不但破戒而且破见。这要看自己的程度如何，幸勿自寻苦恼。

△ 十行菩萨修六度是度自己的，十行以后才能度他。依此推论，凡夫修六度多分是有利于自己。如布施可以度自己的悭贪之心，受施者所得之钱财有限，不过用布施为手段，以成就自己治贪之功。诸恶莫作是持戒的前方便，若起一恶念，障碍他人，持戒即不清净；很小的善事未做，即违众善奉行之旨，若随时留意身口意三业之造作，何时何地不是道场？忍辱也是成就自己，接受他人之侮辱毁谤，可以为自己消灾，他人无缘无故来找麻烦，应作还债想。学佛的要件是成就自己，无论受任何委曲冤枉，都不怨天尤人。如作得到，则所作已办，不受后有，可放心度众生；若仍存有计较之心，是非人我萦绕于怀，学佛算白学了。

△ 学佛人应常作如此想：佛制定的戒律是为我一个人制定的，不是拿它量旁人。信心清净就是华严经的一真法界，此即禅宗的明心见性，故大乘学人的下手处即是破四相。学佛就要学吃亏，学上当，此种大利益不是一般人能想像得到的，如对初学佛的人讲这种话，一定把他讲跑了，但是对老修行应说真实话。

△ 佛的大涅盘谓之无住涅盘，不住生死亦不住涅盘。行于生死中是大悲心，佛菩萨住在六道之中，与凡夫一样。大乘学人接受佛的开示要作菩萨，其愿力心力超过业力，即可转变境界，由现在起就是乘愿而来的菩萨。来去清清楚楚的人是大菩萨，大菩萨照顾小菩萨，小菩萨有隔阴之迷，经大菩萨一点破，恍然大悟，其愿力再超过业力，又是一个再来的人。转凡成圣就在此时，不要等来生。

△ 生死是有，涅盘是空，凡夫著有，二乘着空。佛的涅盘是无住涅盘，不住生死亦不住涅盘，谓之究竟住。智慧入了理体，心境一如，智境无二。欲想证入法性理体，必须入无比三昧。有定功即能超越烦恼障。

△ 学佛应将佛所说义趣彻底明了，使心中了了，然后修行，遇一切境界时乃能历事练心。在行住坐卧、穿衣吃饭等日常生活当中，时时将其所领悟之义趣存养心中，使经义与我心融成一片，如此便是观照，便是薰习，不一定要打坐参禅。

△ 法界指空间与时间所包括之一切。第一义是佛所证得的，亦即般若、真如、本性、究极清净；有此智慧才能断烦恼，念念与第一义相应，与真如本性相应。本性中一法不立、一尘不染，若常常正念真如，是破无明的妙法，由真如本性透出来的智慧，才能明了法界。故经云：“法界所有皆明了，于第一义最清净，永破嗔慢及愚痴，彼功德者行斯道。”

△ 达摩祖师教法是观心，心要极静才行。后来人心渐钝，难于成就，祖师们乃教人改参话头。其实参话头与念佛法门相类似，而参话头如不破本参，不易成就；念佛果然功夫打成一片，亦能带业往生，谓之二力法门，此功德之殊胜又非其它法门所可比拟。我们如不能直心正念真如，即应老实念佛，专心念佛亦接近第一义。

△ 行菩萨道应现起庄严妙相之清净土，以救痴迷着相之苦众生……故今之求生，正是为了速证无生。

△ 对于一切庄严境界不发生爱好之心，才能遍往十方世界佛刹，若有乐着之心即是凡夫。佛法是圆融的，大彻大悟之人决无门户之见，谤禅谤净均属不通之人。学佛人心中一定自在，自在、般若、解脱是三位一体的，不能分家。真学佛的是了生死、成佛道，假学佛的是求名闻利养、求享受，能知此理即可明辨是非。

△ 人间有善亦有恶，善固可喜，而对恶世界亦不能生厌恶之心，否则即有分别心，无法行菩萨道。普贤行愿品中有“恒顺众生”一项，即是不择善恶一律平等。

△ 烦恼即菩提，千万不要误会，必须建立在离世间上。如何离世间？世间是由分别执着而来，以转识成智说，前五识及第八识是随着第六七识而转，六识是分别，七识是执着。无分别，第六识即转为妙观察智；第七识是人我执、法我执，不执着即转为平等性智。第六七识一转，因而前五识变为成所作智，第八识转为大圆镜智。凡是帮助我们离开分别执着的即是佛法，如果是增加我们分别执着的即是魔。

△ 佛法就是求清净心，凡夫不了解空相，以为打个妄念没有关系，其实关系大了，息掉妄念很难，与其令阿赖耶识中种其他的种子，就不如种念佛的种子。凡夫执有，错了；二乘执空，有体无用，也错了；不执空也不执有，又错了，恐怕走到无想定的路子，必须照金刚经所说的修一切善、离一切相就对了。