净土法门法师：菩萨所修十种忍辱波罗蜜
发布时间：2024-08-22 04:01:44作者：大众学佛网
菩萨所修十种忍辱波罗蜜
摘自净土大经科注(二次讲）-第281集、282集（净空法师）
底下，「《宝云经》于菩萨所修法，各说十法」，菩萨所修的十种法，十种法就十波罗蜜，每一个波罗蜜当中又说十种，各说十法。「中说忍法，菩萨有十法，能净于忍」，能把忍辱波罗蜜修好。「何等为十」，第一个「内忍」，第二个「外忍」，第三个「法忍」，第四个「随佛教忍」，第五个「无方所忍」，第六个「修处处忍」，第七个「非所为忍」，第八个「不逼恼忍」，第九「悲心忍」，第十个「誓愿忍」。下面有解释，我们看解释。
第一个，「内忍。云何名菩萨内忍」。什么是菩萨内忍？「菩萨飢渴寒热，忧悲疼痛，身心楚切，能自忍受，不为苦恼，是名内忍」。这个都与外境不相干，与内心的忧悲疼痛，身体的飢渴寒热，合起来讲就是身心楚切，苦到极处，都能忍受，能自忍受，不为苦恼。这一句话说，菩萨有智慧，菩萨知道因果，菩萨不怨天不尤人，这是他内忍的功夫。有些时候，菩萨用这些表演教化众生，这叫代众生苦。不做出来，众生没有见到，他不觉悟。那换句话说，菩萨在做表演。像我们看到附体的，从地狱出来，你看他那个样子，那就表演那个样子，他在地狱受苦的那个样子，我们看到都不忍心，他表演得非常逼真。那是地狱众生附在他身上，显示痛苦的样子让我们看到。畜生道的众生，牠是哪个畜生，样子就像那个畜生的样子。
第二「外忍」，这是外缘。「云何名菩萨外忍。菩萨从他闻恶言骂詈，毁辱诽谤」，听到别人骂他，骂是当面，詈是背后，不在当面骂你，毁谤侮辱，诽谤是造谣生事，没有这个事实，这是说对你自身。「或毁辱父母兄弟姊妹眷属、和尚阿阇黎师徒同学」，和尚是亲教师。或者是听到毁谤三宝佛法僧，我们佛门弟子听人家毁谤三宝。「有如是种种毁訾，菩萨忍辱，不生瞋恚，是名外忍」，菩萨听到了能忍，不生瞋恚。听到外面这些话，最高的是没有起心动念，其次的，有起心动念，他能忍，不分别、不执着，他能保持他自己的清净平等觉，不受染污。如果听了这个，生气了，这就是染污。忍辱的功夫，不受外面环境所干扰，自己能够守住自己的清净平等觉。清净平等觉里头没有这些染污，不但不善的没有，善的也没有，这他清净。遇到一切善法，赞叹你的，不生欢喜心。为什么不生欢喜？世间人听到生欢喜，假相，他着相了。菩萨四相都空了，《金刚经》上讲的这是基础，我相、人相、众生相、寿者相，凡所有相皆是虚妄，这四相都空了。无我相、无人相、无众生相、无寿者相，所以也没有毁谤的相，也没有赞叹的相。赞叹、毁谤是人情世故，假的不是真的。所以菩萨修忍辱，听到这些，他无动于衷，没有感受到。
净宗学人心里面只有阿弥陀佛，没有这些东西。有人来告诉你，别人毁谤你、侮辱你、陷害你，我们回答他的是阿弥陀佛。听到了，不放在心上，对这些造谣生事毁谤的人，不但没有怨恨心，有怜悯心。为什么？如果他的毁谤是事实，我们听了，感谢他，提醒我，有则改之，帮助我改过自新。有时候犯了这些过失自己不知道，他提醒了，要感恩，我趁这个机会改过。如果没有，恶意毁谤、造谣生事没有，没有更好，消业障。我们过去无始劫来的业障消不了，这个能消得了。所以还是要感恩，我们自己警觉心更高，断恶修善，勇勐精进。所以它是好事，不是坏事。
所以真正修行人、真正会修行的人，顺境帮助他提升，逆境也帮助他提升；善缘帮助他提升，恶缘还是帮助他提升，他一直向上提升，这是真修行人、会修行人。所以蕅益大师在《灵峰宗论》里头说得好，他说境缘无好醜，好醜存于心，是你自己的心。你自己的心好，没有一样不好，恶缘也好，逆境也好，你心好，统统好。心要不好，善缘、顺境都不好，为什么？起贪心了，它不是帮助你提升，它是叫你生烦恼。凡是能引起你贪瞋痴慢，能引起你自私自利，能引起你干那些损人利己的念头、言行，统统是恶的，自己要有能力辨别，那就叫看破，看破是智慧。看破之后怎么样？如如不动，不受影响。动，就受影响了；不动，不受影响。我们自己以感恩忏悔迴向回应对方，这样就好，无一不是消业障，增福慧。所以菩萨忍辱，不生瞋恚，这是外忍。
第三，「云何名菩萨法忍」，什么是菩萨法忍？「佛于诸经说微妙义，诸法寂静，诸法寂灭如涅槃相」，听了怎么样？听了，「不惊不怖，作是念言：我若不解是经，不知是法，终不得菩提。是故菩萨勤求咨问读诵。是名法忍」。这是你求法、你修法，经教里面确实有很深的道理在，有很殊胜的境界，凡夫不能理解。像一些很熟悉的句子，流传在世间，家喻户晓，很普遍，「万法皆空」，人人都会说。万法明明有，在面前，怎么说皆空？「相由心生」，我妄想很多，这些妄想为什么没有变成物质？「一切法从心想生」，我心里想，想，想不出来，不能现前。于是对经典产生怀疑。
我早年学佛，认识台湾大学一位教授，以后他不当教授，他开书店经商去了，很赚钱，他是一个教考古学的。我初学佛，他告诉我，他念过《金刚经》，他对《金刚经》批评，《金刚经》没什么，像两桶水一样，倒过来倒过去，毫无意义。大学教授，受过高等教育的，对三宝的批评。我们年轻，他至少大我二十岁，严一平先生，在台大也小有名气。这就是对经文里甚深的义趣他不了解。无我相、无人相、无寿者相，乃至于无我见、无人见、无众生见、无寿者见，他根本就不懂。「一切有为法，如梦幻泡影」，这意思他不懂；「凡所有相，皆是虚妄」，不懂。所以，佛在《华严》、《大智度论》上也有讲，「佛法无人说，虽智莫能解」，这个智是世间智慧。世间，实际上就是现在讲的知识，受过高等教育，他接受的是知识，对佛法他不能理解。
经上讲的这一句问题是最多的，诸法寂静。诸法是一切法，一切法的真相是寂静的相，这佛说的。那我们看一切法，一切法是动的，科学家观察，一切法没有一法它是静的。可是诸法寂静是佛说的。一直到最近，量子力学家，把物质现象搞清楚、搞明白了，才懂得佛说这一句话的意思。诸法寂静，为什么寂静？它确实是动的，它的频率太高了，它的生灭在一千六百兆分之一秒里面你才能看见，谁有这个能力？
我们做比喻，用老式的电影来做比喻。老式电影是幻灯片，动画，在银幕上放映是二十四分之一秒，就是说一秒钟放映的张数，二十四张幻灯片。佛现在告诉我们，这个频率是一秒钟放多少张？一千六百兆张。兆是多少？通常大数目的基础是亿，十亿、百亿、千亿，万亿叫兆，一万亿是一兆。一秒钟一千六百兆，一千六百万亿，一秒钟。我们人当然看不到。佛能够说这一句话，他当然看到了，他没看到他说不出来。他不是用秒做单位，他讲弹指，一弹指，一弹指三十二亿百千念，就是三百二十兆，一弹指。一秒钟至少可以弹五次，乘五，就一千六百兆。在这样频率之下，它就在我们眼前，我们眼睛张得再大，有没有看见？没有看见。你要是看见，看见它就是寂灭相、寂静相。
诸法寂灭如涅槃相，涅槃是不生不灭，这个生灭等于不生不灭，它两个划等号，生灭就是不生灭。因为你说生灭的意义没有，它不存在。它存在的时间是那么短，你看一秒钟一千六百兆次的生灭，你现在说它里头一个生灭，这个生灭的意义失掉了，这叫涅槃相。佛讲的这个，我们现在看到最近量子力学家的报告，才知道有这么回事情，回头看看《金刚经》这些文字，有一点概念了，科学的概念。科学把佛讲的话证实了，佛的话是真的不是假的，证明了。佛弟子对佛可真有信心，没证实之前，对这句话也不惊不怖，这是对佛的信心、孝顺心、诚敬心，真诚到极处，相信佛，佛绝不骗人。《金刚经》上有说，「如来是真语者、实语者、如语者、不妄语者」，这是佛给我们的保证，我们相信这些话。可是我们理跟事都不知道。
今天科学家从事上知道，事上搞清楚了，理也搞通了，也明白了。科学家告诉我们，这个世界上根本就没有物质的存在，物质是假的。这个事情佛在经上说了，「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」，色就是物质现象，佛对物质现象是这个看法，物质现象跟真如自性是一不是二。真相明白之后，不可以放在心上，放在心上，你的心就生病了。心里面什么都没有，这是最健康的。心里头有东西，只可以有佛，其他的不能有。为什么？自性本来是佛，所以有佛没关系，有佛正确的。有佛，到不执着有佛，这就是圆满的；有佛，执着有这个佛，这是正确的，不圆满，距离圆满很近，放下就圆满了。
不能有执着，不能有分别，不能起心动念，那是真心完全显露。显露在哪里？显露在所有现象当中。佛经上一句话说「体露真常」，你就见到了，在一切相里头见到性。相就是性，性就是相，性相二边都不染，二边都不执着，这真正明心见性。明心见性，连明心见性这个念头都不能有，有，没见到，假的不是真的。佛氏门中，一法不立，纯真无妄。一法不立，这是自证。自证之后，一定有利他。自证是自受用，那帮助别人？帮助别人的时候，一法不捨，他多圆融、多自在、多活泼。对内，对自己，一法不立；对别人，一法不捨。万德万能、无量智慧、无量法门，这一法不捨。法法都是帮助别人开悟的，都是接引别人的方法，帮助别人也都能够证得这个境界，这叫成佛，这叫佛法，成佛的方法。这些法听不懂没关系，佛是常常讲，你就常常听，听个十年、二十年、三十年、四十年，佛说了四十九年，最后明白了，开悟了。开悟之后境界是相同的，早开悟跟晚开悟没关系，没有早晚、没有先后。一开悟就大放光明，一切通达没有障碍了。
多数人学习，这多数人里头的有这么一类，学佛的人种类太多，八万四千种，八万四千代表无量。「我若不解是经」，这经义不明瞭，「不知是法，终不得菩提」。菩萨发这个愿心，要求解，要得到这个法，他就证菩提了。是故菩萨勤求咨问读诵，这叫法忍。对法不怀疑，知道法太深了，不是凡夫境界，只要肯学，终有一天会明白。但是你修学，你一定懂方法，而对这个方法不怀疑，对这个方法坚持。这个方法就是「一门深入，长时薰修」、「读书千遍，其义自见」，就这个意思。这就是知识分子这一类人，他明心见性的一条大道，要锲而不捨，一生专攻一部经，佛经可以，道的经也可以，儒的经也可以，其他一切宗教经典都可以，只要一部。因为这个里头不是给你讲知识，这是一个手段，什么手段？修定的手段。所以什么东西都可以，你只要一门深入，心定在那里。目的是把心定下来，让心放下妄想分别执着杂念，放下这个东西，目的在此地。
知识分子喜欢读书，就用书本这个方法，你就找一部书，这一部书是你喜欢的书，你天天读它。智慧开了之后，每读一遍有一遍新的意思。说明经书字字句句有无量义，你永远学不尽的，愈学愈多，意思愈多，愈学意思愈深、愈广，深广都没有边际，为什么？性德。找到性的根源，叫彻法底源。那个底源是什么？底源在佛法里面讲就是慈悲，慈悲是真心的根源。我们用个树木来做比喻，自性的根、自性的本，就是慈悲。慈悲里特别是个悲心，慈悲都是爱，都是真爱，纯净的爱，悲比慈更深，悲是同情心、恻隐之心，看到众生受苦，怜悯心、救他的心、帮助他的心就生起来了。慈心是与乐，悲心是拔苦，统统是爱心，一个是爱之根，一个是爱之本。在中国传统文化里头，就是父子有亲，那个亲是亲爱，这个亲爱就是佛家讲的慈悲。宗教里面讲的是神之爱，神爱世人那个爱，上帝爱世人那个爱，不是普通的爱。神圣的爱，是我们的自性，自性的核心，自性的根本，一切善法都从这个根生的。慈悲救世，大悲观世音菩萨，菩萨当中排名第一，弥陀是诸佛排名第一，观音是菩萨排名第一。这是求法，要有耐心、要有恆心，你才能求到。
第四，「云何名菩萨随佛教忍。菩萨瞋恼毒心起时，作是思惟：此身从何而生，从何而灭？从我生者，何者是我？从彼生者，何者是彼？法相如是，从何因缘生？菩萨作是思惟时，不见所从生；亦不见所缘起；亦不见从我生，亦不见从彼起；亦不见从因缘生。作是思惟，亦不瞋，亦不恼，亦不毒。瞋怒之力，即便减少。是名随佛教忍」，这一段文是随佛教诲。佛教诲，义理太深，事相太广、太多了，它是全宇宙一法不漏，深广无边际，没有忍的力量你怎么能学习？愈学愈深，愈学愈广，能毕业吗？能。什么时候毕业？见性就毕业了。那没有见性的时候，全靠这个耐心，忍就是耐心，学法的耐心，对于佛法锲而不捨，绝不中断。
所以菩萨烦恼起来了，贪瞋痴这三毒，毒心起来的时候，他就想，想到我这个身从哪里生的，这个身有生有灭，从何而生，从何而灭？从我生者，我是什么，什么是我？说从彼生的，它不是从我生的，这从我生是自生，从彼生是从他生。或者是自他共生。再不然就是没有因，不共不无因，《中观论》上的东西。说诸法不生，为什么不生？「诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故说无生」。佛讲一切法不生不灭，说出这些道理出来。这个道理都很深，是不是真的？真的。我们就被这些诸法幻相欺骗了，以为它有生有灭，以为它是真的。《金刚经》上那一句话说得很清楚，佛常说，不定他怎么个讲法，都讲一桩事情，「一切有为法」，有为法就是有生有灭的法，「如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。佛与法身菩萨用什么样的态度看一切法？一切法像梦一样，不能说它有生，也不能说它有灭，有生有灭是真的，它很像有生灭，但不是有生灭。
弥勒菩萨讲得很清楚，就是讲一切法，包括我们自己在当中，一切法的真相是一千六百兆分之一秒波动产生的幻相。这一秒钟，一秒钟一千六百兆次的生灭，这个里头一个生灭的相不可得。你念头还没起来，它已经不知道换多少个了，哪一个是你？念念都不一样，就是念念都是独立的，这个念存不存在？不存在。你说它没有，它真有；你说它有，它就不见了，它不存在了。所以这种现象不能说它有，也不能说它没有，不能说它有相，也不能说它无相，这才叫事实真相。这个事实真相，如果不是今天量子力学证实了，我们对于这桩事情永远还是个谜。谜就是有怀疑，这个怀疑断不了。断不了就是麻烦，它障碍你什么？障碍你明心见性，你放不下，你有这个疑问。只有那个信心真纯到极处，对佛那种诚敬，真诚到极处，一丝毫怀疑都没有的人，这种人有机会见性，因为他没有怀疑。学佛的人多，学禅的人多，学密的人多，只要有丝毫怀疑，不能见性。
净土宗见性不在这一世，不在此处，净土宗明心见性是在极乐世界，还是要明心见性，不明心见性不能算成就，这是我们不能不知道的。明心见性要所有的障碍都放下，于一切法，六根接触六尘境界，真正做到不起心、不动念，就见性了，就开悟了。有丝毫的执着，这个执着是我们自己不知道的，所以它难断，知道就好断了，不知道，没执着，实际上有执着。我们对于明显的、粗的，知道；微细的、极其微细的，完全不知道，这就是通常讲业障深重的凡夫。怎么办？阿弥陀佛无尽的慈悲，给我们开了这个法门。我们这一些业障深重无力断烦恼的众生，依靠这个法门，先求生极乐世界，再明心见性，就做到了。除这个法门之外，没有第二个法门。禅宗的大德，隋唐时代，禅宗极盛的时代，大德们说，修行以念佛最为稳当，这都是明心见性的人说的，他们说了真话，念佛是最稳当的。念佛人对于这些，研不研究它没关系，到极乐世界自然就清楚了，不要在此地找自己麻烦，真正叫大开方便之门。
从我生者，何者是我？这就是不自生。从彼生者，何者是彼？这就是不他生。法相如是，从何因缘生？这就不是因缘生，不是无因生。「诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故说无生」，《中观论》上这几句话。「菩萨作是思惟时，不见所从生；亦不见所缘起；亦不见从我生，亦不见从彼起；亦不见从因缘生。作是思惟，亦不瞋，亦不恼，亦不毒。瞋怒之力，即便减少。是名随佛教忍」。这是佛教的，这些都属于真实智慧，教我们看破放下。
第五，「云何名菩萨无方所忍。或有夜忍昼不忍，或昼忍夜不忍；或彼方忍，此方不忍。或此方忍，彼方不忍。或知识边忍，不知识边不忍。菩萨不尔。一切时，一切方，常生忍心，是名无方所忍」。这个无方所忍讲修忍辱功夫，忍要一切时、一切处保持高度警觉。宗门所谓「不怕念起，只怕觉迟」，念就是念头，这些统统讲的念头，无论是善念、恶念，念头起来了，念头是轮迴心，在制造六道轮迴，不能随它。修行人要随觉心，念头是迷而不觉，佛是要觉而不迷，要觉悟，就怕觉迟。这个是修行功夫里头最重要的一个环节，我们讲枢纽，最重要的环节。
在所有法门里头，念佛第一殊胜，为什么？一句阿弥陀佛是觉，阿弥陀佛不是迷。念头才起，不要紧，这习气，无始无明习气，阿赖耶的种子，业习种子，它遇到缘自然会起现行。这个现行起来之后，第二个念头就是阿弥陀佛，把它取而代之，绝不能叫念头增长。贪心起来了，念头起来，第二个念头又是贪心，第三个念头还是贪心，那贪心愈来愈重，就真的要做贪烦恼现前了。第一个念头贪心，第二个念头阿弥陀佛，阿弥陀佛把贪心打掉了，把贪心取而代之了。贪瞋痴慢疑、自私自利，这种念头一起来，阿弥陀佛，统统是阿弥陀佛，那就对了。
无方所就是一切时、一切处，有高度的警觉，用一句佛号代替所有的妄念。这些是问题，这一段话是哲学上的问题，是科学上的问题，科学跟哲学，现在还不能解决这问题。这个问题，你看释迦牟尼佛在世的时候提出来了，不但提出来了，也帮它解决掉了。佛菩萨是怎么解决的？佛菩萨把这些问题放下了，就解决了。这放下真解决？真解决。为什么？这些问题是假的不是真的。凡所有相皆是虚妄，你在虚妄里头做活计，你错了。怎么就对？放下就对了，忍就是教你放下。所以你看看，菩萨无方所忍。或有夜晚忍，白天不能忍。夜晚睡眠、睡觉了，不发脾气了，白天不行。有白天能忍的，晚上不能忍，不能忍，作恶梦，这不能忍的现象。或彼方忍，此方不忍，这是我们居住活动的场所不一样，那能忍、不能忍，缘不相同。彼方能忍，是别人的土地，是别人的国家，别人的场地，总要顾全一点面子，自己家里他就不能忍了。或此方忍，彼方不忍。或知识边忍，不知识边不忍，这是因人不同。在一个有身分、有地位的人面前，他要收敛一些，不懂规矩的人，他有那个恭敬心，他就能忍，我见过。
早年我没学佛的时候，刚到台湾，我在实践学社服务，虽然地位很低，我办公室跟蒋介石先生隔壁。虽然地位很低，跟他坐得很近，看到很多东西。最难得的是，人放逸惯了，走在这个地区，人就规矩了，脚步就慢了，也就轻了。因为我们那个时候住的是地板房子，踩一脚还有声音。自自然然的就小心谨慎，轻手轻脚，没人教他，环境不一样，到那里他就能忍。蒋先生不在那里，他就很随便；在那个地方，就轻声，脚步都轻轻走。所以这环境不一样，有身分、有地位的人在那里，自然就收敛了。
菩萨不尔，菩萨修行不是哪里忍，哪里不忍、放逸，那是世间法。菩萨是一切时、一切方，时是时间，方是指空间，无论在什么时候，无论在什么地方，常生忍心，他都那么恭敬。这个与菩提心有关系，菩提心是诚敬心。印光大师所说的，一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益，诚敬心。诚敬心不能说在某个地方有，在某个地方可以随便，这个不可以的，那全是妄心。真诚恭敬是一切处，一切时一切处，无论什么环境都保持着诚敬。换句话说，从诚敬心里面生出来的爱心，叫慈悲，对一切人、对一切事、对一切物平等的爱心，没有厚此薄彼，这是菩萨。这是菩萨无方所忍。
下面第六，「云何名菩萨修处处忍」，这个处处忍是对人事。前面无方所是对环境，生活的环境、居住的环境、工作的环境，是从这些地方讲的。处处这对人。「有人于父母、师长、夫妻、男女、大小、内外如是中生忍。余则不忍」。他的忍耐功夫不错，是对他有关系的人，没有关系的人他就无所谓了，也就是他没有爱心，他没有慈悲心，他的烦恼习气还是常常会现行。菩萨不是这样的，「菩萨忍者，则不如是。如父母边生忍，旃陀罗边生忍。是名修处处忍」，这个很难得。用父母是最亲切、你最亲爱的人来做比喻。旃陀罗，印度四种阶级最后的一个，在社会上没有地位，一般人轻慢他，瞧不起他们，这是属于奴隶。印度四个阶级，最高的，婆罗门，信奉宗教的；第二个，剎帝利，皇族，帝王这一族，这是属于贵族；旃陀罗的地位是最低，跟其他的不通婚，所以人民地位不一样。
佛出现在印度，第一个就是地位平等，佛弟子里面有旃陀罗，有这个出身的，也有王族出身的。排班的时候，旃陀罗先出家，站在你上面，王族你要站他下面。所以佛的教学，把这个不平等的阶级观念打破了。佛法是一切众生，旃陀罗是众生，皆有佛性，一切众生本来是佛，旃陀罗也是佛。我们在释迦弟子的传记里面能看到，看到佛法的平等。这贵族傲慢的习气，在僧团里面都磨掉了；旃陀罗在社会上受多少委屈，养成一种自卑感，跟释迦牟尼佛学习，也都化解了。所以统统要能忍，折服自己傲慢的习气。
傲慢习气与生俱来，根本烦恼，贪瞋痴慢疑。我们学习的时候，三毒烦恼是最严重的障碍，这个东西不断，要不能往生，所感的是三恶道。贪心，饿鬼道；瞋恚是地狱道，傲慢、嫉妒属于瞋恚；愚痴，畜生道，这三恶道。这个要不转，就没有办法离开三恶道。三毒烦恼永远障道，这个要是不能放下，修什么都不能成就，念佛都不能往生。一定要看破世间，知道是什么？世间是无常的，世间一切是假的，真正要相信，凡所有相皆是虚妄、一切有为法如梦幻泡影。要看破，看破你才真放下，放下贪瞋痴慢疑。贪瞋痴慢疑带给我们的灾难太多了，这是我们不能不知道的。
所以总而言之，祖师大德常说，《印光大师文钞》篇篇都能看到，只是教人用真诚心，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。诚敬就是真诚，就是自性的第一个性德，我们要把它养成习惯，用这个心用成习惯，这样才好。古人常讲，「少成若天性，习惯成自然」，对自己的利益就太大太大了。用真心待人，一帆风顺，没有障碍。我们用真诚心待别人，别人会以真诚心对我。纵然受人欺骗也不在乎，我们还是用真心待人，不能用虚妄，这就对了。
「七、云何名菩萨非所为忍？不以事故生忍，不以利故生忍，不以畏故生忍，不以受他恩故生忍，不以相亲友故生忍，不以愧赧（是羞愧）故生忍，菩萨常修于忍，是名菩萨非所为忍。」这一段给我们说的重要意思，菩萨常修忍辱波罗蜜，无时无刻他不在修忍，所以外面既有境界他能忍，没有境界他也是忍，这个就是菩萨所修的六波罗蜜。这六门功课，一切时一切处，有这个缘，或者是没有这个缘，统统要修忍辱。为什么？忍辱是禅定的前方便，能忍的人容易得定。如果说有一些缘故逼着你不能不忍，那是应该的，没有任何缘故的时候也要常修忍辱波罗蜜。换句话说，菩萨必须放下万缘，绝不为一切境缘所扰、为一切境缘所动，他忍辱波罗蜜才能成就，有忍就有定。小不忍，我们一般凡夫不能觉察，以为自己修养还不错，小小的风动有时候也会起心动念、也会分别执着，这就不能得定；换句话说，清净平等心受到干扰。我们想到经题，很多问题自然就解决了。如何真实保护着清净平等觉？觉是开悟，怎么开悟的？因为心地清净平等，这就开悟了。所以清净心是禅定，平等心是大定，平等就没有动摇，没有动摇那是自性本定，真心就显露了，体露真常。
「八、云何名菩萨不逼恼忍」，这是有外缘，「若瞋因缘，烦恼未起，不名为忍」。瞋恚，烦恼没起，这个不叫忍；烦恼起来，心里如如不动，这是忍。「若遇瞋因缘时」，对方，「拳打刀杖，手脚蹴踏，恶口骂詈，于如是中，心不动者，则名为忍」。这是真的要忍，忍不吃亏，别人没有动手，骂你，所谓洗耳恭听，不要还口，他骂累了，他自然就休息，就不骂了；你要是还口，他骂得高兴，骂得没完没了。别人动手打的时候，让，不动手，随他打；这里头要明瞭，他拿拳头打。如果他拿着刀，你就得要逃，你要逃避，因为这是有大伤害。决定不能跟他对打，拿拳头打，就让他打几下，打不还手，他打几下之后，他打不下去了。必须还手才打得起来。你这一方打人，另一方让你、随你打，你怎么好意思打下去？尤其是有许多人看到的，一般人同情弱者，不会同情强势的人，所以他自然就算了。甚至于他就不好意思，离开了，你看，很多人看到。这些事情在现在这个社会常常发生，小冲突演成大的灾难，都是不能忍。如果能忍，没有事情，自己稍微吃一点亏，考验自己忍辱波罗蜜，看这个境界现前能不能忍，能忍就对了。恶口骂詈，这也是常常见到的，在这个境界当中保持不起心、不动念、不分别、不执着，没有怨恨，这是忍。有怨恨，认为我现在力量敌不过你，将来我再报復，这不是忍辱。忍辱的目的是达到禅定，有种报復的念头，这个还是有怨恨在心中，还是属于对立，还是属于冤冤相报，阿赖耶有这个因，将来一定会现行，所以这不是解决问题的办法。「菩萨若有人来起发瞋恚亦忍，不起发瞋恚亦忍，是名菩萨不逼恼忍。」这一句话的意思深。有人来起发瞋恚，这忍；没有人来起发瞋恚，也忍。这句话意思深，没有这种境界，自己有这个智慧、有这种修为，就是有这种修行的功夫，一切时一切处遇到境界他是自然的，这是菩萨。不是到这个时候想到：佛说的，我应该要忍辱。那你还没有养成习惯，还没有忍辱这种习气，一定要有忍辱的习气。
「九、云何名菩萨悲心忍」。菩萨有慈悲心，特别说悲，悲是怜悯众生的心。「尔时菩萨若作王，若王等，有大功业，为苦众生而作其主」。菩萨示现为国王，或者是大臣，这个王等就是大臣，他有很高的地位、有大功业，菩萨示现这个身分，是为苦众生来做主，是来救苦的，不是为升官，不是为高名厚利，不为这个，是为苦众生。「是苦众生，若来骂辱触恼之时，菩萨不以我是主故，而生瞋恚」。这就是遇到了众生，众生没有修养，因为伤害他的利益，他不能忍受，他来辱骂、来批评。这样的事情，在现在这个时代常常有，对于主管这地区的官吏，现在讲民主自由开放、言论自由、出版自由，这些事情我们时时看到发生，看看这些官员也都能忍。但是菩萨除了能忍之外，菩萨不以我是主故。在古时候，作王，王公大臣。作王，王也能够引申为主管官，各级政府的主管都可以称之为王。为什么？他做主，在国家是国王，在现在的制度，省长、县长，甚至于村长，他都有权，他管辖这个地区，跟人民直接接触。施政哪能尽如人意？这做不到的，总是叫大部分人得利益，特别是贫苦的人得利益，这就是个好官、是个好王。如果遇到人民批评，有不满意的，要欢喜接受，有则改之，无则嘉勉。
唐太宗就是个很好的例子，他遇到人民对他不好的批评，他旁边的人说：这个人是造谣生事，是无中生有，应该要得到处分。唐太宗说不可以，随他说，如果我要处分他了，以后没有人敢在我面前说真话。后世称他为明君。他是喜欢人在他面前说真话，喜欢老老实实把事实真相告诉他，好就是好，不好就是不好，要说出来，要让他知道，他会帮助改进。大唐盛世是这一点心成就的，上面有慈悲心、有怜悯心，下面也就都有了，所谓上行下效。「苦众生，若来骂辱触恼」，这个事情中外都不能避免，所以菩萨一定要有忍辱。而且对这些众生，「我当拔济，常为拥护，云何而得生于瞋恼」。所以他不生烦恼，你骂了他，批评了他，他也不会生烦恼，他还是笑面迎人，向你请教，他想方法来改正。「是故我今悲心怜愍，不生忿恚，是名菩萨悲心忍」。
人，特别是生在动乱的社会，不如意事常八九，心里面的怨恨是没法子避免的，这样表现在外面心浮气躁。这种情形我们理解。用什么方法来解决这问题？还是教育。社会没有人教他。社会教育、家庭教育、学校教育，教的是什么，内容很重要！哪些人来主持这个教育？从事教育的老师要被尊重，老师不被尊重，学生就不尊敬老师，老师没有办法教学生，为什么？学生不听他的。现在社会产生的就是这个现象，这个现象非常可怕，这是社会动乱的根源。根源有了问题，这社会还能救吗？古人有这个智慧，懂得防患于未然，他知道，特别是中国古圣先贤。中国这些老祖宗对于这桩事了解得非常透彻，所以把这个当作人生第一桩大事来办，这就是教育。个人，要把自己教育好，明白这个道理。自己教育好了，带给自己一生幸福美满，这是真的不是假的。我们自己这一生当中，病苦灾难从哪里来的？全是从不善的心行。这造的不善业，业力感召来的。
昨天我们有几个从新疆来的同修，那个地方我也去过，新疆的面积是中国全国面积的六分之一，人口少，所以沙漠、草原一望无际，没有人家。说他们的路很宽很大，开车会睡觉，为什么？直路，没有拐弯的，开几个小时你看不到人家。到我们这边沿海，居住的是密密麻麻的。他们的生活很简单，吃的东西不是很多，但是吃得很健康。那边到现在还有游牧民族，养牛的、养羊的，哪个地方有水草就到哪里去，要住蒙古包。蒙古包对他们来讲非常熟悉，像童子军露营一样，他们一匹马匹、一个骆驼就能够背一个蒙古包，到一个地方，一、二个小时就把它架好了。我们看到他们的生活方式，简单，几百年来还守着祖宗的教训、规矩，人纯朴、老实。给我们带了一些菜，当地人吃的些土产。这里面让我们看到最大欣慰的就是它们决定没有污染，它们没有农药、没有化肥、没有污染，真的是现在所讲有机健康食品。
告诉我们，那么大的地方，佛教出家人听说只有六个人，在家居士比较多一点。他们想建一个道场，建个念佛堂，能有二、三十个人就很多了。我告诉他们要量力而为，不要勉强，不要建富丽堂皇的大庙，能够遮蔽风雨，那边风沙多，能够遮蔽风沙，坚固耐用，实用就好，这样省钱省力，认真念佛。一定要听经，听经明理，修学才如法。如果经教不通，就很难。经教能帮助我们团体建立共识，大家想法看法都能一致，包括我们的生活、学习、用功，看法都相同。印光大师告诉我们，八万四千法门，门门都是有经论做依据的。没有经论做依据，这不是真正佛法道场；真正佛法道场，一定有理论做依据。一定要守规矩，规矩就是戒律。自己真正要把三福、六和、五戒、十善要真做到，然后才能提升到四摄、六度。你真正把它做出来，对自己有利益，对你的道场有利益，对佛法有利益，对社会也有利益，慢慢的弘扬。释迦牟尼佛当年开悟之后，在鹿野苑只有五个人，连他自己六个人，佛教是这么起家的。你们要有释迦牟尼佛的精神，释迦牟尼佛的德行、智慧。那是一个好地方，认真修学，给大家做一个好榜样。大草原有很多人不愿意去，修行的人就要人少。古时候道场建筑到深山，没有真正重要的事情，谁愿意去爬山？所以它有道理，要找个修行的环境。现在我们看，那个地方修学环境好，人少，修行人最重要的身心寂静。所以这是常常有慈悲心，怜悯众生心。
「十、云何名菩萨誓愿忍」。修行人都有誓愿，四弘誓愿是共同的誓愿。「众生无边誓愿度」，用什么度？如果不能度，你这句话是骗人的，也骗自己；用智慧度，用禅定度，用戒律度。所以这个愿发了之后，后头还有后续，「烦恼无尽誓愿断」。真想断烦恼，就要把对于物质的享受降到最低位，能够吃饱，能够穿暖，有个小地方可以避风雨，就非常满足了，这种人能修道。当地的居民生活都非常简单，特别是生活在旷野，不是在都市。距离都市，开车一个小时之内，都是很理想的修学环境。都市就热闹了，人多了。太远也不方便，一个小时之内的，非常理想。他们来找我，我说我很感谢，我现在年岁大，不想动了。你们的小道场建好，如果能够设一个网路，我去讲个半个月、一个月，去讲一次经，可以。长住在那个地方，我没有这个意愿。
人要知恩报恩，人要有义气。我流浪了一生，几十年居无定所，这大家都知道的。前年，我在香港接受何泽霖老居士的夫人供养了一个小地方，在山上。何泽霖老居士，我们是一九七七年认识的。那一年是我第一次到香港来讲经，讲《楞严经》，讲了四个月。何居士应该是最好的听众，四个月他没有缺课，他每天一定到，所以我们就很熟。他嘱咐他太太，他往生之后，把他乡下居住的这个小房子供养我，让我在香港定居下来。我去看了这个小环境，是很小，我很喜欢这个地方，我接受了。接受了，我就会定居在此地，不想动了，哪个地方请我，我都不会去。请我讲经，最长的时间不超过一个月，行，中国、外国都可以，我还是回香港长住。这小地方有个小院子，种一点青菜，自给自足。一生，万缘放下了，只有念佛求生净土；经教，专讲《无量寿经》，除这部经之外也都放下来了。
学习经教的年轻人，我所知道的这些方法，都在讲经里头讲出来了。真正要成就，一定要用古人的老方法。现在佛学院这些方法我不贊成，要用古时候私塾教学法。培养讲经的人才，过去是老和尚讲经，听众当中年轻人，他有具足两个条件，第一个，有很好的记性，他听了之后他能记住；第二个，他能够复讲，叫复小座，把老师所讲的重讲一遍给大家听，有能力讲到百分之八十，老师讲一个小时，他有能力讲五十分钟，至少他有能力讲四十分钟，这都可以培养为讲经教学的法师。如果没有这个能力，他就不行。真正有志愿，愿意弘法利生，续佛慧命，这是大事业，这是好事，这是值得赞叹的事情。一个老师父带二、三个学生，十年带出来了，那是成绩。确实是一门深入、长时薰修，成就他的戒定智慧。佛法教是教这些，不是教的一般常识，真有效果。
我这一生是受这种教育，深深有体会。学的人要真干。基本的条件，古时候不必说，为什么？他统具足了。现在人不具足。那是什么？孝亲尊师，要用真诚心、恭敬心、坚定的信心，对所学的，对老师所教的，没有丝毫怀疑，完全接受，这才能成。如果有丝毫怀疑，这个教学不成就。佛学院可以，因为佛学院的学生不是以培养讲经法师为主。讲经法师培养，目的是要帮助他开悟，要得定，要开悟，他修得好，当然他就能讲得好。如果不是真修行的人，就没有这个缘分。现在的学习跟学校结合了，以知识为主，不是智慧，智慧一定要尊崇戒定慧三学，知识就无所谓了。佛法的修学，中国传统文化的学习，统统都是要戒定慧。
《大学》上讲的条件，就讲得十分清楚，它所要求的三纲八目，这是教学指导最高的原则，在《大学》里头。《大学》讲方法，《中庸》是理论。「在明明德，在亲民，在止于至善」，这三纲，这个三纲就是我们学习终极的目标。明明德就是开悟，开悟的相是什么？相是亲民。一个开悟的人，决定有大慈悲心，爱民如子。佛菩萨就是这样的，全心全力把人教好，这是他一生的事业。好到什么程度？止于至善。至善，没有丝毫缺陷，圆满的。谁做得到？佛与法身菩萨能做到。八目就是告诉你怎么修法，从哪里开始？从「格物」。格物是什么意思？在佛法讲，放下万缘。物是欲望、物欲，格就是放下。放下物欲，你的清净心就现前，叫「致知」，生智慧。欲望很重，他生烦恼，他不生智慧。没有欲望的人，念念想为众生造福，帮助众生解决苦难，他自然生智慧。为什么？因为自性里头本有如来智慧德相。
我们现在为什么智慧生不起来？智慧被自私自利障碍住，被七情五欲障碍住，能把这个东西放下，智慧自然生起。你看到社会这些问题，自自然然你知道是什么方法，不必去求，自性里头有智慧，自性里面有德能。佛法教我们从内修，不教我们从外面修。所以佛法叫内学，经典称为内典。不认识字，没有念过书，连经本从来没有接触，有大智慧，在佛门里可以称为大导师。释迦牟尼佛就给我们带头，释迦牟尼佛没老师，他讲的这些经，小部经不说了，大部的，《华严经》讲得那么好。《华严经》是高等哲学、高等科学，没人教，他怎么讲出来的？《法华经》怎么讲出来的？《般若经》怎么讲出来的？他怎么会知道那么多？看了这些经，好像他知道全宇宙，过去现在未来他无所不知、无所不晓，这个智慧能力从哪里来的？佛在《华严经》上告诉我们，「一切众生本来是佛」、「一切众生皆有如来智慧德相」。这个意思就是说他开悟了，开悟之后才会知道，人人都有。只是在现在你是迷而不悟，如果你是觉而不迷，你就跟他一样，他知道的你也知道。所以，我们什么时候开悟、有如来的智慧，如来的经典你一接触，什么问题都没有，你全通了。这些话没人相信，不学，你怎么会？佛法不学就会了。他学，他向内学，他不向外。内学就是放下这些染污，因为染污障碍我。放下分别，分别障碍我，起心动念妨碍我，我也把起心动念放下，凡是障碍我的统统放下，就大彻大悟了。大彻大悟是自性，本来是这个样子，没有人教你，你也不需要跟人学。德行是基础，这个基础跟中国古人讲的完全相同，那就是孝敬，孝养父母、奉事师长。人能够对父母孝，尽孝道，对老师、对长辈能够尽到尊敬，把他们看作父母一样待遇，这个基础就够了，你就有这个基础了，你就能够学成圣人、贤人。
我们在歷史上看到的舜王，舜王谁是他的老师？没有。他生活的环境很可怜，父母生这个儿子，儿子是孝子，天性真叫孝顺，这两个字他真正做到了，特别是顺。母亲死了，父亲再娶一个，他的后母。后母生了一个儿子，后母爱她自己的儿子，对他就是眼中钉，爸爸受他妈妈的影响（后母的影响），这样子父母对他都不好，那个弟弟就更不必说了，他的日子怎么过？一举一动都是错误的，没有一桩是对的，天天挨骂，可是他的孝心不变。人也学得很机警，为什么？知道他后母想杀他，好几次他都能逃过。居住在这个地方，对人好，孝顺父母，尊重长辈，很勤奋，什么事情都愿意做，所以邻里乡党对他都尊重，都说是好孩子。一年，感化一个地方，没有人不赞叹。耕田，家里穷，没有牲口，你们看到，感动大象来帮他犁田，感动小鸟替他除草，孝感天地！这个事情传到那个时候国王尧王，尧王听到有这么好的一个人，把两个女儿嫁给他，看他是不是真的；九个儿子跟他做朋友，看他处事待人接物。真的，真诚心。没有别的，真诚心，没有丝毫虚伪，他从哪里学的？对父母的孝顺那是无以復加，以后尧王把国王位子让给他，中国歷史上称尧舜。他从哪里学来的？他没有老师，就是把孝做到了、敬做到了，用真诚心去做，智慧开了。不是知识，智慧开了。国家的事情，众人的事情，他处理得有条有理，做得叫人人满意。上面国王满意，下面人民满意，尧王选他继承王位。中国、外国古圣先贤，细心去观察，几乎都没有老师，也没有很好修学环境，都是在苦难当中长成。苦难里面经过锻鍊，真心不变。成功的祕诀，应该就这一句，真诚心永远不变。这些我们经上讲像毛病习气，他都没有，他没有贪瞋痴慢疑，他没有自私自利，他没有是非人我，决定不可能争名逐利。损人害己，他决定不会做这事情。他只有牺牲自己，成就别人，这是他愿意做的。伤害别人，利益自己，他决定不会做。这些大圣大贤成就的祕诀在此地。
「菩萨誓愿忍。菩萨作是念：我先于诸佛前，曾作狮子吼，发誓愿言，我当成佛，于一切生死淤泥中，为拔诸苦众生。我今欲拔，不应瞋恚而恼于彼」。底下说，「若我不忍，尚不自度，况利众生等。」菩萨发了这个愿，现在我们学佛也发这个愿，但是是真是假不可靠。他发愿是真的，我们发了愿不能兑现。「众生无边誓愿度」，这一句还得了吗？众生有苦有难，你就得去帮助他，释迦牟尼佛做到了。一切众生一切苦难从哪里来的？从迷失自性来的，六道从这来的，十法界从这来的。那乐从哪里来的？乐从觉悟来的，对于整个宇宙一切理事都搞清楚、都明白了，就没有苦了。你的念是正念，没有邪念，没有恶念；你的言是正语，你的行是正业，八正道相应，自然相应。所以愿发之后，要完成这个愿，先成就自己。自己不能成就，你没有能力将你的誓愿兑现，你做不到。先从善行，慢慢感悟，那个孝心不变就是基础。无论父母对我怎么不好，他自己心里怎么想法？是我自己做错了，我不会做。天天反省，天天改进，父母没错，我错了。所以「行有不得，反求诸己」，就从这来的；「只见自己过，不见他人过」，它从这来的。久而久之，过少了，善多了，善里头有福，善里头有慧，福慧增长。天天不生烦恼，生智慧，天天感恩，天天忏悔，天天改过。我们看释迦、看尧舜，他是这么成就的。
舜，青少年时代是天天挨骂、天天挨打，他自己不是不知道。但是他常常想，我身体从哪里来的？父母生的，母亲虽然不在，父亲在。
菩萨发的这个愿，我成佛的时候，「于一切生死淤泥中」，这就是六道轮迴里面的众生，「为拔诸苦众生。我今欲拔，不应瞋恚而恼于彼」。我要救他们，我还能生瞋恚心吗？所以不应该，不应该叫众生因我而生烦恼，这是菩萨行。如果我不能忍，「尚不能自度，况利众生等」。不能忍，自己不能得三昧，不能开智慧，这就是自己不能度自己，怎么能度得了别人？「法藏菩萨满足诸忍，故云忍力成就。」前面所说的这些忍，忍，佛讲得很多，散在经论当中，这是略举几个例子。《般若经》上告诉我们，「一切法得成于忍」，没有耐心的人他成就不了事业，所以忍跟耐常常连在一起。忍能够得定，定生智慧，这才能真正解决问题。所以忍力成就比什么都重要。以上所说的是自利行，下面是利他行，自利行以忍力成就为终结。
