净土法门法师：观世音菩萨耳根圆通章 第14集
发布时间：2024-08-21 04:02:51作者：大众学佛网
第一百五十三面，第二行：
【一者。由我初获妙妙闻心。心精遗闻。见闻觉知。不能分隔。成一圆融清净宝觉。故我能现众多妙容。能说无边秘密神咒。】
从这个地方开始。在上一次给诸位说了，这是四不思议，这四种不思议比前面的境界更高、更殊胜，这是观世音菩萨证得圆通以后的境界，在这个地方我们特别要注意到的就是修行的方法。『初获』之「初」，这个初字，就是这一章一开端，观世音菩萨告诉我们他所修学的方法是初於闻中，返闻闻自性，用这个办法。所谓初於闻中，这是就六根里面一根来说，一根明了之后，根根皆然，都一样。他所修的是耳根圆通，耳根所取的境界就是声尘，声尘这个境界当然是非常的广大，也是无量无边，在佛法里面把它归纳为两大类，一个是动，我们讲有音声，有声就叫做动，另外一种就是无声，无声就是静，这个静也是耳根所对的对象。诸位要记住，不要以为说，听的有声音的时候，我听到了，没有声音的时候，我没有听到，这个话是笑话，这是错误的，没有声音是静的境界，你也听到了。所以你听到的，一种是有声，一种是无声，就是一个是动的境界，一个是静的境界。
这个地方讲，著重在这个初字。实在讲，初相不可得，为什么？因为闻性它是不生不灭的，从来就没有间断过，初相你到哪里去找去？这是说真实话，初相不可得，从方便当中我们可以说初相。以往我们是迷在境界里，从今天起，返闻，这一返就是觉了，觉悟了。不知道回头，随著境界迁流，愈迷愈深，这才叫做生死。这个问题是相当的复杂，不是几句话就能够把它讲清楚的，牵涉到的经论也很多。我们这个讲堂确实也是蒙佛菩萨特别的加持，为什么？我们不是有心的，不是我在这里讲经故意配合得那么好，把种种经论配合起来，不是的，凑巧凑上了。我们《起信论》最近就是讲到这个问题，讲三细六粗，你要把三细六粗的道理统统明白了，你才晓得怎么个返闻，这个意思就能体会得到。三细六粗是说我们真如本性一念不觉而有无明，这个无明是什么样的过程变现到我们眼前的境界，现在《大乘起信论》就是讲这个道理。换句话说，我们本来是觉悟的，本觉本有，本来是觉悟的，现在不觉了，现在迷了。什么原因迷的，几时迷的，一直迷到今天这个样子，这是个大问题。
如果你通达《起信论》了，一切大乘经就不困难了。《起信论》是一切大乘经的精华，经义当然它有相当的深度，这是无可置疑的事情，它有相当的深度。可是我们初学的人也不必害怕，为什么？我们有时间，我们慢慢来研究。自己有时间可以研究注解，但是注解不可以看杂了，我们给诸位选的这两种，这两种是初学人可以说是标准的注解，不要看多、不要看杂。因为《起信论》的注解很多，差不多有七、八十种注解，不要看杂了，看杂了以后看乱了，反而增加困扰。就依这两种注子都好，而两种注子里面我们以慈舟法师的注子为主，看到有疑问的时候，再参考日本汤次了荣的注解，就是丰子恺翻译的，看这个本子，他注的比较上新一点。两个本子合起来看，再听讲。如果认真的话，我还希望同学们你们自己最好私下有研究讨论会，才会真正有心得。一个星期你们有三、五个同学，最好讨论会不超过十个人，像小组的形式，自己有这么几个同参道友，每个礼拜有一次、二次时间来做深入的研究讨论，这对大家修学就会有很大的进步。当然你对观世音菩萨这种修行方法你就晓得门路，你也就会有一个概略的认识，自己应该如何修学也就不难了。此地这个初，在《起信论》里面讲就是始觉，四种始觉我们都讲过了，这个是始觉。从前不觉，现在一下觉了，耳根接触声尘，这个初觉了，始觉了，眼见色觉不觉？鼻嗅香，舌尝味，身对触尘，意对法尘，一觉一切觉，要懂得这个道理。所以你会用一根了，这六根全都会用。这就是初於闻中那个初的意思，说初获，或是他得到了。得到了什么？『妙妙闻心』，这一定要讲到返闻自性的时候，返闻之闻就是始觉自性之性，也就是始本合一，不但本觉妙，始觉也妙，本觉是心，始觉也是心，所以叫「妙妙闻心」。这个妙字，一个就是本觉，一个就是始觉，皆妙。
现在也许同学们困难的地方就是这个返闻，返闻怎么个返法？是不是我们这个闻性出去之后得回头来？这个难懂。《楞严经》里面举的见性，十番显见里头说得很清楚，我们这个见性，是不是见到物相了，然后又回来？没有这个道理！这里面牵涉到唯识的问题，上一次我也跟大家提到过，唯识纵然大家不愿意去专门修学它，因为那个的确太麻烦、太繁琐，但是唯识说理是比一切经都说得详细，那个理本来就复杂，所以讲起来当然复杂，当然难讲，但是唯识的大意我们一定要懂。换句话说，最低限度，像《百法》、《五蕴》、《二十颂》、《三十颂》、《规矩颂》，这是要下一点功夫去研究的，这个等於说唯识学里面的常识。不管你学哪一宗、哪一派，统统要晓得，这几门功课可以说是大乘佛法里面的共同科目，而且是必修的科目，要懂得，懂得这些说法就方便得多了。
所谓返闻就是不用心心所，就是返闻。交光法师在本经给我们提出了一个修学的纲领，他劝我们舍识用根。我们晓得，本经最重要的一部分，也就是本经精华的一部分，就是「观世音菩萨耳根圆通章」，就是我们念的这一章，这是全经的精华，最重要的一部分。观世音菩萨提倡的返闻闻自性，交光法师不叫我们返闻闻自性，叫我们舍识用根，是什么意思？诸位要晓得，舍识用根就是返闻闻自性。是从哪里回来？是从识里面回来，回来的时候用性，用六根的根性，就叫做返闻闻自性。这里面实际上就是个返，因为闻性它从来没有中断，闻性是真常，常住真性，这个返的意思就是不用，因为在以往我们六根涉境全用心意识，就是唯识里面所讲的八识五十一心所。我们自己认真的反省反省，我们在二六时中见色闻声，是不是都用心意识？观世音菩萨他高明的地方没有别的，用心意识这是用的妄心，心攀缘境界，往境界上跑，在境界里面起贪瞋痴慢，顺著意思的，这个意思是什么？意思是妄心。实际上说，八识还不太有大过失，真正作怪的、造业的是心所，六道凡夫哪一个人不是生活在二十六个烦恼心所里？你在见色闻声的时候，六根接触境界的时候，所谓合了你心意，合了你的意思，你们想想合了你什么意思？真心里面没有意思，六祖大师所说的，那个真心是什么？「本来无一物，何处惹尘埃」，真心里头没有意思。阿赖耶识里头是只落印象，它也不分别好坏，就像布袋和尚那个大口袋一样，他没有分别心，人家供养什么，往袋子里一装，他看也不看，那个大口袋尽管装就是，好的也装，坏的也装，他不分别。第七识的执著，第六识的分别，可以说都不是心，你说合哪个意思？都没有。那个意思在什么地方？就是我们现在讲心，心是什么？贪心。谁喜欢？贪心所喜欢。谁讨厌？瞋恚心所讨厌。
所以众生用的心，诸位要晓得，他要能够用八识，那就相当高明了，他不但把真心忘掉了，八识也忘掉了，他所用的心就是心所，而且在心所里面绝大多数都是用的烦恼心所，六个根本烦恼，二十个随烦恼，用的这个，把这个东西当作心，所以你那个心就多了。我们昨天在《华严经》里面所读到的，连三地菩萨都有这个能力，随众生种种心示现种种身相。所以我们有多少心？无量无边的心。
《百法明门论》的宗旨，天亲菩萨在一开端就讲得很清楚，百法是解释什么？解释佛在经里面所说的「一切法无我」，所以到后面说出「人无我，法无我」，的确，我是主宰，你根本没有主宰。就好像一个国家一样，有众多的人民，今天这个做总统，做了两年又换了一个，你说这个国家哪一个是主人？没有主人，为什么？他过几年就要换掉，几年一换，几年一换。国家还有定期，像美国四年换一次，我们这个心所刹那刹那之间在那里换，没有主宰！内随著心所奔逸外面六尘的尘境，这种现象就叫生死疲劳，经上常讲的。佛看到这种现象，称之为「可怜悯者」。诸佛菩萨明了这个事实真相，劝导我们这些迷惑颠倒的众生回头，返就是回头。从哪里回头？要从那个心所里头回头，而不是叫我们从尘境里面回头，诸位要晓得这个道理。从外面境界里面回头是对初学人说的，初级的佛法。为什么？因为初级的佛法，外境勾引我们，来诱惑我们，实际上外境哪里会诱惑？不会诱惑的，境界没有诱惑的能力。你们念念蕅益大师他老人家那篇开示你就了解，人家说得很清楚，境缘没有好丑，好丑生於心。什么心？就是心所，好丑是你的心所，境界里没有。但是你这个根对境界的时候，你里面这个好丑的心它自然就出来，这是因为你自己没有定力，你自己不觉，所以这些烦恼心所往境界上奔逸。其实是不是真的向外境奔逸？又不是，诸位读唯识就了解这个事实。所以在初学的时候是禁止，外面境界愈少接触愈好。
所以从前的修行人不接触社会，都在山林之中，世间一切人事他都不过问，心容易清净，眼不见，耳不听，心清净，这是初学的。重不重要？重要，因为初学的目的是在求根本智，所以很重要。我们看这一代的修行人，无论出家、在家，不容易成就，原因在哪里？我们没有这个阶段的训练，我们今天修学，一开始修学就接触大众，就博学多闻，这个事情难，所以往往一生不管你怎么勤苦用功，你都不能成就，这个原因就是我们没有受过基本训练，没有在根本智上用过功夫，难在这个地方。这是我们常在讲席当中也常常跟同修提起来的，希望大家要注意。因为没有根本智决定没有后得智，博学多闻是后得智。《华严经》是一个榜样，你要问善财童子修的是什么？他修的就是返闻闻自性，他就修的这个东西。他的根本智是在文殊菩萨会下建立的，善财童子在文殊会下，就是像我们一般从前初出家在丛林寺院里面修学是一样的，在那个地方毕业了，所谓毕业就是得到了根本智，然后才离开道场，离开老师到社会上去参学，五十三参就是现实的社会。你要问，那些善知识在哪里？那个善知识就代表各行各业、男女老少，像我们现在一天到晚所接触的就是五十三参。善财童子接触大众的时候，他开智慧，他成佛，功德圆满。我们接触这些大众，天天生烦恼，接触大众心里不愉快是烦恼，生欢喜心也是烦恼，诸位要晓得这个道理，喜怒哀乐爱恶欲都是烦恼。
参学那叫大修心，修什么？叫历事炼心，在境界里头练平等心。实际上就是佛在《金刚经》里面讲的两句话，去练「不取於相，如如不动」，是修的这个。佛在《金刚经》上只有八个字，两句，「不取於相，如如不动」。《华严经》里面，《四十华严》前面三卷半是本会，就是文殊师利菩萨会，从三卷半往后一直到这个经的第四十卷完了，就是五十三参，你看看，那么长的经文，学的什么东西？就是学的「不取於相，如如不动」。我们要拿《金刚经》这两句话做一个文章的题目，《四十华严》，这个四十卷去掉三卷半还有三十六卷半，那就是文章，那就是「不取於相，如如不动」的注解。那个两句话你要是不懂，你去念《四十华严》，那就是那两句话的注解。
理论、方法都明白了，我们日常生活就是修行，日常生活就是五十三参。这是把佛法的理论、方法跟我们实际上的生活融成了一个，那就是此地讲的妙妙闻心。根本智是本觉，这个返闻的返是始觉，始本不二！善财童子就是修的这个，观世音菩萨也是修的这个。可是这个话再说回来，特别跟大家强调，没有根本智，我讲得再清楚，你听得再明白，也是没用，也是枉然。不是我在此地好像是看轻了诸位，不是的，你们自己要好好的想一想，你们在日常生活当中从早到晚待人接物，你心里头生不生烦恼？生烦恼那就不行。你为什么会生烦恼？因为你没有根本智，很简单，一句话。如果你有根本智，你二六时中待人接物你不生烦恼，生智慧，像善财童子一样，生智慧。那是因为他有根本智，所以人家是不生烦恼，智慧增长。智慧天天增长，时时增长，他怎么不快乐！我们自己修学，检讨检讨，一天到晚都在生烦恼。生烦恼什么？我们不是长智慧，我们长的是邪见，长的是无明。天天增长无明，增长邪见，这怎么得了！这些是事实，我们读经不能不晓得。
根本智的培养，在我们今天来讲，就好像念书一样，我们的机缘已经过去了，这在佛法里头等於是小学、是初中，我们现在这个年龄都过去了。所以现在唯一的办法就是要补习，一方面你在此地修学这个，在这边听讲大乘法，一方面你还要去恶补，去补你那根本智。根本智怎么补法？给诸位说，根本智就是修定，定是根本智的体，照就是根本智的用，那你不修定怎么行？什么叫定？定就是不动心。佛门里面常讲「八风吹不动」，给诸位说，八风吹不动那是小定，不是大定，那是入门，还未登堂入室。而我们今天小小的风一吹，就大大的动起来，那有什么用处？六根在境界上，眼睛看得清清楚楚，这是照，耳朵听得清清楚楚，这也是觉照，可是不能有分别，更不能有执著，一有分别、一有执著，定没有了，慧也没有了。了了分明，没有分别、没有执著，定慧具足。不分别、不执著是定，了了分明是慧，你要能够常常保持这个境界，这就是定慧等学，你要能保持得住，永远不能叫它失掉。这是我们常讲的，这是一个修行人的自受用。他受用，别人来请教你问题，来问你，随问随答，这是从你定慧里面变现出心心所为他受用，我这个话讲过很多遍。变现出的心心所可不是自受用，自受用那就坏了，是他受用，自受用永远是清净，这个是自受用。他受用，就像《华严经》里面我们读的，此地观世音菩萨所说的，随众生心，应所知量，以无量的善巧方便应机说法，那是他受用。自己永远住在一真法界，这个才叫做妙妙，耳妙妙闻，眼妙妙见，舌是妙妙尝，鼻是妙妙嗅，无有一法不妙。你看《法华经》称为《妙法莲华经》，我们讲经题的时候也给诸位说过，无有一法不妙，这个妙字很难讲。
我们再看底下这一句，『心精遗闻』，这个「闻」就是能闻与所闻。诸位要晓得，能所是相对的，相对就不是真实的。相对从哪里出来的？从分别执著出来的。「遗」是什么？遗是把它摆脱了、放下了、舍弃了，就是能闻所闻都没有了。这是功夫，这也是境界。初学的时候能所一定是存在的，譬如我们开始修，我们学返闻闻自性，学舍识用根，像我刚才跟诸位所讲的，二六时中六根在境界上去训练。这个时候训练怎么样？是有能有所，能见能闻的是六根根性，所见所闻的是六尘境界，有能、有所，有根、有尘，都是对立的。遗，离开了，解脱了，放下了，是不是能闻的根没有了，所闻的境界也没有了？不是的。到底什么没有了？心所没有了。诸位要晓得，我从唯识里面给诸位讲，能闻的是心所里面的见分，能见、能闻、能尝、能觉、能知的全是见分，所见、所闻、所嗅、所尝的是心所里面的相分，把这个离开了。这个一离开怎么样？光有八识，与八识相应的心所没有了，不是根没有了，不是外头境界没有了，是说这个没有了。更进一步的，功夫再提升一级的，把八个识的见相两分也没有了，这个功夫就高了。所以这是要相当时间来训练。你要问究竟要多长的时间？因人而异，每个人不一样，根利的人时间短，根钝的人时间就长。什么叫根利、根钝？简单的说，分别执著轻的人，烦恼轻，他的时间就短，分别执著重的人，就是烦恼重，他的时间就长，所以这是每个人都不一样。由此可知，你要想真正的修行，断烦恼是第一桩要紧的大事，不断烦恼怎么行？可是你要想断烦恼你得要记住，特别是在寺院里头，要做清众，这才好修行。清众就是修行人，执事是护法的，这个诸位要晓得，执事是护法的。所以在从前寺院丛林，那是修行的道场，做清众的人他什么事情不闻不问，寺庙来的客人他理也不理，看都不看一眼，他心清净。所以有些人：「这个庙里和尚架子好大，都不理人的。」他不是，他有专门接待的，有知客、照客师，他们负责任接待，有当家、住持和尚，他们接待的，清众不接待。执事是修福的，是护法的，就是护持这些清众，让他们好好的修行。人家那个道场大，一个道场住几千人，少的也有几百人，所以你看丛林执事一百多个。现在都是小庙，小庙怎么办？清众要兼执事，这个麻烦大了，都变成了修福，没有法子修慧了。这是我们今天要晓得自己的苦难，我们自己没有福报，没有生在那个有福报的时候。
虽然出家了，还是样样都放不下，谈什么修行？我学佛出家之后，一直就是有一个愿望，但是这个愿望一直到今天都没办法实现，没人发心护持。我们有一个道场，出家人统统做清众，一切执事都由在家人来做，一个寺院里，住持、当家，所有的执事统统一律在家人，出家人什么事情都不做，那就会有成就。但是现在出家人害怕，庙里住持、当家都是在家人做，有一天他不高兴，把我赶走，那我们不是糟糕了吗？又放不下，连组财团法人，我们出家人的人数一定要超过在家人，这个权力我们才能拿得到，这还能成就吗？这还能断烦恼吗？在家人把我们赶走，我们走就是了。我们要好好的修行，他求之不得，他会供养，好好的招待的。我们要为非作歹，不好好的修行，他把我们赶出去，那是活该。所以何必要提防，何必要操这个心？事情还没有到，就在那里分别、计较，就在那里打妄想，怕哪一天没有饭吃，哪一天被人赶跑了，你想想看，心里想这个，他不想道，他不多念几声阿弥陀佛，他不想西方极乐世界，不想阿弥陀佛哪一天快点接我去，他不想这个，这都叫颠倒！
所以正信居士，真正明了佛法，要真正想修福报，应当要发心护持。在今日发心护持，那就得要担任道场里面的执事，让出家人真正在这里修戒、修定、修慧，一心一意的用功，将来担负起弘法利生的责任。这只是一个愿望，一个理想，一直到今天，都无法实现。我们道场的确是希望交给在家同修来管理，馆长一个人人手不足，所以我们住众要帮她忙。如果你们在家同修肯发心，代替他们那些职务，让这些出家人天天能够用功，能够办道，不问这些事情，外面人来的时候，我们闭著眼睛，招呼也不打一个，成就戒定慧，这是无量功德。可是出家人自己也晓得这个道理，心真是清净，「这个事情不要我管了，那权力落到人家手上了。」那你糟糕了，你这个闻怎么能遗得掉？你这个能所如何能摆脱？能所摆脱，给诸位说，就得一心不乱了，在净土里面讲就是一心不乱，而且这个地方的一心是理一心不乱。在家居士这样供养是真供养，这个福报无量无边！你供养一个出家人，这个出家人真正得理一心不乱，他往生西方极乐世界，你将来决定往生。你想想看，你已经送了几个人到西方极乐世界，他们怎么不念著你？阿弥陀佛那里说人情也要把你带过去，「阿弥陀佛，我之所以能够来，承他们几位护持的，他对我恩德很大，阿弥陀佛，求你宽容，也得要把他接来。」阿弥陀佛一定答应，也得把他接去，这是必然的道理。我是阿弥陀佛我也会答应，人同此心，心同此理。所以诸位要晓得这个道理。
没有人护持很难很难，为什么？你要分心，心不在道。还是要这样下去，出家、在家两边都要吃亏。为什么？两边都不成就。如果真正明白这个道理，出家人真正能放下，在家同修能够负起护持的责任，两边得利益。释迦牟尼佛在世的时候，那些精舍道场全是在家人住持的，出家人没有家，这个家是别人的，是在家人的，出家人是在家人请来供养的，没有家，是请你到这边来弘法利生的。好比学校一样，在家人是学校的董事长、董事，董事会，是有所有权的，出家人在这里面是教员，教员是人家聘请来的，你教得好，我继续聘你，教得不好，教了一个学期，解聘了，你到别的地方去。目前的确事实上有障碍存在，使我们没有办法如理如法的修学。如果说是在大众当中，就是说清众兼执事而能够成就，这是大善根、大福德，这不是普通人，换句话说，根本智跟后得智他是同时在修，同时在完成。这是非常手段，当然也得非常人才能成就，不是一种普通正常的手段，换句话说，也不是普通人能够做得到的。今天我们佛教修学为什么不能成就？你要把它根本的原因找出来，就好像治病一样，他的病根在哪里？他的病从什么地方来的？你找到之后就可以对症下药了。治不了别人，至少可以治自己，纵不能利他，能够得到自利。所以这些修学基本上这些大道理，我们要不能够透彻的理解，你的功夫没法子用，一般所谓说功夫用不上力。
这个「心精」就是本觉，也就是佛在此地所讲的如来藏性，在净土法门里面讲就是理一心不乱。理一心，当体是绝待的，它不是相对的，能闻所闻是相对的，离开了相对，绝对的性体现前，就是禅家所说的「迥脱根尘，灵光独耀」，此地这个心精就是灵光，这是六根的根性，在眼叫见性，在耳叫闻性，它显现出来了。这个境界在禅家叫明心见性，遗闻就是明心，心精就是见性，就是明心见性。『见闻觉知，不能分隔，成一圆融清净宝觉』，这两句意思是说，既然你的心性完全透出来了，念佛人讲你已经证得理一心不乱，这个时候六根作用圆融了，所谓是「元依一精明，分成六和合」，因为有能所对立，所以这个六根不能互用，到这个时候能所离开了，六根互用了。这在我们一般人讲就有神通了，不但眼可以见，耳朵也可以见，不但耳可以听，鼻子也可以听，六根互用。为什么？因为六根之体是一个，是一体不是二体。这个就是本经里面所说的「一根既返源，六根成解脱」，就是这个意思。
所以诸位从这个地方也就理解，你自己念佛功夫到一心不乱了，你要是真正到了证得理一心不乱了，六根互用。六根互用了不起，你后面有人来你也看得清楚。眼睛长在前面没长在后面，为什么？头是身根，眼能见，身也能见，全身都能见，就有这个能力，你才真正是理一心不乱。你要没有到这个境界的时候，你说你理一心不乱，那是假的，那不是真的，那是属於增上慢，不是你自己真正的境界。到你六根互用的时候，这是理一心不乱，这个时候是明心见性，这个时候就是《楞严经》里面讲的「一根返源，六根解脱」，再不拘於本根了。譬如我们平常这个眼见，见是属於眼根，本根是眼，闻，本根是耳，到这个境界之后就不必了，六根可以互用，每一根都有见闻觉知嗅尝的作用，根根都有这个作用，所以才叫做「见闻觉知，不能分隔」，到这个境界，这个境界也就是《华严经》里面所说的一真法界。你看迷的时候，六根，起六种不同的作用，悟的时候这六个成为一根，起一个作用，六根统统起一个作用。一才是真的，六是虚妄的，不是真的。《起信论》里面讲的本觉，本妙之体，到这个时候现出来的相是圆融交彻的互用，这才叫做圆融，「成一圆融」，无障无碍。《华严经》里面讲的，这是清凉大师讲《华严经》所说的，讲四种无碍，事无碍、理无碍、理事无碍、事事无碍。
一真法界就是无障碍的法界。我们看《四十华严》，就是「普贤行愿品」的品题，《四十经》里头这个题目是具足的，「入不思议解脱境界」，这个解脱境界就是无障碍的境界。有障碍那就不能叫解脱了，无障碍这才叫清净，清净就是无碍，有障碍就不清净了。那个「宝觉」，宝在此地是个形容词，是比喻，好像世间的珍宝，它有价值，它有作用。在此地比喻成一圆融这个觉性，它的作用广大无边，我们赞佛讲万德万能，无所不知，无所不能，才称之为宝觉。在如来果地上是圆满的，在见了性的菩萨上是分证的，像《华严经》里面所说的四十一位法身大士，他们都有。那个地位愈高的是愈接近圆满，地位愈低的他的能力就愈小。能力虽然小，诸位要知道，都不是凡夫、小乘、权教菩萨所能够比的，统统比不上。因为人家的确是离开了能所，这是六根解脱，权教、小乘都没有到这个境界。这一段里面所讲的，实际上这段文很长，我们今天才讲这个几句。这几句的境界，如果从《仁王经》上来讲，这是寂灭忍的境界。寂灭忍在《仁王经》里面有上、中、下三品，下品是法云地的菩萨，就是十地菩萨，中品是等觉菩萨，上品是如来果地。所以这个境界是寂灭现前，生灭寂灭的境界，所以才有这样殊胜的大用随缘，自在成就。菩萨向下则说了，说他这个功德，这就是我们常讲的万德万能。『故』，「故」就是因为前面这个缘故，所以在前面特别著重在初获这个初字，也就是说明他用功的方法。《楞严经》我们讲过很多次，「观音菩萨圆通章」讲的次数特别多，由过去到现在，我们是愈讲愈细，愈讲愈精，你们诸位找到从前的录音带拿来对对看你就晓得了。现在我们是自己道场，不受时间限制，所以我们有的是时间，我们可以细说。这样细讲，这种机缘非常难得，希望大家要能够把握，要能够珍惜。讲得愈细我们愈容易明了，对初学的人是愈有利益。
『我』是观世音菩萨自称，能够现『众多』，这个「众多」是无量无边，『妙容』就是随类化身，前面讲的三十二应身，这一句说的化身，无量无边的化身。『能说』，这是讲说法，『无边秘密神咒』，诸位一听说神咒，不要就以为是咒语，所有的经都叫做神咒。「神」所谓是神奇，「无边」这是多，「秘密」这是讲深密，是凡夫、外道、权教、小乘都不知道的，像佛讲一真法界、讲一心不乱、讲三细六粗，都是权小、二乘所不晓得的，这都称之为秘密神咒。这就是说明菩萨不可思议的圆融清净，所以才能够在十法界无量无边刹土与一切众生感应道交，应化无方。这一句是总说，底下就分别来讲。我们今天就讲到此地。
资料恭摘:观世音菩萨耳根圆通章 （第十四集） 档名：07-006-0014
