净土法门法师：阿弥陀经疏钞演义 第124集
发布时间：2024-08-15 04:04:41作者：大众学佛网
请看《阿弥陀经疏钞演义会本》，第二六九页：
钞【十种土者，枣柏所分十种权实，虽极乐是权非实，然是且据权实对待分别言耳。若论随机，权实无定，所以者何?彼云弥陀佛土，为一分取相凡夫，未信法空实理，以专忆念，其心分净，得生净土，是权非实。则知就取相者，非就入理者，若理一心，即权即实，故云无定。】
这一段是《华严经合论》上，李长者的说法。李长者也是一位很了不起的人，虽然是个在家居士，他的修学造诣非常之深。他注解《华严经》，我们晓得《大方广佛华严经》从翻译以来只有两种注解：一种是清凉国师的《疏钞》，另外一种就是李长者的《合论》。
我们在传记里面看到他老人家，他想给《华严经》作注解，想找一个清净的环境。在路上就遇到一只老虎，我们一般人看到老虎都赶快跑了，他没有。他遇到老虎就跟老虎说：我现在要注《华严经》，找不到清净环境，你替我去找找。那只老虎很听话，就带他走，走到一个深山里面，环境的确是很好，老虎窝，许多老虎在那里，住在一个石洞里面，洞很大很宽敞。老虎搬家，把那个地方让给他。这种感应实在是不可思议!
他住到那边之后，年岁也很大了，没有人照顾，每天早晨就有两个女孩子来给他送吃的，笔墨纸张所需要用的东西统统给他准备好，晚上就离开了。一直到他《华严经》写完，他从来没有跟这两个女孩子说一句话，说：「你姓什么?叫什么名字?家住在哪里?」没说过话。他就一心注他的经，反正一切都是那两个人伺候。经注完之后，这两个女孩子也不见了，他就走到附近村庄去打听。伺候我这么久了，给她们道个谢，到村庄怎么找也找不到。他说的这个面貌，村里人都不知道。这是真实的感应，传记上记载的，决定不是假的。所以我们晓得李长者也不是一个普通的人。
他在《华严经》上讲净土法门，跟一般人主张的有一点不一样。他说西方净土是权不是实，他这样主张法，后来有许多祖师大德驳斥他，像莲池大师这个驳斥就相当有道理。他分的十种净土有权有实，他说极乐世界『是权非实』。《华严合论》里面讲：《阿弥陀经》所讲的净土，《观无量寿佛经》所说的净土，这都是权不是实;《维摩经》上所讲的净土、《梵网经》上讲的净土，这是真实的，虽然是实，不广;摩醯首罗天净土，《涅盘经》讲的净土，《法华经》讲的净土，是权未实;灵山会所指净土，是实不是权。到底究竟怎么才是真正净土?他老人家讲，「唯心净土」是真实的净土，「毗卢遮那佛所居住的净土」是真实的净土。权实，他说了这些。
莲池大师在此地给我们说的，就很有道理，『然是且据权实对待分别言耳』，这是讲李长者，他在《华严合论》里面完全从相对的角度上来看权实。『若论随机，权实无定』，这是莲池大师驳斥他的话，换句话说，莲池大师的看法跟他的看法不一样。『所以者何』，为什么?『彼云』，「彼」是指李长者，就是枣柏大师。李长者说，『弥陀净土，为一分取相凡夫，未信法空实理，以专忆念，其心分净，得生净土，是权非实』。他这个话说得有道理，不是没有道理。但是这是一般通途而论，用在十方诸佛净土里面，这个意思讲得通;用在西方极乐世界，讲不通，西方世界是个非常特别的世界。所以，在理上讲，就是一般常理上讲，讲得通。我们一般念佛求往生，带业往生，生的净土当然是权不是实，我们执持名号是著相去的。
西方净土有没有真实?有!实报庄严土、常寂光，那是真实的。换句话说，凡圣同居土、方便有余土是权非实，这是一般常理的说法。可是我们用一般常理来看西方极乐世界，那就错了。西方极乐世界很特别，特别在哪里?依常理来说，十方诸佛世界的凡圣同居土，有!我们这个世界是凡圣同居土，我们能不能天天跟观世音菩萨，跟普贤菩萨、文殊菩萨、地藏菩萨，这晓得住在我们这个世界，能不能天天跟他见面?能不能天天跟他生活在一起?这不可能!西方极乐世界这些等觉菩萨天天在一块，生活在一起。所以这个决定不能拿十方诸佛这些常理常事来看西方极乐世界，这是我们应当要晓得的。
这些了不起的祖师大德们，他们那个注子，我们很欣赏，他们注的我们没话说，佩服得五体投地。可是里面也有一些地方，他没有见到。所以佛在入灭之前告诉我们几句话，要我们后人牢牢记住，「依法不依人」，法是经典，李长者是人，这些注解提供我们参考，与经典讲的相应，我们可以取;如果与经典讲的不相应，我们宁可舍掉它。所以他讲的，与一般经论相应，讲一般大乘经典可以;西方净土他那个讲法是有问题。这是我们要晓得的。
净土法门这个说法，并不是莲池大师一个人说，古来这些大德们对於净土有一致的看法，就是它这个土叫法性土，决定与十方诸佛世界不相同。换句话说，它是真如本性的相分造成那个净土;十方诸佛世界是阿赖耶的相分变现出来的，这个不相同。所以西方世界四土都是纯净之土，都是真实不虚。果然像李长者这个说法，是权非实，换句话说，我们一生到西方极乐世界，哪能证三不退呢?我们不讲别的，如果下下品往生的人也是三不退，那个净土就不是权。为什么?权教菩萨不可能住真实净土。他虽然带业，但是他证三不退!这是我们在《无量寿经》四十八愿里面看到的。阿弥陀佛这一愿要不满，他决定不成佛!他现在已经成佛十劫了，换句话说，他四十八愿愿愿都达到，都圆满了。
所以我们修净土法门，无论经典也好，祖师大德的注疏也好，决定不能与四十八愿相违背。四十八愿是阿弥陀佛说的，释迦牟尼佛是重复阿弥陀佛的话告诉我们。所以要以四十八愿为根本的依据;与四十八愿相违背的，我们决定不采信它。像枣柏禅师这个讲法，是与四十八愿相违背。我们相信阿弥陀佛四十八愿所说的句句真实。所以它那是特别殊胜的法门，决定不能拿十方诸佛净土去跟它相提并论。
我们是取相凡夫往生，也很特别，也超越，出乎李长者意料之外，他没能想到!莲池大师说的也很有道理，他说『则知就取相者，非就入理者』，我们念佛功夫有取相、有入理的。功夫成片是取相，事一心不乱是取相，理一心不乱是不著相，入理!从这一方面来说，理一心不乱，他生的净土是实不是权。『若理一心，即权即实，故云无定』，这是莲池大师批评他的话，也不能一定那样说法。我们再看底下这几句，这是莲池大师对我们的开导：
钞【又上四土，亦法尔具足，不可但执寂光。若证寂光，於下三土，随心寄托，自不拨无;未证寂光，拨无下三，则无复所居之土，错之甚矣。】
大师这个地方才正式的来批评，指出《华严经合论》这一段话，於理於机都不契。『四土』是常寂光土、实报庄严土，方便有余土、凡圣同居土，西方四土。西方四土『法尔具足』，法尔是自自然然的，真如本性的相分，本来就如是!对於四土都不必执著。『不可但执寂光』，这是怕人听到寂光是实，前三土是权，唯执寂光，拨无三土，这个执著就错了。阿弥陀佛明明跟我们讲的四土!不但真如本性里头四土具足，真如本性的十法界依正庄严统统具足。《坛经》，六祖说得好，「何期自性，本来具足」，本来具足，就是此地所讲的法尔具足;法尔具足，就是六祖所讲的「何期自性，本来具足」。既然十法界依正庄严都是本来具足，西方四土那有什么希奇?说个实在话，权实不在境，权实在人心!你心不清净，这叫权;你心清净，哪个地方不是实报庄严土!如果分这一块是实报土，那一块是方便土，就不是《楞严经》所讲的「当处出生，随处灭尽」，也不能说法尔具足。这个地方有，那个地方没有，怎能叫法尔具足?法尔具足，一是一切是，这才是真实的法尔具足。
而是众生他有妄想执著浅深不同，他看的不一样。譬如我们人间看到是水，鬼道里面他看到就是火，同样一个东西，我们看法就不一样，水族看到那就像空气一样，它在里面来去自在。由此可知，外面境界的确是一，叫一真法界，而是众生妄想分别执著把它变成了十法界。十法界是大分，细分每一个众生是一个法界，你们两个人在一起，当然对宇宙人生看法有些相同，有些就不相同，没有说看法完全一样的，没有。到什么时候才完全一样?成佛!佛佛道同，佛与佛看这个法界是相同。由此可知，两个都是等觉菩萨，看法还有不一样。这在此地就显示出来，如果我们说莲池大师是等觉菩萨再来的，李长者也是等觉菩萨再来的，他们两个看西方净土就不相同。为什么?因为还有一品生相无明没破，所以他们看东西大同小异，而不是绝对相同，绝对相同只有成佛。由此可知，在十法界的地位愈低，看事、看这个境界差别就愈大，不一样!所以这个理我们要明了，不至於读这些大经受他们的影响。
我们修这个法门起了怀疑，我念一辈子佛，将来往生净土是权不是实。你有这种怀疑的话，问题就大了，受伤害的不是别人，是自己。因为你带著有怀疑的心去往生，能不能往生?能!《无量寿经》讲了，生到西方极乐世界的边地，在边地里面要过五百岁之后才能花开见佛，才能够入品位，边地没有品位的。这是《无量寿经》里头有的。所以我们一定要断疑生信。莲池大师这一段话就是怕看《华严经》受到李长者的影响，自己对於这样殊胜的法门起了疑惑，这个损失就很大。这是他老人家大慈大悲告诉我们。正如同天台家所讲的「百界千如，三千性相」，没有不具足的。
『若证寂光，於下三土，随心寄托，自不拨无』，这是说法身大士，法身大士分证寂光，对於实报土、方便土、同居土，他随心寄托，这句话怎么说?就像《普门品》里面所讲的，「菩萨以三十二应身」，哪个地方众生缘熟，他就现身去度。如果这个人分破无明，证几分法身了，住在实报土，菩萨就在实报土现身去度化他。如果这个人只断见思烦恼没见性，他住方便土，菩萨也就在方便土现身度化他。这就是说应当用什么身分示现，他就示现什么样身分，住哪一种净土。他要是示现人天的身分，那就住凡圣同居土。
当年释迦牟尼佛降生在我们这个世界，出现在印度，现的身分跟我们世间人没有两样，寿命跟我们世间人也彷佛，他世寿八十岁。佛出世的时候，他应当住世是一百年，要活一百岁。八十岁那一年，魔王来请他入般涅盘，跟释迦牟尼佛说：「你度化众生这么多年了，四十九年了，也够了，可以入般涅盘了。」佛很慈悲，既然有人请他，他就答应了，少住世二十年，这个在经典上都说过。换句话说，佛还有二十年的福报，他没享!留在这个世间。佛说，他这二十年的福报供养后世出家弟子。现在这些出家弟子不相信，不相信怎么办?自谋生活，这个事情就麻烦大了。如果出家弟子真能相信，一心为道，自然有供养。这个供养就是释迦牟尼佛这二十年余福，一直照顾到法灭尽。佛的法运一万二千年，这一万二千年当中，出家弟子享用不尽。所以你真正信佛了，这个才行。
这就是说，佛与大菩萨，底下三土随时应现，哪里有缘，他就示现住哪一种净土。所以往生到寂光土，那就得大自在。这个讲法也是个通途讲法。
往生西方极乐世界的人，经上告诉我们，祖师大德也跟我们说，我们这里去往生是横超三界，不是竖出。一切大小乘经论，要想出三界都是竖出。你要是修禅定，由初禅修到二禅，二禅修到三禅，三禅修到四禅，再修四空定，四禅八定，到第九定超越了。阿罗汉所修的叫九次第定，这个超越了。统统都是这个办法!念佛法门，它什么定都不要，也不要初禅，也不要二禅，它从我们人间就超越，连欲界天都不要去，从旁边走了，叫横超三界!这个很特别。八万四千法门、无量法门里头，说横超的，只有这一门，除这一门之外，没有横超的。
十方诸佛净土也不是横生，是竖生，它也一层一层的。我们以通途的比喻来说，见思烦恼没断，决定是凡圣同居土;见思烦恼已经断了，尘沙无明没破，那是方便有余土;无明破一品，证一分法身，决定是实报庄严土。这是有阶级的。可是西方极乐世界是横生四土，一生一切生，同时得到;你现在往生凡圣同居土，等於你同时生方便土、生实报土、生寂光土，这个很奇怪!
我刚才跟大家讲过，为什么西方极乐世界会同时生?我们去，我们今天烦恼习气没断，真的是凡圣同居土。可是西方世界，经上讲有这些阿罗汉，他们是方便有余土，我们天天跟他在一起，他又跟我们在一起，这就等於方便有余土我们也生了，没有障碍了，没有隔阂!天天跟这些菩萨在一起，菩萨住实报土，所以实报土也在一起。如果不在一起的话，这些罗汉、菩萨怎能跟我们聚集在一堂，天天在一起共同生活。这是真正不可思议!所以古德讲，往生西方横生四土!
像我们这个世间，很多同修念过「慈悲三昧水忏」，那是悟达国师遇到迦诺迦尊者。迦诺迦尊者是阿罗汉，他住的是方便有余土，不是跟他有特别因缘，你怎能见得到?见不到!法照禅师朝五台山见到文殊、普贤菩萨，这两位菩萨住的是实报庄严土，他也是特别因缘，不是普通人都能见得到的，也不是天天能见到的。偶尔这么一个机会就看一次，离开的时候沿途还作记号，准备下一次来的时候好认识路，才做了两个记号，回头一看，房子、寺院统统没有了，荒山一片，第二次再见不到了。
由此可知，十方诸佛的世界都跟我们娑婆世界差不多。唯独西方世界特别，它的四土在一起。由此可知，这四土对我们讲是不重要，它在一起，有什么重要?不重要!理论上讲，有这么回事情，在事相上讲，没有障碍。莲池大师处处用《华严经》来解释《弥陀经》，西方极乐世界是一真法界，理事无碍，事事无碍!这是特别提到李长者他这看法有偏差，他是一般的看法，而不是真正了解净土的看法。
『未证寂光，拨无下三土，则无复所居之土，错之甚矣』。像我们现在没证到寂光，如果没证到寂光，我们就不承认底下三种土，那我们住哪里?住的地方都没有了。这问题严重，错得更离谱了。
钞【故不信他方有金色世界，楞严所深呵也。】
这是引《楞严经》经文。《楞严》破想阴文云：都指现在，即为佛国，无别净居，及金色相」，有这么四句话，这是责备知见错误。我们的见量太窄小，只看到眼前。当然，西方净土连佛自己都说是难信之法，太不可思议了。这个境界，正如同蕅益大师《要解》所说的，十方世界没有的，一切经论里头也没有说到的。那些菩萨们，他们要不是从西方极乐世界来的，那个不相信是很合理的;只有从西方极乐世界回来的，那没话说，他相信。我们看《无量寿经》，这里面与会的大众们，十六正士及无量无边这些菩萨们，他们都是往生西方极乐世界倒驾慈航再来的，不是普通人!没去过西方极乐世界，你跟他讲，很难相信;去过的人，这是没话说的。
钞【佛无土者，十四科净土钞云：八地以上，永脱色累，照体独立，神无方所，用土何为?况复诸佛。佛实无土，而言有者，以众生解微惑重，故以福乐引之行善，盖圣人接物之近迹耳，故曰不妨说土。】
这几句话是解释《疏》里面「佛虽无土，为化众生，不妨说土」。『八地以上，永脱色累』，八地菩萨是不动地。我们常讲，「转阿赖耶为大圆镜智」，什么时候才转?八地菩萨才转，圆教八地，不是别教，这个地位多高!阿赖耶是三细相：无明业相、转相、现相(境界相)。「八地转现相，得色自在。九地转转相，得心自在。十地转业相，究竟成佛。」所以转阿赖耶，八地菩萨开始转，这个境界太高了。这个境界一转，那他住什么地方?我们常讲「常寂光土」，他住常寂光。常寂光，给诸位说，身土一如，性相不二!说土，这是随顺我们众生说的;如果在他的境界里，一法都不立，就像六祖所说的「本来无一物」。
但是佛在因地曾经发了弘誓大愿，他要度众生，「众生无边誓愿度」，现在好了，你证八地、九地、十地、等觉，成了佛，试问问你以前说的话还算不算话?如果说的话不算话，那你是大妄语;如果你说的话算话，那好，九法界的众生你得要去帮他忙!帮他忙，那就得随类现身，也得随类现土。
『众生解微惑重』，「解」就是知见，知见少，不深不广，迷惑很重!所以佛才以『福乐』来引导他断恶修善。这是真的事实，佛也不是骗人。你烦恼习气太重，不能超越六道轮回，你修福就生三善道，你造恶就堕三恶道，个人命运，「一饮一啄，莫非前定」!
今天世界这样混乱，用什么方法能挽救这个世界?跟诸位说，没有办法。这个世界上不管他是哲学家、科学家、政治家，想解决当前的问题，没法子!唯独佛有方法，现在大家不相信，那有什么办法!佛用什么方法?把六道轮回事实真相告诉你，你心自然定了。我贫穷，我前世没有修布施，没种因!我这一生贫穷，活该!他心定了。所以富贵人能安於富贵，贫贱人能安於贫贱，天下太平。贫穷人晓得，他富贵，过去世他种福，我贫穷，前生没种福;我要想富贵，我现在种福，我来生享福，他知道因果，他不胡作妄为!不是贫人看到富人就嫉妒，想办法去共他的产，这个造的罪业愈造愈重!这不是解决问题，这是制造混乱。唯独佛法能解决这个问题。
所以我们想想前清，我们对於清朝这些帝王不能不佩服!前清宫廷里面天天请法师念《无量寿经》，让大家都知道因果报应，所以朝野相安。每个人都能守分，都知道修福，都知道积德，所以国家强盛，人民安乐。富贵人能帮助贫穷的人，能布施他人，贫穷的人知道因果，自己也肯修福，不怨天尤人。非常可惜，那么好的一个制度被慈禧太后废除了。我们在《无量寿经》序文里看得清清楚楚的。清朝皇宫里的万寿宫，就是天天早晨念这个经，这种做法那是聪明绝顶，大家真是心服口服，学佛都遵守佛的教训，还有什么话说?大公无私!所以佛法劝善规过，它是真的，绝对不是拿这个来吓唬人的，事实真相。这是『圣人接物之近迹』，看这个表层。『故曰不妨说土』，我们讲净土并不妨碍，尤其是《华严》讲的事事无碍。
疏【偏指西方者，定趋向故。西方偏指极乐者，如后文无苦有乐，及往生经中说。】
莲池大师讲『西方』偏偏指极乐世界，这里头含有两重意思：第一个意思是「纯是乐故」，那个世界真的没苦，三苦、八苦这些名字都听不到，哪里还会有事实?所以称之为『极乐』。十方诸佛所赞叹的，真实不虚。这个解在后文，「如后文无苦有乐」。第二个意思是「因缘皆殊胜故」，如《往生经》中所说的，缘胜。也就是说阿弥陀佛与我们娑婆世界这缘非常殊胜，缘胜，到那边去就方便，就容易了。
我们拿我们现前环境来说，有些国家对我们这个缘不太胜的，我们要去观光旅游，那个签证非常的麻烦。有些地区我们去玩不必办签证，那缘很殊胜，他欢迎你去，像我们到新加坡，你只要中华民国的护照，买了飞机票就去，不必签证，这个方便。西方极乐世界与我们娑婆世界缘殊胜，不需要任何条件，只要你信愿行就行了。所以说，万修万人去!只要你发愿，你肯念佛，临命终时佛决定来接引你。
钞【恐有难言。】
故意来问难。
钞【十方世界皆有净土，何为独示西方，教生彼国。】
这个问也问得好，十方世界很多，每一尊佛都有净土，为什么偏偏教我们往生西方?东方也很好，南方也很好，何必一定要到西方?像这些故意问难的，多!古今都有，我们也常常遇到。下面答覆得很好：
钞【良繇道以多歧亡羊，射以专注中鹄，心无二用，功戒杂施。上都仪云：归命三宝，要指方立相，住心取境，以凡夫系心，尚乃不得，况离相耶。】
这段答覆答得很好，这就说明为什么要专注在一方。这是举《列子》里面一桩典故，在佛法来讲就是公案。「歧途亡羊」，岔路太多，那个牧羊人，羊跑到哪里找不到了。这就跟学佛一样，法门很多，经典很多，你要是同时学很多法门，同时去研究很多经论，到最后找不到路子走，你这一生修学很难有成就。这是举这一个比喻来说。『射』是讲射箭，『鹄』是箭靶的中心点，我们射箭要专注，这个箭才能射中。这就是说明，「专」能够中目标，散就没有法子，自己无法控制。这是举世间法两个比喻，说明『心无二用』，要专。无论世出世间法，要专，才能成就;要是杂了，那就非常的难。
『上都仪云，归命三宝，要指方立相』，这都是教给我们，特别是教给我们修净土的，「指方」，方是方向，「立相」就是有相，这是从有门入，不是从空门入。西方极乐世界是相，西方三圣是相，依正庄严是相，《十六观经》是立相，让我们好观想!指示西方，这是方所，我们心里头有所系念!这叫『住心取境』，这是对什么?对凡夫来说的。除这个法门，要教凡夫入门，那太难!西方净土，就是「指方立相，住心取境」，采取这个方法。因此人人能够修，真是三根普被，利钝全收，方法好就好在这个地方，方法妙就妙在这个地方，值得赞叹也在这个地方。
黄念祖居士注解《无量寿经》，他就举了一个比喻，现代人玩照相机的人很多，都喜欢照相，他就拿这个做比喻。他说其余的诸宗法门，像那种专业的照相机，要有技术。我们普通人拿那个照相机，照十张不一定有一张照得清楚，照得成功;有专门高等技术，他们用，那照的张张是好。净土法门像傻瓜照相机，全自动，拿来对著一按就好了，张张好!你们不能说这个照相机不好，谁都会用，张张都漂亮。净土法门就像这样子，万修万人去，不需要技术!你不能说它不好，人人会照，人人会用。
底下就说明原因，『以凡夫系心，尚乃不得，况离相耶』，这是真的，今天给你立了方向，叫你住心取境，你还做不到;如果叫你离相，那简直就没指望。禅离相，所以难!净土是取相，住心取境来修行。所以四种念佛，持名是第一妙行，这个要知道。
我过去在台中也曾经向李老师请教过这个问题，我说：《观无量寿佛经》好，怎么不好呢?他摇摇头，他说：没有持名好。我说：为什么?他说：你要晓得，那个观很不容易观成!这是真的，观成之后，往生到西方极乐世界还要离相，还要把那个相拿掉。你在这里好不容易观成，那个印象深刻，到以后再把那很深的印象去掉，难上加难，你要不把执著的这个相舍掉，你不能生实报庄严土，不能生常寂光净土。我想是对!这一句名号容易拿掉，名字是假名，我另外换个名字容易，相不容易拿掉。所以他说这四种念佛，持名接近实相。因为大家观念当中都晓得名是假名，我随便改个名字、换个名字都可以，无所谓。现在大家对姓比较执著，那我不能改姓，名字可以随便改，一天改几个都不妨碍，姓不能改，对姓的执著深，对相的执著更深!所以阿弥陀佛一句名号，名是假名，容易丢掉。你要是依《十六观经》去想，想成功之后再把那个印象抹掉，这太不容易了，比修观还难，何必自找麻烦?我听了觉得很有道理，还是取持名念佛。
可是他那时候劝我，他说《十六观经》还是可以看看，里面的道理很好。现在我们明白了，净土的理论在《十六观经》，尤其是九品因果，这个我们要知道。上品怎么修的，中品怎么修的，我们自己明白之后，我现在在日常生活当中所修的，将来往生西方极乐世界有什么样的品位相应，这个自己清楚明白。所以理论与九品因果，《观无量寿佛经》讲得详细。
钞【若夫遍供十方诸佛，还国犹在食时，是生西方以后事，所谓见卵而求时夜，何太早计乎。】
这几句话莲池大师用意都很深，怕有人提出疑难，既然指方立向、住心取境，为什么经上又说供养他方十万亿佛?提出这个问题的，这个人也的确很聪明。你不是讲专门往生西方极乐世界，为什么西方极乐世界人天天遍供他方十万亿佛?既然这个经上讲要供养他方十万亿佛，那我们现在就供养十万亿佛不是也很好吗?我们天天拜《万佛忏》，天天念《万佛名经》，不必专注西方，十方诸佛都拜!十方诸佛我都缘，都观想，行不行?这个符合《弥陀经》上说的，提出这个问题，说起来也满有道理。这些都聪明过了头，似是而非!所以莲池大师在此地，他解释得很好，很有道理。『遍供十方诸佛』，这是说西方世界的众生，并不是指我们娑婆世界众生。『遍供十方诸佛，还国犹在食时』，这是往生西方世界以后的事情，不是现在的。生到西方极乐世界之后，见到阿弥陀佛，闻阿弥陀佛说法，得无生法忍，这是决定得到的，我们在这《无量寿经》里面所看到的。而四十八愿里面也有，一生到西方极乐世界决定得第一忍、第二忍、第三忍，古大德注子里头说第三忍就是无生法忍。所以西方极乐世界不可思议，哪怕下下品往生的人都是圆证三不退。能证三不退，当然是无生法忍的菩萨，所以他有能力遍供十方诸佛。
『见卵而求时夜』，时夜是鸡，这个典故出在《庄子》，意思是见到蛋就想到蛋马上长成大公鸡，就天天早晨报晓，你想得太早、太快了。这个意思告诉你，供养十方诸佛这个事情，是咱们往生西方极乐世界以后的事情，不是现在的事情，现在你就来做，这太早了一点，与教义不符合。现在没到西方极乐世界去，我们要一定发心专念，《无量寿经》所主张的，「发菩提心，一向专念」，这就是指方立相，住心取境。我们要用这个方法达到西方极乐世界。到西方极乐世界以后，供养十方诸佛是那个时候的事情，不是现在。『何太早计乎』，你计划得太早了。
钞【又问：然则华严何以普礼刹尘如来。】
本宗本经与《华严》的关系非常的密切，所以古大德称《无量寿经》为中本《华严》，称《弥陀经》为小本《华严》，为什么?《华严》到最后普贤菩萨「十大愿王导归极乐」，所以本经是《华严》的归宿。可见得这个经在整个佛法的地位是无比的崇高，真正是诸佛度众生第一法门，在《华严》之上!普贤菩萨十大愿王第一愿就是「礼敬诸佛」，我们今天为什么单单礼拜一尊阿弥陀佛?莲池大师答覆得很妙：
钞【答：华严一即是多，多即是一，若知此义，或普或偏，常异常同，无足疑也。】
《华严经》上说：「一身复现刹尘身，一一遍礼刹尘佛」，这似乎说的不是往生西方以后的事情，因为《弥陀经》上讲供养十方佛，那是往生西方以后的事情，《华严经》上这几句话好像不是往生以后的事情，为什么不住心取境?不取十方刹尘佛这个境?大师答得妙，以十玄门的原则来答覆，「一多相即」，一即是多，多即是一，他用这个理论来答覆。这是《华严》教义，就是「一多相即自在门」，「以一无体全法界为体，法界之外，无有余法，故一即多」，「以多望一」也是这个道理，所以「多即是一」。古德这种诠释，意思很难明了。我们拿现代的比喻来说，我们把电视萤光幕比作一，里面现的相多!再多的相有没有离开萤幕，没有!一即是多，多即是一。《华严》讲那个「一」是讲真如本性，能现相的，能现是一，所现是多，能所不二，所以说「全妄即真，全真即妄」，真妄不二。这都是《华严》一多相即自在门，这是很深的理论。但是确确实实是事实，这个事实明白摆在我们面前，我们不能觉察，更得不到受用，原因在哪里?我们迷失了这个境界，在本来境界里起虚妄的分别执著，所以把宇宙人生的真相迷失了。《华严经》跟我们讲的真实相，诸法实相，本来就是这个样子的。
『或普或偏，常异常同』，遍礼刹尘，这叫「普」，我只念一尊佛，这叫「偏」。「或偏或普，曰常异;一多相即，曰常同。」何况经论上常说：「阿弥陀佛即法界藏身」，又说：「十方三世佛，共同一法身」，那么十方世界依正庄严是不是也是共同一法身呢?给诸位说，是的，一点都没错。如果不是共同一法身，佛在《华严》、《圆觉》上就不能说：「一切众生本来成佛」，尤其是《华严经》上讲的「情与无情，同圆种智」，这根据什么说的?十法界依正庄严是自性变现之物。不仅诸佛共同一法身，十法界依正庄严共同一个法性。所以讲一就是讲法性，讲多是讲法相，相多!
古德讲开示为了叫人容易明了起见，用金与器做比喻。「以金作器，器器皆金」，把金比作法性，把器比作法相，统统是黄金，一种质料可以做成千千万万种不同的样子，所有那些不同的样子统统都是金，一样的分量，一样的价值。用这个比喻叫你体会到一点彷佛。我们凡夫分异分同，总是分别执著，见不到事实的真相。你真正了解，就不怀疑了，『无足疑也』。『无苦有乐，详见后文』，这是经后文有的。今天时间到了，我们就讲到此地。
