净土法门法师：阿弥陀经疏钞演义 第12集
发布时间：2024-08-15 04:03:04作者：大众学佛网
请看《阿弥陀经疏钞演义会本》，第十二页：
疏【不可思议者，如上明而复寂，寂而复明，清浊不形，向背莫得，则心言路绝，无容思议者矣。】
演【不可思议者下，是先合解。心言路绝，谓从本以来，离言说相，离心缘相，一切法不可说、不可念，名为真如故。】
这段文我们在前一次曾经详细的讨论过，一定要细心去体会，对我们深入经藏、修行功夫有很大的关系。「总说」介绍过了，下面再「别说」，就是分开来讲，什么叫不可思？什么叫不可议？『不可思议』就是不可思、不可议。
疏【不可思者，所谓法无相想，思则乱生。经云：汝暂举心，尘劳先起，是也。又法无相想，思亦徒劳。经云：是法非思量分别之所能及，是也。故曰心欲缘而虑亡也。】
这一段将『不可思』所以然的道理为我们说出来了。为什么「不可思」？
近代有一些科学的东西，的确对佛法给予很大的帮助。譬如科学家发现到宇宙一切物质都是相同的，元素有一百多种，都是基本粒子组合的，换句话说，它排列的方程式不一样，组合不一样，而成一百多种元素。所以科学家认为我们人身，人身体每一个部分，人身体的构造跟树木花草的构造，材料是相同的，都是基本粒子组合的。用同一种的材料，可以做砖头瓦块，可以做这些植物树木花草，也可以做我们人。材料是相同的，没有两样！这就是爱因斯坦所发现的，能量等於在静态当中的质量乘以光速的平方，岂不是《心经》里面讲「色即是空」！如果我们把空当作能量，色当作质量，那有什么两样！「色即是空，空即是色」，所以这里头无相无想。「相」是讲的相分，「想」是讲的见分。见分跟相分都是虚妄的，它的本体是自证分，自证分变现两种虚妄的相想，是这么一回事情！古时候唯识学家把「见、相」两分比作蜗牛的两只角。蜗牛两只角非有非无，它伸出来是两只角，缩进去又没有了，把那个头比作自证分，见相两分比作两只角。你不能说它有，也不能说它没有。你说它没有，它伸出来了；你说它有，它缩进去了。所以是非有非无，毕竟不可得。
那么，我们认识一切法的真相了。所以你要是『思则乱生』，这个「乱」是无明，头上安头。《楞严经》上说「知见立知」，这个地方「思则乱生」，思就是知见立知。自以为聪明，聪明在哪里？一天到晚胡思乱想，胡造谣言。「思」就是胡思乱想，「议」就是胡造谣言，佛经里面名之为「戏论」，戏论是什么？开玩笑的话，没有一句是真的。这是给我们说明白，决定不能思，一切法统统不能思。我们修念佛法门，所求的就是一心不乱，如果一切法都不思，一心就现前，一心不乱就得到了。古人所谓修行得道，不思就得道了。一天到晚在那儿胡思乱想，你怎么样也得不到。不能思！不思是对的，不思是如如，不思就是经里面所讲的「如是」，如是我闻、如是我见、如是我觉、如是我知，这是真实法。
「法无相想」这一句，古德法师在注解里面，也有几句话为我们来发明：
演【不可思者下，是次分解。】
这是两个段落，前面是总，先是合解，这以下是分解。
演【法无相想，谓有相可思，无相难思。】
到底有相还是没有相呢？『无相』是真的，『有相』是虚妄的，「凡所有相，皆是虚妄」。我们实在功夫不到家，换句话说，妄想没法子止住，不能不打妄想。怎么办？把六凡这个境界相，不去想它，一天到晚就想西方极乐世界，去想阿弥陀佛、去想观音菩萨、去想三十二相八十种好，你就想这些。为什么想这些？想这些有什么好处？想这些不造恶业，想这些不堕三途，你想世间法的话会堕三途。你实在不能不想，那就换想的对象，这个就是救命！从三途把你救到三善道，救到人天，从人天把你救到西方极乐世界。所以念佛法门里面，有观像念佛、有观想念佛，这是不得已的办法，方便门；此地给我们说的是真实相。所以要晓得，一切相是虚妄的，一切相当体即空。
演【汝暂举心，尘劳先起，是思之有过也。】
『汝暂举心』，你心才一动。『尘』是染污的意思，就是无明，此地这个尘就代表无明。你心才一动就是无明，把你的真性染污了，无始无明。《楞严经》上说「知见立知，是无明本」，你心才一动就是根本无明。真心是寂静的，一心不乱是静的。前面讲「寂而常照，照而常寂，寂照不二」，那是一心，那是真如。心才一动，这个动就是『劳』，所以无明是一个动相，尘劳先起。『是思之有过也』，莲池大师前面讲「思则乱生」，这个思的确是有过失的。
『又法无相想，思亦徒劳』，徒劳而无功。
演【思亦徒劳，是思之无功也。】
楞严经云，『是法非思量分别之所能及』。「是法」，什么法？跟诸位说，一切法。也许你听了感觉得奇怪，怎么是一切法？你要说这是真如本性，大概还差不多，如果说六根六尘、五蕴十二处，那怎么不可思呢？你要是这么个想法，见性就难了。在念佛，理一心不乱就没分；功夫要好，可以得到一个事一心，事一心里头才有这些东西。理一心，前面讲过，一切法都是自己真心变现之物，「一切法皆吾心体」，都是我自己心体，「非离万法别有心体」。所以我说，什么叫做理一心不乱？一切法就是一个理一心。我们要想得理一心、要想明心见性、要想入不二法门、要想入一真法界，你要明白这个道理。理要是真正贯通了，入这个境界有可能；我虽然不敢讲肯定一定能够入这个境界，但是有可能。问题就是你入的深度，你对这个道理了解的深度，你用功夫得法不得法，关键在这个地方。如果有相当程度的理解，用功得法，这一生当中的确可以入这个境界。
在我们中国无论是宗门教下，你看看《高僧传》、《居士传》，在家修行的同修，开悟的、证果的、得理一心的，每一个朝代都有。中国人历代修行成就的，确实比外国人多，换句话说，中国人得天独厚，拿佛语来说，善根福德因缘深厚。我们这一代比不上前一代，毛病就是发生在自作聪明。如果老老实实规规矩矩，依照这个理论方法来修学，我们这一代的成就不会亚於前一代。什么叫老实？前一代的人他能够守著，懂得这个道理了，他在一切法里面，他就能够离言说相、离名字相、离心缘相，那就是不思议，他能入得了境界，他能成就。我们今天困难在哪里？我们不老实，一天到晚胡思乱想，病就在此地。
经里面这几句话说得好，这是给我们现前修行人当头一棒！所以这个法不是思量分别所能及，思量是第七识末那，分别是第六识，第六、第七统统缘不到；它所能缘的是虚妄的相，就是缘一切法相，它不能缘一切法性。但是要晓得，法性跟法相是一不是二，古人所讲的金与器，器是相，金是比作性，金跟器能分吗？不能分，是一不是二，这就叫入不二法门。我们如何在相上见性？离开思议就见到了。离开思议所现的，那叫不二法门，那叫不思议解脱境界。
演【心欲缘而虑亡者，举心欲缘，思虑先亡，以真如无相想，即心绝故。】
第六意识心、第七意识心它的功能到这个地方不起作用的，它是有限度的，也正显示出六、七识是有为法，不是无为法。它的作用虽然是大，它是有限度的，它能够打妄想，它不能缘真实，它能够缘虚妄相，它不能缘真相，不能缘实相，道理就在此地。这是说明「不可思」。
下面再说「不可议」，「议」是议论，也就是言说，这个法也没有办法说的。
疏【不可议者，所谓理圆言偏，言生理丧。经云：凡有言说，皆成戏论。是也。又理圆言偏，言不能尽。经云：一一身具无量口，一一口出无量音，如善天女，穷劫而说，终莫能尽，是也。故曰口欲谈而词丧也。】
『理圆』，理是圆满的，尽虚空遍法界这个理是圆的，随便捏一微尘那个理也是圆的，无有一法不圆。大而世界，小而微尘，无有一法不圆。理是什么？理就是性，法性。在有情众生称为佛性，在无情的众生称为法性。理是讲性，性是圆的。『言偏』，言语、言说不是圆的，文字不是圆的。我们再用金器来做比喻，金是圆的，金代表理，器是偏的，不圆，你去体会这个道理。性是圆的，相不是圆的，圆的就是真的，永远不变的。而相呢？刹那生灭，不是圆的。
演【理性圆融，不可分析，如一多交彻、大小互融、真妄交参、染净不二等。】
一开头就说得很好，『理』是讲『性』，圆融的。『不可分析，如一多交彻、大小互融、真妄交参、染净不二』，这全是华严境界，「理事无碍，事事无碍」。不到这个境界不行！什么时候到这个境界？弥陀会里面，理一心不乱就是这个境界。这个境界是什么样子的？这个境界的样子，没有见思烦恼，也没有尘沙烦恼，无明烦恼也破了几分，为什么？他见性了。见性就是见法法圆融之理，这就是见性。所以这个叫理一心，理一心就是「理性圆融，不可分析」。不但是人我执没有了，像《金刚经》上所说的，四相、四见没有了，法执也没有了；如果有法执，怎么能「一多交彻，大小互融」，这个四句都变成障碍了，法执也没有了。这是理一心不乱的样子。六根接触六尘境界，无有一法不圆融，圆融就是法身；无有一法不自在，自在就是解脱；无有一法不彻了，彻底明了就是般若。所以理一心是法身、般若、解脱统统现前，都证得。在一一法里面见法身，一一法里面显般若，一一法里面得自在，那就叫做事事无碍。我们在经论上透了这么一点消息，理是事之理，性是相之性，你就懂得了。事离不开理，理离不开事，理事是一，性相不二，要在这个里面去体会、去领悟。
演【言偏者，如言一则遗多，言大则失小，谈真则违俗，说染则违净等。】
「言一则遗多」，同时不能说两桩事情，说这一桩漏掉那一桩，说那一桩把这桩漏掉了，这就不圆。「言大则失小，谈真则违俗，说染则违净」，这好懂。所以言说的功能是非常的有限。
演【所谓开口成双橛，扬眉落二三也。是言之有过也。】
这个意思是说，你一开口一定落在两端；这个两端，就是相对的。佛法讲不二法门，你这一开口一定是落在两门上。法是不二法门，二怎么能够入得进去？『扬眉』是表示，不但是言说不得，表示也表不出来。如果能表得出来，表法用一种就可以了。《华严经》里面用多少方法来表法，能不能表得尽？表不尽。言说与表法，在佛法里面是教学不能缺少的工具，用佛学术语来讲，就是不可缺少的善巧方便；只是善巧方便而已，你要从这个善巧方便里悟入真实。所以佛菩萨善友对我们帮助只能到此地，增上缘而已。你自己能不能悟入，那靠你了，佛菩萨无可奈何！所以开悟是谁开悟？是你自己开悟的，不是老师有能力帮助你开悟的。老师如果有能力帮助别人开悟，凡是亲近这个老师的人统统开悟才对。我们《坛经》讲过很多遍，当年亲近六祖大师多少人？最起码也有几十万人。几个开悟的？四十三个。不成比例！六祖大师会下能开悟，万分之一。谁帮助他开悟的？自己开悟的。《坛经》上说得很清楚：自悟、自修、自证。祖师说法，徒众学生都在听，为什么那一个人开悟，别人听了不开悟？一样的善巧方便，能不能悟入在个人。老师何尝不想大家都开悟，没有办法，做不到的事情！这是说「言之有过也」。
演【言不能尽，是言之无功也。】
「言不能尽」，没有办法尽一切理，就是没有办法尽圆满的理，没有办法尽圆满之事；理事都是圆融的，理事都是无碍的。「表示」不是圆融的，是有碍的，「言说」也不是圆融的，也是有碍的。佛用这个方法，用有碍，叫你从有碍悟入无碍，叫你从有尽悟入无尽，就是一定要离言说、离名字、离心缘。离言说、离名字就是「不可议」，《华严经》里面所讲的「一真法界」，净土里面所讲的「实报庄严土」，就证得理一心了。问题就是你六根接触外面的境界是不是圆融无碍？如果你接触外面这个境界，果然是理事无碍、事事无碍的，你自己就得理一心。得理一心，有没有理一心的名字呢？没有。如果还有一个理一心的名字，你还著了名字相，那是障碍；你还著了言说相、你还有心缘相，你这三条统统没断掉，你是标准凡夫，不是圣人。这个地方实在是微细，真是差之毫厘，失之千里。
演【口欲谈而词丧者，开口欲谈，言谓先丧，以至理绝言，无容措口故。】
真实法说不出，没法子说，所以才说「凡有言说，皆成戏论」，就是这么个道理。真实法里面最重要的纲领，我们在讲席当中也是常常提示，读经要离文字相、离心缘相，才能够当下成就三学、三慧。听经也要离言说相、离名字相、离心缘相，当下就是一心不乱，就是三慧、三学同时具足。读听不是功夫，什么是功夫？读听不是修行，什么叫做修行？如果你不会，那就是「说食数宝」。你要是会了，真功夫、真修行！这里面，什么是三慧，什么是三学，一桩一桩清清楚楚、了了分明，确实具足。
演【如善天女者。华严云：自在天王有天采女名曰善口，於其口中出一音声，则与百千种乐而共相应等。】
这是《华严经》上的，『一一身具无量口，一一口出无量音』，也没办法，这种能力不是普通人能办得到的，世间的伶牙俐齿怎么能跟善天女相比？『善天女』都没法子，谁有能力能说呢？无怪乎我们在《华严经》里面看到五十三位善知识，人人都说真话，对於诸佛菩萨的智慧功德没有办法知道，也没有办法说得出，这说的真话。这一段是引用《华严经》经文，说明『口欲谈而词丧』。
疏【又此经原名不可思议，故用此四字总赞前文，盖是至理之极名也。】
「不可思议」这四个字不是没有来源的，不是随便说的。《华严经》称为大不思议经，《维摩经》称为小不思议经，本经也称不思议经，我们就明了这原来是同一类的。所以本经是《华严经》的总归结，你看末后最后一卷普贤菩萨十大愿王导归极乐。我们在《华严经》上看出来，善财童子是一个真正修行人，就是我刚才讲的，他懂得理论，懂得方法，他六根接触六尘，行住坐卧统统是修行，全是功夫。他每参访一位善知识，他的境界就提升一层，他去参访初住菩萨，他自己本身就到初住；他参访初地菩萨，他本身就到初地；他参访文殊、普贤，他本身就到等觉了。等觉再上去，那就统统到西方极乐世界了。善财童子每参访善知识，他有三句非常重要的话，第一个是叙说他发了大心、大愿，一定要满足我的大愿，大愿是什么？无上正等正觉。我已发阿耨多罗三藐三菩提心(就是菩提心)，要求无上正等正觉。只有圆教佛是无上正等正觉，藏教佛、通教佛、别教佛都是正等正觉，不能称无上。文殊、普贤都是正等正觉，等觉菩萨。等觉菩萨要成无上正等正觉，必须到西方极乐世界。
所以我们读这个经要觉悟，如果要成就最究竟圆满的智慧，是在西方极乐世界；除了西方极乐世界，任何一个地方都不能圆满。如果不发心往生西方极乐世界，可以说是愚痴之人、没福报之人。不往生西方极乐世界，就没有无上正等正觉的分。这是我们要觉悟！读《华严经》，如果连这个明显的意思都看不出来，这个经白读了。能把这个意思看清楚，读《华严经》没有不死心塌地念阿弥陀佛的。《楞严经》上说「不假方便，自得心开」，佛不欺骗我们。不假方便，不需要藉任何一法来帮忙，就是一句阿弥陀佛念到底，从初发心念到无上正等正觉；不需要藉禅、密来帮忙，用不著，什么都用不著。你要是修其他法门，那真的要用念佛法门来帮忙，你才能成就。念佛法门不必用任何法门来帮助，虽然说正助双修，正是念佛，助还是念佛，这是诸位读蕅益大师念佛法门的开示应当明了。『故用此四字总赞前文』，这个文是大师在此地所作的序文，用「不可思议」来赞前面所说的。不可思议就是「至理极名」。什么是至理极名？《演义》里面有注解。
演【至理极名者。】
理达到了极处，名也到了极处。
演【如名真如，则可以不妄不变思议。】
前面这个『如』是假如。假如我们给它立个名字叫「真如」，则可以不妄不变思议。「真」是不妄，「如」是不变，永远是这个样子，那么这个「真」跟「如」可思可议。
演【或名圆觉，则可以满足虚灵思议。】
『圆』是圆满，一点也没有欠缺，『觉』是觉悟不迷惑。『则可以满足虚灵思议』，「觉」就是虚灵的意思，「圆」是满足的意思，这也可以思议。
演【或名佛性，则可以离过绝非思议。皆非至理极名。】
这就是许许多多的名号，这个名号可思可议，那么这个名不是极名，名字取得不高明，没有达到极处。
演【今名不可思议，则至理之极名无以加也。】
不可思议，那就没有法子！这个里面真的是不可思议，不可思不可议。不像其他的名相可思可议，这个是不可思议，你要体会到这个意思。如果你要当作这个不可以思也不可以议，那还是落在可思可议里头，那你把这个名字错会了。一看到这个名字心言路绝，那么这个名相它就起作用，这个作用就是观照，就是叫你一见到这个名相立刻是心言路绝，一心现前，而且是理一心不乱现前，妙绝！所以这个名实实在在是到了极处，无以复加。
疏【末句结归，言如是不可思议者，当是何物，惟自性乃尔。】
这个『不可思议』，是说『自性』。
疏【言性有二，兼无情分中，谓之法性。独有情分中，谓之佛性。今云自性，且指佛性而言也。性而曰自，法尔如然，非作得故。是我自己，非属他故。此之自性，盖有多名，亦名本心，亦名本觉，亦名真知，亦名真识，亦名真如，种种无尽。统而言之，即当人灵知灵觉本具之一心也。】
自性，此地偏重在我们有情的「佛性」，但是一定要晓得，它包括无情的「法性」。
演【法性佛性者。】
这是解释这两个名词。
演【智度论云。】
举《大智度论》上这个话来说。《大智度论》是《摩诃般若经》的注解。
演【佛名曰觉，法名不觉。】
这是两个意思很显明的区别出来了。
演【是乃以智为佛，以理为法。贤首据此，故云：无情无知觉，指其性为法性；有情有知觉，指其性为佛性。然二性虽分属情与无情，法性亦可通有情，以众生乃诸法中之一法故。】
『佛性』跟『法性』，要晓得「法性」的范围大，包括觉性，因为觉性也是一法，有情也是一法。从体用这两面来看，法性是体，本体、理体，佛性是作用。法性起用就是觉，理起作用了就是觉。所以，什么叫成佛？无上正等正觉，是『智』，就是无上菩提、无上智慧，是能证。能证什么？能证『理』，就是法性。法性是本体、是法身。智慧是般若，般若是能证；法身是所证；能所不二，理智一如，它是一不是二。所以大经上才说：情与无情，同圆种智。
演【故曰：兼无情分中谓之法性。】
有情包括了无情叫做「法性」，不包括无情就叫做「佛性」。
演【佛性唯局有情，不通无情，以木石等无知觉故。故曰：独有情分中谓之佛性。】
我们拣别佛性与法性，可以用《大智度论》这一段文来说明。
演【且指佛性而言者。】
这个自性，本来包括了佛性与法性，大师在此地所说的，偏在佛性上说，『且指佛性而言』，暂时不谈法性，就佛性这一边来说。
演【自性实通二种。】
『二种』就是佛性与法性。
演【如华严云：若人欲识真空理，心内真如还遍外，情与无情同一体，处处皆同真法界。】
这是《华严经》上的偈子，这首偈的意思非常好。如果我们常常读诵，换句话说，常常提醒自己，时时处处念念都作如是观，这功德不可思议。为什么？把你心量拓开了，把你分别、执著化掉了，自然就没有了，换句话说，你也不知不觉就入了一真法界。「真法界」就是一真法界。「若人」，这什么人？菩萨，不是普通的人；普通人不想求无上菩提，菩萨才有这个念头。诸位到讲堂来，或者到寺院去，你是不是去求无上菩提？没这个念头！到那儿去解闷的，或者是有疑惑，到那个地方是希望把疑惑解除，求的是这些。你不是来求无上正等正觉的，所以你得不到。
我们读《六祖坛经》，对六祖不能不佩服，为什么？人家一见五祖，五祖问他：你来干什么？我来求作佛，不求别的。这不得了！所以看《华严经》，对善财童子佩服得五体投地，善财童子参访是求无上正等正觉，比六祖还高明。六祖说「我来作佛的」，那个作佛意思很含糊，因为藏通别圆四教都有佛，你要作哪一个佛？没说明白。善财说「我已经发阿耨多罗三藐三菩提心」，这个话说得清清楚楚、明明白白，圆教佛，人家是为这个来的。我们为什么来的？你是为听经而来的，错了！你要是为作佛而来的，就对了，那你听经意思就不相同了，你所得到的也不一样。你听经来的，经是什么？胡说八道，胡造谣言。凡有言说都是戏论，佛这些经典是不是戏论？当然是戏论。为什么是戏论？因为你著了言说相，著了名字相，著了心缘相。你到这儿来，是专门来干著相的，你怎么会有成就？你怎么能够断烦恼？
『若人欲识真空理』，「欲」就是一心一意，「识」就是明了，菩萨一心一意想要悟真空理，「真空理」就是理一心不乱，就是一真法界，就是真如本性。他想要悟入！下面就把这个意思、这个境界描绘出一点。『心内真如还遍外』，内外是一不是二。尽虚空遍法界就是一个真如，没有二个真如；一真没有二真，一如没有二如。『情与无情同一体，处处皆同真法界』。理一心不乱从哪里证？一切法、一切境缘无不是。境是物质环境，缘是人事环境，物质环境、人事环境里面无一不是自己，同一体！我常用梦境来做比喻，我们作梦，梦里有我也有人，有山河大地也有树木花草，从哪里来的？都是自己心里变现之物，岂不是经上所说的心外无梦？心外无法，法就是梦。心外无法，法外无心；作梦的时候，心整个变成梦了，梦就是心，心外无梦，梦外无心。整个梦境里面，情与无情是不是同一体？而我们今天，整个宇宙人生、十法界依正庄严，是我们真如本性、真心的幻相；就是真心在那里作梦，没有两样。我们晚上睡觉作梦，那是梦中之梦，要觉悟！所以，一切万法是一体。佛法没到中国来，我们中国圣人也了不起，也有这种觉悟，所谓是「天地与我同根，万法与我一体」，也说出这样的话来，跟华严境界没有两样，也有达到这个境界的。「处处皆同真法界」，就是理一心不乱现前，这个境界在《华严》圆教里面是初住以上的菩萨。
演【今云尔者，但以此经重一心念佛求愿往生，乃借彼佛境显我自心故。且指有情佛性也。】
这就是说明，莲池大师为什么在这个地方讲自性偏重在佛性上，道理在此地，因为这部经修行的纲领就是在持名念佛，希望功夫达到一心不乱，往生西方净土。所以，才将自性偏在一面上来说，其实自性是包括情与无情的。今天时间到了，我们就讲到此地。
资料恭摘:阿弥陀经疏钞演义 （第十二集） 1984/12 台湾景美华藏图书馆 档名：01-003-0012
