请看《阿弥陀经疏钞演义》，第十七页，「二、赞经。初总赞，二别赞」：

【初总赞】

序【澄浊而清，返背而向，越三只於一念，齐诸圣於片言，至哉妙用，亦不可得而思议者，其惟佛说阿弥陀经欤。】

这一段是赞叹《阿弥陀经》，也可以说把这部经赞叹到极处了。从序分以来，我们费了不少时间介绍「明性」这一段。前面这一段完全讲教理，以下讲教义。理，不但贯穿一切经教，贯穿无量的法门。其实，一切世出世间法都离不开自性理体。学佛，尤其是研经或者是听经，如果能够得其理体，这是最高明的。听经听教理，这是最高明的，因为教理要是明白了，那是一悟一切悟，所谓「一经通一切经通」，这是最重要的。教下讲「大开圆解」，禅宗讲「大彻大悟」，这是会听的，可是相当不容易，要一心谛听。一心做不到，教理就没有法子悟入;不得已求其次，其次就是教义。教义要是明白，可以通达一部分的道理。虽然不能通达全体，能够通达一部分，也算是不错了;换句话说，与这个经同类的都能够触类旁通，也算是相当高明。最怕的是完全记句子，我在这里怎么讲，你就怎么记，像录音机一样，全部都记会了，你只晓得一部经，换另外一部经就不会了，这是最差的，算第三等的。所听到的，都能记住、都能复讲，这已经算很不错了，其实这是第三等的。

演【澄浊二句，先叙功夫。】

『澄浊二句』就是澄浊而清、返背而向，这两句『先叙功夫』，这是讲修行，什么地方见功夫呢?我们先把字面上的意思说一说，「浊」就是不清净，我们的心现在不清净。如果用这个佛号能把不清净的心念成清净，这就入功夫，这就叫「澄浊而清」。「返背而向」，背是什么?背觉合尘，我们违背了自性觉，现在所显示出来的是迷惑颠倒。假如我们能够从违背觉性回过头来，向著觉性，恢复本觉，这是功夫。所以念佛人要常常勘验自己有没有功夫，这个佛号念得效果如何?成绩如何?

演【三只二句，次赞超胜。】

「越三只於一念，齐诸圣於片言」，这是赞叹超胜(胜是殊胜)。八万四千法门，无论哪一宗派都不能跟这个法门相比，它是超越所有的法门，在一切法门当中最为殊胜。这是赞叹《阿弥陀经》，赞叹持名念佛。

演【澄浊而清者，以佛名号投于乱心，乱心不得不净，如水清珠投于浊水，浊水不得不清也。】

后面两句比喻好懂，前面两句恐怕不容易懂。为什么?也许你念佛念了不少年，心里还是乱糟糟的，佛号没收到效果。你就怀疑了，这个佛号可以把心念得清净，我念这么多年了，心还不清净，这是什么缘故?你念得不如法。如果念得如法，决定有效用，就是这一句佛号声声都要具足三学、三慧、三资粮，再乱的心也能到清净，一生当中确实可以到功夫成片、事一心不乱、理一心不乱，这是毫无疑问的。

通途的佛法，就是普通的办法，必须按「信、解、行、证」这个顺序来修学。解以后才修行，好像走路一样，必须先认识路，然后才能走路。净土念佛法门特别，它是一面走著一面认路，同时进行的。「念佛人不需要研究经教，老实念佛就好了，求解干什么?何必费这个事情!」这个想法就错误了。你看净土宗里面，哪一个祖师大德不是世出世间一切法都通达!莲池大师《疏钞》，里面引用世出世间的经论，人家这个学问多渊博，他不是不通!近代印光大师，你看他的《文钞》，他念了多少书，他什么都懂。由此可知，念这一句阿弥陀佛，还是要研究教理，行解并重，行解同时。

老实念佛，「老实」两个字太不简单了。老实人，真性现前!「老实」两个字的定义，以净土念佛法门来说，念到理一心不乱才叫老实，明心见性了。没有明心见性之前，决定不老实，为什么?他用心意识，心意识怎么会老实!老实念佛，决定成佛。可是我们首先要认清楚自己现在决定不老实，所以还要依教修行，依照经典里面所讲的理论、方法、境界，把这句佛号念好。更应当明了这句佛号的含义，这句佛号完全翻成中文是「皈依无量觉」;换句话说，最低限度声声要唤醒自己的觉性。我们六根接触六尘，迷了，这一句佛号就把自己从迷那里喊回来，又觉悟了，不迷了，觉而不迷。你要是不念，不念就迷了。这个迷的习气太重了，念念把自己喊回来，这样才能够恢复清净心。这就是第一句的意思，澄浊而清。

演【返背而向者，一向流落他乡，不思故国，今则回神宝刹将觐慈尊也。】

这个比喻也非常好，好像游子流落异乡，把自己的老家忘掉了;「今则回神宝刹将觐慈尊」，现在教你回过头，从六道轮回这个浊世回过头来，到西方极乐世界去见阿弥陀佛去。换句话说，我们老家在哪里?老家在西方极乐世界。自己要坚定这个信心。如果你说「这个世界才是我的老家，西方极乐世界不是的」，往生西方就很困难，那是完全迷失了自性，这是一定要觉悟的。我们在《华严经》里面看到，华严会上到最后一著都成了等觉菩萨，还要往生西方极乐世界成就无上菩提。由此可知，极乐世界那是真正的老家，一点都没错!

我们在娑婆世界住上三代、四代，把老家都忘掉了。本省的同胞，你老家在哪里?一直追踪下去，老家都在中原。我们这个民族在历史上有三次大迁移：南北朝五胡乱华的时候，南宋的时候，满清入关的时候。从中原迁到两广，再迁到台湾。老祖先都是中原黄河流域的人，你忘掉了。由於我们迷失了自性，在娑婆世界生死回轮不晓得有多少劫，现在告诉你极乐世界是老家，你不相信。莲池大师在此地告诉我们，我们老家在西方极乐世界。

「越三只於一念」，越是超越，超越三阿僧只劫就在一念之间。三阿僧只劫时间长，长劫的迷惑，一念就超越了，真快!一念是什么?一念就是一心不乱。

演【一念是智。】

『一念是智』，二念就迷了。如何在二六时中常常保持著一念，这个很要紧。所以在境界里面起心动念就是迷惑，一定要保持清醒，就是一念。

演【片言是境。】

『片言』是境界，片言是一句话「南无阿弥陀佛」，这一句话是片言;由此可知，这一句佛号真正成为上乘的功夫，就是这一句话把你这个心念成一念，一念无二念。有同修问，离言说相、离名字相、离心缘相，怎么离法?我告诉诸位，这个实在太重要了。我们为什么这一句名号不能够成一心，不能够成一念?就是你念这六个字(六个字、四个字是一样的)，你著了言说相、著了名字相、著了心缘相，所以你没有办法成就一念。而实在讲，佛传授这个法门是教我们用这一句佛号念到一念，这才叫功夫成就!

南无阿弥陀佛，这是一句话，这一句话是言说相，我一天念十万声阿弥陀佛，著了言说相。「南无」是皈依的意思，「阿弥陀」是无量的意思，「佛」是觉的意思，这是名字相，著了名字相。心攀缘名字相、攀缘言说相，这就是心缘相。你这一句佛号里头不止二念、三念，一句南无阿弥陀佛里面就起很多个念头，你没有办法到一念，这是这一句佛号没有办法成就功夫。怎样才能成就功夫?念「南无阿弥陀佛」这六个字的时候，离言说相、名字相、心缘相，念而无念、无念而念，口里面六字洪名声声相续没有间断，心地清净一尘不染，所谓「三轮体空」，不但能念的我不可得，所念之佛号、境界俱不可得，这个时候是什么?唯是一心，这个一心的境界才能现前。所以，这个法子实在是妙极了。

这里给我们点出来，这句佛号是境界，「一念是智」，以智去缘境，境智不二;智是能证，境是所证，能所不二。《心经》里面讲，「无智亦无得」。一念是智，片言就是得。无量觉是境界，样样都要觉而不迷，为什么又说无智亦无得?你心里「我现在有一心了」，一心上再加一个一心，二心!就是《楞严》上说的「知见立知」。本来是佛知佛见，现在再建立一个「我一心不乱」，你的心早就乱了。因为一心不乱里头再没有一个一心不乱，只要你有个一心不乱就错了。所以，你有智错了、你有得也错了，你有南无错了、你有阿弥陀佛也错了。再跟诸位提醒，你没有南无错了、没有阿弥陀佛也错了。这个时候难办了，有也错了，没有也错了，那究竟如何才不错?禅宗的话说：你去参去!这个话说穿了，佛号决定不能中断。佛号不中断，不落空!虽然佛号不中断，可是心地里面念念清净，一尘不染，能念、所念俱不可得，不落有!空有两边都不落，这个时候是真正的一念。落到空、落到有都是错误的，落到有是邪见，落到空是无明。空有两边都不落，这才是一心，这才是智境一如。

演【越僧只谓智超胜。】

经上常讲，成佛不容易!从初住算起，修一个阿僧只劫才能修三十个位次，十住、十行、十回向;第二个阿僧只劫修七个位次，初地到七地;第三个阿僧只劫修三个位次，八地、九地、十地。三大阿僧只劫，这个时间多长!一句阿弥陀佛超越三大阿僧只劫，真是难得!

演【齐诸圣是境妙圆。】

『圣』是十地菩萨。功夫真念得好，用这个法门，你在一生当中可以证到十地菩萨位，岂只是当生成就的佛法!我们之所以不能成就，理论没透彻，方法没搞清楚，自己误了自己。如果真正懂得理论、方法，一生当中可以达到这样的成就。窥基大师在《弥陀经》注解里面把它判作顿教，顿超的意思。所以这个经是一切经里面的第一经，没有能够更超胜的。学佛所有的经不读不听没有关系，你只要把《弥陀经疏钞》、《演义》、《要解》这几样东西搞透、搞通了，你这一生决定往生，问题就解决了。《西方公据》，这本书是最简要的，从这一本书下手，当作课本天天看几页，不要中断。

演【僧只者，无数劫也。】

这个我们暂时不理会它，这是有好几种算法，最精确的算法在《华严经》。下面这是假设问答：

演【问：三只行满，即坐道场成正觉。】

三大阿僧只劫修行圆满，成佛了。

演【今念佛者，纵得往生尚未得佛，何乃便越三只耶。】

这是听到前面的话也许会有这个问题。你往生西方极乐世界，还没成佛!西方极乐世界虽然没有三恶道，它有人天两道，还是凡夫!为什么说超越三大阿僧只劫?这个话说得有没有过分?底下为我们解答：

演【答：今三只是约信解。以三昧功成之人，虽功行未满，而法身已明，三只极果已解了故，亦可言超也。此约解言，不论功行。】

前面所讲三大阿僧只劫修行圆满，那是讲的功夫，成佛了。此地讲的越三只於一念，是从「信解」上说的，不是从「行证」上说的。诸位要晓得，信解非常之难，不是普通人能接受的。「三昧功成」，三昧是讲念佛三昧，三昧就是一心不乱，我们念佛念到一心不乱。此地讲的这个一心是理一心不乱，因为底下他讲「法身已明」。理一心不乱，这个功行没圆满，那是真的。因为理一心不乱，在圆教里面讲是初住菩萨，四十一品无明才破一品，还有四十品没破，当然没圆满。功行没有圆满，法身见到了，破一品无明就证一分法身，这就是初住刚刚证得理一心。三大阿僧只劫，圆教的佛果，他确实是「解了」，明了了，决定没有疑问，比通教佛、藏教佛、别教佛高明，所以可以讲「超」。序文里面说的这些话，用意是在信解，不是在行证。这是第一个意思，这是就通途来说的。另外一个意思，那就实在的，这个话不假。

演【又越僧只是实语。】

真实语，这个意思比前面来得更精、更严密。

演【不必但曰解说。】

不必单就信解上说，行证上也能讲得通。

演【以三只行满，方得成佛，此是藏教果头佛。】

三大阿僧只劫修行圆满，这成佛了，成什么佛?『藏教果头佛』。依天台家判教，藏、通、别、圆。藏教最高的地位称为「果头」，藏教佛。藏教佛还没见性，藏教佛相当於圆教七信位菩萨，比圆教初住菩萨，就是比理一心不乱还要差一等。

演【今经是圆顿教。】

『圆顿教』是上上乘的，是第一等的。学这个法门，就是圆顿根性的菩萨。也许我们怀疑，自己不是圆顿根性，一天到晚烦恼这么多，迷惑颠倒，我也能学这个法门吗?能!只要你信得过自己，相信十法界依正庄严是自己真心显现，唯识所变。念佛法门，必定要先明了自性弥陀为我们修学的根本，然后一心称名，求愿往生，这几句话比什么都重要。你能信得过这两句话，你就是圆顿根性。耐心的花三、四年功夫，我们把这个经详细讨论一遍，你的疑惑、障碍都没有了，以后声声佛号与你自性弥陀相应，没有不往生的!

演【但得上生即登初地。】

『初地』是别教初地。『上生』是上品往生，这个地位就与别教初地菩萨相等。

演【而果头佛上与圆教七信齐。】

藏教佛只等於圆教七信位菩萨，他决定到不了别教初地。

演【岂不是越僧只於一念。】

这个话讲得不过分，这里拿藏教佛来说，因为三大阿僧只劫修成的佛是藏教佛。圆教佛，《华严经》上说得很清楚，是无量劫修成的，不是三大阿僧只劫修成的。所以，要是说三大阿僧只劫成佛，那的确我们这一句阿弥陀佛念到理一心不乱就超越了。在此地我们简单做个结论，理一心的确真实超越藏教三大阿僧只劫的修行;他费那么长的时间，我们在几年当中就超过了。这么说来，这部经，这部《疏钞》，的确是大乘圆顿无上的宝典，我们再也不怀疑，才晓得这部经典的价值。

有许多人发心印经，印经是好事，印经是修大福报。一切经里面，最有价值的无过於《阿弥陀经》。我们要印《阿弥陀经疏钞演义》、《西方公据》，流通这两种，希望一人一本，个个往生西方极乐世界。谁乐意去研究《大藏经》，他去研究去，我们就这两本决定上品上生。这是弘扬圆顿大法，弘扬第一法门，我们真正识货，在这里推销最真实的法宝、最殊胜的法门，我们明白之后应当努力去做。

『至哉妙用』，这是讲本经的作用，妙到了极处。「至」是到了极处。

演【妙用有二。】

有两种。

演【在如来说经，是利生之妙用。】

释迦牟尼佛讲经讲了一辈子，所谓讲经三百余会，说法四十九年，都是利益众生的妙用。释迦牟尼佛从来没有为自己想过，起心动念都是为一切众生著想。希望我们同修们从今以后起心动念都要像佛一样，希望这些众生在这一生当中个个上品上生，个个当生成佛。用什么法子?除念佛法门之外，没有第二个办法，我们努力向这个方向去发展。要想叫一切众生当生成就，我们自己首先要能成就;自己不能成就，没有办法帮助别人成就。要自己成就，那就念念都为一切众生。所以普遍弘扬这部经典是非常必要的，比《华严经》还重要。说老实话，《华严》、《法华》一生不能成佛，虽然它是圆教一乘，你去念念看，理论上讲是没错，但是那个方法很难修，一生确确实实不容易成就。这个经只怕你不肯干，你要肯干的话，古大德说「万修万人去」，一个都不会落空。佛的妙用，用到了极处：

演【以四字遍引众生出於苦海，岂非至妙。】

佛用「阿弥陀佛」四个字，就能把一切众生个个超越六道轮回，个个都超越生死苦海，往生西方极乐世界，一生圆满菩提，这个太妙了!查遍《大藏经》，没有其他法门如此。念佛法门太奇妙、太奇特了，所以是难信之法。这是在佛说经妙。

演【在众生持名，是自利之妙用。以四字直使初心登乎智地，又岂非至妙。】

『智地』就是初地菩萨。佛是老师，传授我们这个法门，就四个字;我们做学生的接受这四个字，在一生当中就能从初发心证得初地。超越三大阿僧只劫，我们一生当中就做到了。你要是问：「我现在初发心，几时我念到理一心不乱?大概要多少时间我才可以达到这个地步?」这个问题不能问我，问我没用处，要问你自己。你要是真肯干，古人有例子，七天可以达到，经上讲「若一日到若七日」，换句话说，一天都可以达到。

《地藏经》里面所说，地藏菩萨在因地为婆罗门女、为光目女，救她的母亲，用什么方法?念佛。你再仔细看经文，她是念到一心不乱，得到念佛三昧，才有资格到地狱去观光考察，才有这个能力;如果她没有成就念佛三昧，她不能去。经上说得很清楚，到地狱只有两种人，一个是菩萨，一个是有罪业去受罪的人;不是这两种人，没有资格到地狱去。所以她是用念佛法门，念了多久?一天一夜。岂不是本经里面所讲「若一日」!就是你肯不肯「死尽偷心」，偷心就是妄念，能不能把一切妄念统统断尽，一心就是一句佛号，除这句佛号之外，一个妄念都没有。如果你一天一夜二十四小时当中，这个佛号声声不断，里头一个妄念都没有，就成功!这也得死尽偷心才能办得到。

所以光目女、婆罗门女的母亲能得度，是她母亲有功德、有福;她的女儿能成就，是母亲逼著她成就的，因为母亲堕到地狱里，她一心一意想救母亲，没有第二个妄念。她母亲要不堕地狱，她也成就不了地藏菩萨。为什么?她不会那么专心!我们今天念佛不能专心，就是有偷心，投机取巧、偷懒，认为打个妄想没关系。听说念佛念一支香打五、六个妄想，总得要五年、十来年的功夫，那我一个钟点打二、三十个妄想不是很正常吗?这就不行!我们念佛这个心不真切，就是没人逼我们。如果我们自己父母堕在阿鼻地狱，你一下知道了，想救他的时候，那你就什么念头都没有了，一心一意去念佛。这个还得真正孝子才行!

所以，一日到七日可以成功，还有哪一个法门比这个更快的?禅，七天不能成就!密，七天也不能成就!窥基大师赞叹这个法门是圆顿大法，他是唯识宗开山祖师，对於《弥陀经》这样的赞叹，还有什么话说!这是我们讲上乘功夫。中等的功夫念到事一心不乱，下等的功夫就是功夫成片带业往生。修学念佛法门的人，发心要殊胜、要大，古人常说「取法乎上，仅得乎中」。我们发心一心一意要成就理一心不乱，理一心得不到，可得事一心不乱，还算不错!如果你发心很小，志向很卑劣，「我下品下生就可以」，把目标订在下品下生，可能就去不了，下品下生不及格就被淘汰了。所以，发心一定要求上品。一定要研究这个经的道理，要晓得这部经是真真实实百千万劫难遭遇。我们在这一生有机缘遇到，这是一生成佛的事情，一生超越轮回，了生死出三界，世间还有哪个事情比这个更重要!这是我们要认识、要明白的。

疏【上言灵明湛寂之体，本无清浊向背，毕竟平等，唯是一心。】

『上』就是前面一段，讲过『灵明湛寂』，这就是我们自性的本体。本体里面没有『清浊向背』，换句话说，本体里面一法不立。六祖说「本来无一物」，哪有清浊向背?这四个字在此地代表对待法，就是相对的。真如本性里面没有相对的;没有相对的，也就没有绝对的，因为绝对与相对又变成相对;所以「言语道断，心行处灭」，在这个境界里面是毕竟平等。

这里面最重要的一句话就是『毕竟平等』。我们修念佛法门的人，要用平等心来念佛，要用平等心待人接物，就与一心不乱相应，这是非常重要的原理原则。我们念佛，一心不乱没达到，连功夫成片都不能成就，原因在哪里?我们从来不肯用一心、不肯用平等心，无论在什么境界统统用的是分别心、执著心，这有什么法子!分别、妄想、执著，这个不得了!这是我们一心不乱的魔障。魔障不在外境，在我们自己的分别执著妄想。几时我们在一切境界里面用一个真心，一味平等，一心不乱就很容易成就，很快的成就。觉心是平等心，不平等是迷惑，迷了就不平等，觉悟了就平等。禅宗公案「红炉点雪」，那就显示出平等，一味平等。

再从修行例子上来看，《华严经》上善财童子修净土法门，念阿弥陀佛的，他用念佛法门念到了理一心不乱，这才出去参学。五十三参，见各式各样的人物，听种种不同的法门，他在这个境界里面用什么功夫，我们一定要明了，他是「听而无听，见而无见」。见一切人物，听一切法门，增长了智慧，在一切境界里面，他如如不动，还是老实念阿弥陀佛，并没有改变，这就是增长一心，增长禅定，定慧等学。不接触异端，见不到自己的功夫，接触异端，自己功夫现前，异端学说不动心，一心不乱成就。又能够了解种种异端，智慧成就了，晓得众生什么样的烦恼、什么样的邪见，统统晓得了，你教化众生这才契机!如如不动，契理;一切明了，契机。善财童子五十三参，就是显示如是的功夫，就是念佛的功夫，当生成就，这是我们应当要学的。尤其是在现代开放社会，思想言论自由，没有法子禁止，你要不学善财童子，不学这一招，你没法子成就。你要是懂得念佛法门这些道理、秘诀，晓得善财童子这一套高明的手段，我们一生决定成就理一心不乱;即使理一心得不到，事一心是稳稳当当可以成就的。我们在经里头要学这些东西。

演【毕竟平等者。】

『毕竟平等，唯是一心』，这两句是一时一刻都不能离开的。古人所谓：「道也者，不可须臾离也」。念念都不离，就是《金刚经》上须菩提尊者所要问的这个问题，他提两个大问题，「应云何住」，「云何降伏其心」，我们这个心要怎么住?住在哪里?这两句就是答案，「毕竟平等，唯是一心」，我们这个心要安住在这里。拿这两句话来注解《金刚经》，就很容易明白了。怎样降伏其心?《金刚经》末后有两句话非常重要，「不取於相，如如不动」，才能降伏我们的心;而六祖大师是在「应无所住而生其心」上开悟的，意思都相同。平等是无所住，有所住就不平等，有所住就是二心，就是三心二意。

演【论云：一切诸法，从本以来离诸名相，毕竟平等，唯是一心。】

论是指《大乘起信论》，马鸣菩萨告诉我们，『一切诸法』包括色法与心法，『从本以来』，这是从本体上说，从体性上去观察，体性没有名字相，所以一切法平等。也许诸位有疑问，腊台与佛像不一样，怎么平等?我们人是活动的，跟桌椅板凳怎么能平等?对!是不平等。从哪里看出不平等?你在相上起心动念，所以不平等。这个平等是讲你的平等心，不是讲外头平等相，你要懂这个意思。你的心在境界里头要毕竟平等，不是说相平等。相，五个指头伸出来长短都不齐，它怎么平等?如果你的心在境界里头一切不染著，心平等的，看外面的相也是清净的，为什么清净?相不染污心。平等是这个说法。

一切这些相统统是假名安立的，不是真实的。一切色相是依他起性，名字相是遍计所执性，都没有自性，没有自体!所以一切相确确实实是平等的。这一切相，从体上去看，不但性体是平等，质体也是平等的，森罗万象，在科学家观察之下都是基本粒子所组成的。科学家眼睛里面看森罗万象，看的是基本粒子，相也平等了。这还不是我们此地讲的毕竟平等，毕竟平等是要从体性上来观察，那么这是什么东西?「唯是一心」，尽虚空遍法界唯是一心。所以，你的心要是一了，心要是平等了，你就入一真法界，就不是十法界。「一真法界」是不得已而取的名字，登地的地上菩萨住的是一真法界。所以，从性体、质体上讲，绝对是平等的;从幻相上讲是不平等的。幻相是幻，不是真的，假的。不要被假相迷惑了，学佛的人认真不认假这才行。

为什么说一切诸法唯是一心?《华严经》说得好：「应观法界性，一切唯心造」。性是本体，一切法、十法界依正庄严从它能现的理体上去观察是一心，一心就是真如本性。心能现相，识能变化，「唯心所现，唯识所变」，心是真心，识是妄心，真心能现，妄心能变，十法界依正庄严是妄心变的，这两句话把一切诸佛的佛法全都说出来了，三藏经典都是这两句话的注解。如果我们真正体会，通达这两句话，心当然清净，在一切法里再不会起心动念，为什么?一切法都是自己心变现的，都是自己心在那里变化的。

演【今寂照之体，无有清浊向背，正是等同一味，唯一真如，故云毕竟平等，唯是一心也。】

『寂照之体』就是我们的本性。拿本经来讲，就是我们的一心，一心是真心。我们今天讲修一心不乱，就是恢复我们的真心。真心里面没有清、没有浊、没有向、没有背，所以真心是一味、一如。『真如』这两个字，「真」是从性上讲、体上讲，「如」是从相上讲，或者「真」是从理上讲，「如」是从事上讲;性如其相，相如其性，理如其事，事如其理，性相不二，理事一如，叫做「真如」。所以，性相是平等的。性现识变，所以是『唯是一心也』。这个理相当深，我们要细心去体会。现在时间到了。

资料恭摘:阿弥陀经疏钞演义 (第十六集) 1984/12 台湾景美华藏图书馆 档名：01-003-0016