净土法门法师：阿弥陀经疏钞演义 第172集
发布时间：2024-08-13 04:01:20作者：大众学佛网
请看《阿弥陀经疏钞演义会本》，第三六六页：
钞【二者会事归理门。】
我们还是接著介绍别相里面的三宝，同相约五教来说，第一个是「立事就义门」。今天看第二段，「会事归理门」讲的三宝：
演【非三十二相之佛为佛。般若经云：若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来;又曰：若见诸相非相，即见如来;又曰：如来者，即诸法如义。故以如理为佛宝。】
前面一段是就事相上讲三宝，这一段完全是从理上讲三宝。理上的佛宝，就是自性觉，所以不能从相上来看，一定要离相才能见性，性才是真正的佛宝。经上说得很清楚，句句都是教我们离相，「离一切相，即一切法」。从事上要能够明了它所显示的理，这是佛宝，这个地方讲「如理」，「如」就是真如本性的理体。
演【法者，非以文字为法。经云：有法可说，名为谤法;无法可说，是为说法;所谓无说无闻，是名真说般若。此以如理名法宝。】
理是一个。就真如本性本觉上来说，它是佛，佛是觉的意思，本觉，本来就觉悟。法是轨持的意思，轨是轨道，持是保持，拿现代的话来说，就是规律。自性，它是不乱的，本来就具足一切的规律。所以宇宙，乃至大而世界，小而微尘，它的结构都有规律。现在科技发达，从一微尘当中观察，它有多少个电子、多少个核子在那个地方运行，都是有条不紊。法就是有条理，不紊乱，大到宇宙星球的运行，它都有规则。自性本来就有规则，本来就是不乱的，这些规则称之为「法」，这是自性的法宝。佛所说的一切法，也符合这个原理，无论佛所说的义理，或者佛所用的言语、方法，都是有条不紊。我们在经题里面常讲「经」字，它有贯、摄、常、法四个意思。贯摄常法，拿现代话来讲，非常符合科学的条件，它有层次、有程序，决定不紊乱。
演【僧者，非以剃发为僧。经云：须陀洹，名为入流，而无所入，乃至阿罗汉，实无有法，名阿罗汉。亦以如理为僧宝。】
僧宝，从理上讲就是自性和合，自性本来就是和合，本来就是清净的。僧有两个意思，一个是清净，一个是和合的意思，这都是自性里头本来具足的。我们看宇宙万法，现在所说的自然生态，自然生态它是和合的。今天自然生态被破坏，是人为的，是众生把它破坏掉，它本来是和合的。从理发展到事相，事不违理，理不碍事，理事无碍，事事无碍。我们往往看一个局部，看一个断层的，没有看到全体，所以感觉到处处有妨碍、有障碍，不圆融。如果能够看到十方、看到三世，你才晓得没有一法不圆融，法法皆融。理上的三宝，「始教之三宝也」，始教是大乘空宗，大乘开始就是从空门入的。
钞【三者理事融显门。】
这个观察比前面要来得深入，愈深愈接近於事实的真相。
演【虽云色相不是佛，音声亦复然。】
色相、音声就是六根、六尘。
演【又云：亦不离色声，见佛神通力。所谓於法不说断灭相，名曰佛宝。】
这种观察，理、事都有，因为理不能离开事而独立，事也不能离开理而单独存在，理跟事是一桩事情，它并不是二桩。我们今天往往在学习上增加困难，就是把理事分开，理不是事，事不是理，这个麻烦就大。不知道理跟事是一不是二。事是理之事、理之相，理有个样子，那个样子是理之相;事相既然是理之相，理就是事之理。没有事相，理我们见不到;没有理，绝对不会有事相存在，所以它是一桩事情，表里二面而已。因此也不能够离开色相去见到真性，真如本性在哪里?真如本性就是色相。可惜，我们就是把理跟事分做二截，所以在相上见不到理。如果哪一天在相上见到理，那就是佛门讲的「大彻大悟，明心见性」，见性是在相上见到性。古人有个比喻，在器上见到金，金在哪里?金就是器，器就是金。如果一定说「我不要器，我要金」，金到哪里也找不到。要金不要器也不行，要器不要金也不行。前面二者，第一个偏在事上，第二个偏在理上，都不能够圆融。到这个地方才开始圆融，晓得理事是一不是二。「於法不说断灭相」，确实它只有变化，没有断灭。
演【虽曰，文字性空，名字亦离，又不离文字，说解脱相。以文字性空，即实相故，名为法宝。】
名字包括语言、文字。语言、文字实在讲是个符号，尤其文字是符号，它的性还是真如本性。任何一法都有体性，就是真如本性，所以一切万法同一个性体，这个性体就是六祖大师所讲的「本来无一物，何处惹尘埃」，虽然无一物，它能够变现一切物相。所以无一物不能说它是无，说它是无，它就不能变现;它能变，能变也不能说它是有，因为它所变的东西不是永恒存在的。所以有，我们叫妙有、假有，它不是真有;真是空，假是有。我们讲妙有，妙有就是假有。真空跟妙有是一不是二，它虽然变现出一切森罗万象，这一切现象是当体即空。诸位如果细读《楞严》，能体会到当中一点点义趣，所有一切万物绝对不是真实的，为什么?因为它无碍。《楞严》显示出《华严经》所讲「事事无碍」的味道，空跟有是一不是二;如果是二，决定有障碍。因为它是一，所以它没有障碍。
我们今天看到所有一切物相的障碍，的确是错觉，这是佛门里讲迷而不觉，现在科学家讲的错觉。西方许多大科学家也证明，证明我们对於许多事物的看法看错了。《楞严》上说，我们讲这是物体，假如真的有，现在在这个地方它一定占一个空间，我们把这个拿掉，这个地方空间应该缺一块，它刚才占有它，我现在拿掉，你们有没有看到这个空间缺一块?或者看到别的空间挤到这个地方?没有。这种现象如果不存在的话，就证明空跟有是一不是二。如果它确实有的话，拿掉之后这个虚空应当缺一块。我们在水里放一个有体积的东西，拿掉的时候，它那里会空一块，四面水会往它那儿流，把它填补起来。我们在空中把物体移过去，有没有看到空被填补?有没有看到这边空被挤，那边空被填补?没有这个现象。从这个地方证明，《心经》所讲的「空不异色，色不异空，空即是色，色即是空」，是千真万确的事实，《华严》讲的，「理事无碍，事事无碍」，确实如此。这个道理能体会到一些，以后讲到神通妙用就不会感到奇怪，那在理上讲得通。
演【虽云预流非预流，罗汉非罗汉，又不坏僧相。善来比丘，须发自落，即成沙门，名为僧宝。事不碍理，理不碍事，事理无碍，乃终教之三宝也。】
这是大乘到最后的阶段，明心见性。不像前面大乘始教，开始是偏在一边，到最后圆融中道，所以三宝解释就不一样，理事无碍。无论从事、从理上，理上既然具足觉正净，事是理变现的，事相就是理体，事相上一一法中无有一法不具足觉正净，法法具足。六祖所说「何期自性，本来具足」，没有一丝毫欠缺。自性既然具足，在有情众生称为「佛性」，在无情的众生称为「法性」，佛性跟法性是一个性，不是二性。佛性具足觉正净三宝，法性哪有不具足的道理?这样理跟事才能圆融，理与事才会无碍。我们如果在日常生活当中，时时刻刻从这个地方去体会，烦恼妄想一定会减少，清净心、觉心必然会增长。觉心增长，就是我们常讲的开悟，常常会有悟处，在生活当中才能得到真正的快乐，离苦得乐。所有一切苦都是迷惑而生，苦不是真的，乐是真的。这个乐不是苦乐之乐，苦乐之乐是由苦而显的乐，那不是真正的乐，还是迷。悟了之后有真乐!第四段是顿教的三宝：
钞【四者绝相理实门。】
演【一念不生，即名佛宝。】
这完全从真性理体上说。一念不生，怎么叫佛宝?因为一念不生就是正觉现前。诸位要晓得，念是迷，一念不生是纯觉、不迷。我们今天最难的就是妄念止不住，纵然妄念没有，其实还是有个妄念，什么妄念?「一切妄念没有了」那个妄念，那个妄念是无明，所以还是不觉。觉心不动!这个要训练，在佛门里训练的功夫最常说的是禅定。禅定不是心里什么都没有，不是的，禅定是清清楚楚、如如不动。禅定不是闭著眼睛参，是睁著眼睛参的，竖著耳朵参的，六根见外面六尘境界清清楚楚。禅，翻成中文叫静虑，虑是明了的意思，看得清楚、听得清楚，六根接触六尘样样清楚;可是如如不动，他在境界里不起心、不动念、不分别、不执著，这是定，合起来叫禅定。《金刚经》说「不取於相，如如不动」，不取於相是禅，如如不动是定，一念不生是这个境界。真正到一念不生，不但眼前一切法你统统明了，尽虚空遍法界，十方三世，没有一样不清楚。为什么?六根没有障碍，眼能见到尽虚空遍法界，无所不见，还能见过去、见未来，统统都见，时空都打破。今天时空是个很大的障碍，我们看不到过去，看不到未来。时空都打破，完全没障碍，耳根听的能力，真如本性有多大，它的能力就多大。这能力不是修得的，本来就是的。我们的自性，它就是尽虚空遍法界。
《楞严经》说：虚空在我们真心里面，就像一片云彩在太空当中。把太空比作我们真如本性，把云彩比喻现在的虚空。
演【五法三自性皆空，八识二无我俱遣。所谓无有涅盘佛，无有佛涅盘，若有若无，二悉皆离，乃顿教之三宝也。】
这几句话就是一念不生的注解。什么叫一念不生?不但这个世间一切妄想没有，佛法也没有了，有佛法还是有一念!这才晓得，佛所讲的一切法，「五法三自性，八识二无我」就是讲的整个佛法，佛法是不是真有?不是真有，佛法原来是假有，是因为众生迷了才建立。众生哪一天觉悟了，觉悟就没有佛法。觉悟还要执著有佛法，又迷了。所以法也不能执著，《金刚经》说得好，「法尚应舍，何况非法」，法就是佛法，佛法也不能执著。
现在有些人学起来很困难，为什么?他执著的习气太重。世间法不好，叫他不要执著世间法，世间法舍了，他又执著佛法。世间法不贪了，去贪爱佛法，你们想想，那个贪心还是一样增长，不过就换个题目而已。换个题目能不能解决问题?不能解决问题，贪心堕饿鬼道，贪爱佛法还是堕饿鬼道。因为贪心堕饿鬼，并不是讲你贪什么!饿鬼道里有大福德鬼，是贪佛法而得的。鬼里头有福报大的，也有福报小的，就看他贪什么?他贪一切恶法，得的是鬼道里的恶报;贪佛法，鬼道里得善报。虽得善报，他总离不开鬼身，他还是鬼，这一点诸位一定要明了。佛法不可以贪爱，佛法我们要用它，因为我们现在在迷位，还没有开悟，知道这是帮助我们度过苦海达到彼岸的工具而已。工具需要用，不能执著、不能贪恋，这一点很要紧。末后这段是讲圆教：
钞【五者融通不碍门。】
这是真正得大自在，真实得大自在。
演【以前四种，前浅后深，前不摄后，后不摄前。】
前面四种，第一种浅，第二种比较深，第三种就更深，所以「前不摄后，后不摄前」，意思有浅深差别，个个都不圆融，互不相摄。圆教就不一样，圆教浅深次第能融合在一起，为什么?因为前面这些人都还有执著。第一种人执著在事相上，第二种人执著在理上，第三种人执著有事有理，事理他不能够圆融，不能运用得非常自在。顿教是顿悟，也是偏执在空上，偏执在理性上，事上还是不能够圆融，不能够无碍。到圆教这才自在无碍。
演【今则举前兼后，举后兼前。】
这个义趣就融通，《华严》教义就是这样。证得圆教初住的果位，在大乘法叫「见道位」，才见真如本性，他就有能力现佛的身相去度那些大菩萨。《楞严经》上观世音菩萨，示现的是圆教初住菩萨，经文说「应以佛身而说法者，就现佛身而度脱之」，这要是不圆，怎么行?现佛身可以度等觉菩萨，初住菩萨怎么能度等觉菩萨?位次差很远，他是证得前位马上就兼后面阶位。证得等觉，等觉还修初住菩萨所修的法门，前后圆融，自在无碍。「举前兼后」，举初住兼后面等觉，「举后兼前」，举等觉菩萨兼圆教初住。不像前面，那个位次就是那个位次，他不能够兼前兼后。《华严》说「一即是多，多即是一，一多无碍」，所以「一证一切证，一切证一证」，位位都是如此。
因此整个《华严经》所讲的，虽然在大经里面分得清清楚楚，有十住、十行、十回向、十地，但是位位都是前后交融，每个地位虽然强调主修一个法门，但是它这一个法门里头圆摄一切法门。譬如圆初住菩萨，凡是初住、初行位、初回向位、初地位，统统修布施，四个位次分配在施波罗蜜。第二个位次修持戒，第三个位次修忍辱，统统都是这样。但是位位前后都交融，布施里面有持戒、有忍辱，乃至愿力智统统都有，的确是「一即一切，一切即一」，位位皆是如此，这是我们在《华严经》上看到这个境界。
演【拈一茎草即丈六金身。】
一根草无异於丈六金身，这是圆教里面佛的看法。《华严经》上说「情与无情，同圆种智」，这一根草是无情，丈六金身是有情，同圆种智，有什么分别呢?十大愿王的礼敬诸佛，在这里现出来了，用真诚恭敬心对佛，对一根草也是如此。他那个礼敬，一般人学不到!他那个礼敬是一切恭敬，决定没有分别，因为情与无情同圆种智。《华严》所显示的，修行人学生只有我一个，除我之外，统统是诸佛，有情是诸佛，无情还是诸佛。要用这种心态去修礼敬、去修称赞、去修供养，乃至普皆回向。普贤十大愿的心行是无量无边的，绝对不是凡夫能做得到。我们在这个地方又见到，纯粹的华严境界。
演【剖一微尘出大千经卷。】
这是法宝，前面是佛宝。法宝也是无有边际的，微尘非常之小，大千经卷就是指的《华严经》，因为龙树菩萨在龙宫里看到的《华严经》，分量有多大?十个三千大千世界微尘偈，一四天下微尘品。实在讲，这部经就是佛所讲的完整经典，今天称为《大藏经》，在佛法里本来的名称就是《大方广佛华严经》，那就是整个经的总题目、总名称。所以说一切经皆是《华严》眷属，都是《华严》的某一部分，整体就是《大方广佛华严经》。我们今天全部的《大藏经》，比起这个差太远，比不上!经藏在一微尘中，就是十方如来所说无量无边的经藏在一微尘当中。
演【普贤身相若虚空。】
这是僧宝。佛宝、法宝、僧宝都是尽虚空遍法界，三宝都称性，理事无碍，事事无碍，理事不二，性相不二，这是圆教所讲的三宝。
演【依真而住非国土，一即是多，多即是一，头头涉入，刹刹圆通，乃圆教之三宝也。】
佛家常说「圆人说法，无法不圆」。佛法决定是平等的，为什么平等?理平等、性平等，平等是建立在这个基础上。真平等，为什么?本来无一物，有一物就不平等;因为它无一物，它平等。真正证得平等，才叫成佛。换句话说，佛、菩萨、罗汉等级之分，就是他心清净的纯度，平等的相差。与佛的清净心、平等心接近，这是罗汉。已经接近，还没有到真正平等，靠到平等的边缘，这是罗汉、辟支佛。真正证得清净平等，没有达到圆满，这叫菩萨。清净平等达到究竟圆满，就叫成佛。成佛，有没有佛可成?没有。为什么?禅宗讲：恢复你本来面目而已。你本来是佛，你成个什么佛?本来不是佛，才会成佛。所以要了解这个事实的真相，为什么?明白之后，才晓得我们在日常生活当中，不管修哪个法门，不管用什么样的功夫，功夫会得力，法门会修得正确，不会有偏差，决定是修清净心、平等心、慈悲心。
修学最重要是观念上的问题，能够常常读诵圆顿大乘经典，对我们有很大的帮助。佛家常讲五种根性：小、始、终、顿、圆。当然圆人的根性是最可贵的，圆人根性从哪来的?当然也是圆教经典薰习而来的。不懂得这些原理，你会在一切事上斤斤计较，很苦!你懂得这个原理，慢慢就不会那么计较。心开意解，你的修学就会得很大的帮助，分别、执著容易舍弃。明白这个道理，晓得不分别、不计较是合理的。有人认为，我吃亏，人家占我便宜，我不甘心，为什么要这样?他不晓得，他那种执著是不合理的。你能把这一切妄想执著舍掉，那是真正合理，心清净这是合理。理就是清净心，理就是平等心;一不清净、不平等就不合理。这是最圆实的一个理，最真实之理，也就是完全以自性为标准而说的。
钞【虽前浅后深。】
五教的教义，小始终顿圆，前面浅、后面深。
钞【而同归一原。】
一原就是自性。浅深次第，也就是对自性的迷、对自性的执著之浅深而分的，而有差别。
钞【括其大意，则性体灵觉，照了诸法，名为佛宝。恒沙性德，皆可轨持，名为法宝。性相不二，冥合无违，名为僧宝。即出世间最上三宝也。】
这一段是把前面五教合起来讲，统统都归到自性，这里讲的是自性三宝。我们通常讲皈依三宝，一定要以自性三宝做为我们真正的归依处。自性三宝，这个地方讲得很完整、很透彻。『性体灵觉，照了诸法』，这两句是佛宝，底下有注解：
演【佛者觉也。真性之体灵灵不昧，了了常知，普照诸法，而无能所，自性佛也。】
能知、所知是一，能照、所照也是一，这个不容易体会，因为在一般观念当中，能知是心，所知的是物，心有知、物无知。我们有知跟无知对立，能知跟所知对立，永远不能够合而为一，这就是障碍、就是迷。始终有能所，有能所就是有对立，圆不过来。无能所的那个境界不可思议!无能所，诸位想想，尽虚空遍法界变成一个自己，自己跟自己就没有能所，自己跟别人就有能所。不知道尽虚空遍法界是一个自己!这是我们迷人很难体会的，无量劫以来就迷在这境界里，怎么知道这个事实真相?
我们常常拿作梦来比喻，整个梦境是不是自己一个人变的?梦里头有自己，也有别人，也有虚空，也有山河大地，全是自己一个人变的。如果恍然大悟，整个梦境就是我自己，你这个知见就圆了。佛告诉我们，事实真相确实是如此，这才叫真正自觉，所以尽虚空遍法界没有一样不知道，没有一样不觉悟，才真正明了《华严》上「情与无情，同圆种智」。这是性体灵觉。体是灵明觉知，体所现的一切物相也是灵明觉知。自己心地到一念不生的时候，别人心里起心动念你知道，为什么?你障碍没有了。别人心里起心动念，我为什么知道?因为别人跟自己是一不是二，就这么一回事情。到我自己一念不生，别人起心动念，他的事情我怎么会知道?自他是一不是二。我们这里起心动念，凡夫不知道，我起念头你不晓得，你起念头我不晓得，佛菩萨都知道。佛菩萨为什么都知道?佛菩萨当中障碍去掉了，没有了。我们当中有障碍，我不是你，你不是我，这就是有障碍。有了障碍，你的念头我不晓得，我的念头你也不晓得。障碍一去除的时候，尽虚空遍法界没有一样不知道，不但人起个念头，连蚂蚁起个念头也知道，他障碍没有了，道理就在此地。晓得这个原理，才知道佛法不是谈玄说妙，没有什么奇奇怪怪的，它的确有理论在。
『恒沙性德』，恒沙是比喻多，无量无边。德是什么?德是作用、德用，真如本性起的作用，『皆可轨持』。我们看注解：
演【因翻彼恒沙烦恼，显此恒沙性德，一一皆轨生物解，任持自性，自性法也。】
这就是大乘经上常讲的「烦恼即菩提」。菩提是性德，烦恼还是性德。烦恼多，不要怕，问题在哪里?一转过来就变成菩提，菩提是智慧。烦恼要不要断?不要断。烦恼要是断了，菩提不就没有了?烦恼怎么可以断?实在讲，烦恼断了是烦恼转变，把烦恼变成菩提，那以后就不叫做烦恼。怎么变?从迷变成觉悟，觉了就叫菩提，迷了就叫烦恼。迷的时候烦恼重重，觉的时候智慧无量，把烦恼变成智慧了。可见得是迷悟之间，佛法教给我们破迷开悟。无论你是在悟、在迷，乃至於细说每个妄念的发展，都有一定的层次、程序，都不会乱的。
一个念头，佛讲有生住异灭;一念非常之短，再短它也有四个阶段，念头生、停住、变化、灭掉，有这四个现象。这就是「轨生物解」，轨是轨道，就是我们今天讲的原则，它有一定的法则，这个法则我们可以理解，能够很清楚、很明白。他不用「人解」，他用「物解」。如果说人，十法界里是人道;说物，十法界都包括，包括佛、菩萨，声闻，缘觉、天、修罗、人、饿鬼、地狱、畜生，用一个物都包括。物比人的范围要大，我们今天讲生物，一切生物统统能够理解，这个范围大。「任持自性」，任是自自然然、任运自然，自然保持这个法则。这就是法，法是有条不紊。
演【性相不二、冥合无违者，灵觉之体即恒沙性德，恒沙性德即灵觉之体，二而不二，自性僧也。】
这句把它归纳起来讲，就是性相不二，或者理事不二。灵觉是理，性德是事、是相。性相事理是一不是二，它怎么会有冲突?决定没有冲突，一定是和合的。知道这个原理，我们就晓得，宇宙之间万事万法没有不和的。如果这些万法不调和，决定是迷失自性，它才不调和;如果对於自性不迷、自性觉，一定是调和的。根据这个理念，确实能够统合万法，能够调整脱序，这是佛法在根本原理上给我们说出。像现在这个世界脱序，原因在哪里?世间存在许多种的学说主义，这些学说主义彼此互相矛盾，不能调和，这才引起世界的纠纷，对立、战争乃至毁灭，这是一念错觉而造成的。共产主义跟资本主义能不能调和?决定能，原理上讲得通，在佛法是一个原理，哪有不能调和的!独裁主义跟民主主义能不能调和?决定能调和，没有不能调和的，明了理就好办。要怎样能做到调和?中国人讲中、讲和，佛法讲六和敬，归根结底的大问题在教育，也就是教。大家要是明白这个道理，他自然就不会那么坚持，不会那么执著。理明白了，晓得这样做对自己有大利，对一切众生也有大利，自利利他;坚固的执著是自己灭亡，也叫别人痛苦。
过去很显然的例子，日本军阀，德国希特勒、墨索里尼这些人，坚固执著，没有几年自己就败亡，给国家、给世界带来多大的灾难。什么原因?不明白真理。佛法讲的「偏漏执」，偏见、浅见、固执，毛病出在这个地方。所以佛法是教育，中国孔老夫子所提倡的是教育，中国自古以来特别强调「建国君民，教学为先。」教学使大家明理，一切事情、一切冲突就好商量，都能够趋向於中、和，和睦相处。今天台湾的现象，病根在哪里?还是出在教育上。方东美先生讲的现在社会现象，他在三十年前就看得清清楚楚，他说：我们的教育政策错误。那个时候，我们听他老人家分析说：台湾是个岛国，小岛。我们土地只有这么大，人口只有这么多，不能办那么多大学。他老人家观念当中，台湾两所大学就够，因为大学是培养通才，也就是培养社会管理的人才。社会位置只有这么多，我就培养这么多人，大家就不争!大学办多了，你位置就只有这几个，培养的人多，将来大家一定要打得焦头烂额，要来争。他老人家主张应当办工业、航空、航海，使大家走科技的道路。如果真的像他那个理想，三十年之后的今天，我们在世界上不得了，航空在全世界是飞机王国，制造飞机、轮船，使大家聪明智慧向这上面发展，不要争社会地位。这个构想了不起，所以要多办航空学校、航海学校、造船学校、造飞机的学校，向技术、工业上去发展。所以还是教育上指导错误。佛法的精髓，就是在一个正确的教导，教育里面特别强调伦理教育。大家都有伦理的观念，社会决定不会有动乱，每人爱父母、爱家庭、爱乡党邻里，他会为社会造福，绝对不会破坏社会。所以伦理教育非常的重要。底下一段是讲尊贵：
钞【尊贵者，佛两足尊，法离欲尊，僧众中尊，依之修行则出三界，世间珍重无与为伍，故名为宝。通书亦云，至尊者道，至贵者德。况三宝道德之极，岂不称宝。】
这个宝是尊贵的意思。「佛两足尊」，足是满足，两就是智慧、福德。如来智慧圆满，福德也圆满，称为两足尊。「法离欲尊」，法是清凉、自在，欲是欲望。心清净、心平等、心专一，决定没有欲望，中国道家说无欲则刚。「僧众中尊」，在一切团体大众当中，和睦是最尊贵的，团体相处就是要和，儒家讲「礼之用，和为贵」，人与人在一块相处，和睦是最尊贵的。
自性三宝，实在就是教给我们，对自己是求智慧、求福德，修慧、修福，清净、平等这才是真正的福慧，与人相处和睦不争，这就是自性三宝，这是我们真正归依处。「依之修行」，依照这个来修正自己一切错误的行持，拿这个来做标准，修正我们错误的行为，这样就超越了三界。「世间珍重，无与为伍」，世间法里面没有这样殊胜，没有这样圆满的，这才称之为宝。
下面引用世间法来说，世间法通书也说「至尊者道，至贵者德」，三宝是道德到了顶极，「岂不称宝」!宝是比喻，是形容词。这一段莲池大师解释得非常之好，我们平常讲三宝，很少讲得这样的圆满、这样的透彻。我们常讲皈依，到底是依靠什么?这才晓得，我们在日常生活当中，怎样依靠自己的自性三宝，来认真的修学，将自性三宝之德用显露在我们自己日常生活当中，就真正得到三皈的受用。我们今天就讲到此地。
