请看《阿弥陀经疏钞演义会本》，第四五二页：

疏【又教分四种念佛，从浅至深，此居最始。虽后后深於前前，实前前彻於后后，以理一心，即实相故。】

这段文，《钞》有详细的解释。『四种念佛』是大类的归纳，念佛有许多种念法，归纳起来不外乎这四大类。四大类里面有浅有深，持名是最浅，实相是最深。愈是往后面愈比前面深，前面虽然浅，它能贯彻到最后。由此可知，浅也并不是我们凡夫观念当中所说的浅显。为什么?用持名的方法可以念到理一心不乱，如果念到理一心就是实相念佛。有很多同修常常来问，实相念佛要怎么念法?怎么修法?这个东西实在讲是学不会的，如果你没有明心见性，不管用什么方法念佛，都不是实相念佛。破一品无明、见一分真性之后，不管用什么方法念佛，都叫做实相念佛。所以，实相念佛确实是证得理一心以后的修行方法。

证得理一心，还要念佛吗?要念。不念还不行，为什么?圆教初住就证得理一心，初住到成佛还有四十一个阶级，这四十一个阶级念佛统统叫实相念佛。可见实相念佛不但是必要的，而且是相当长的时劫，释迦牟尼佛在经上给我们讲三大阿僧只劫，三大阿僧只劫是讲别教，总是第二个阿僧只劫、第三个阿僧只劫，实相念佛在三大阿僧只劫里要用两个阿僧只劫。我们今天用持名，前面第一个阿僧只劫是称名，第二、第三统统是实相。我们知道这个事情，将来统统都要修的，现在不须著急，急不得。

钞【四种如前序中说，一称名，二观像，三观想，四实相。】

前面序文把这四种念佛名词介绍过。第一种『称名』，执持名号;第二种『观像』，第三种『观想』，第四种『实相』。

钞【称名者，即今经。】

《弥陀经》、《无量寿经》都主张『称名』。净宗最重要的经典，《无量寿经》是净宗第一经，《弥陀经》是释迦称性而谈、无问自说，殊胜无比。

钞【观像者，谓设立尊像，注目观瞻。如法华云：起立合掌，一心观佛，即观相好光明现在之佛也。若优填王，以栴檀作世尊像，即观泥木金铜铸造之佛也，故云观像。】

『观像』，《法华经》上有这么一段经文。《观无量寿佛经》总共有十六观，第十三观是观像念佛，前面第十二观是观想念佛。实在讲，这些念佛方法都出在《观无量寿佛经》上。观像，就是要设立佛像，佛像愈庄严愈好。家里有非常庄严的佛堂，庄严的佛像，供养著佛像，你一天到晚合掌注目看佛像，把佛的三十二相八十种好印在阿赖耶识里，这叫观像念佛。由此可知，这念不一定是口，「念」，这文字是会意，今心，就是现前这一念心。现前这一念心是佛像，念念心里面都想著佛像，用这个方法。这个方法修学起来是不难，但是要很大的福报，你不需要工作，也没有人打扰，生活不愁，又有人侍候，你才有时间一天到晚看佛像。如果你有工作，要去上班，家里有琐碎事情，离开佛像，修行功夫就断掉，就不能继续。

在从前，雕一尊佛像不容易，两尊佛像雕得一模一样更不容易。不像现在可以用机器做成模型，做一百个、一千个都一模一样。现在用印刷术，印佛像更方便。特别是在佛七，念佛堂最好四周围统统是佛像，你在经行、你在止静，不管你坐在哪个地方、站在哪个地方，你眼睛一张开就看到佛像。佛七道场应该要这样的布置，四周挂满佛像，你所看到的是一尊佛，不会有杂乱，这的确是非常殊胜，与经义修持完全相应。

《法华经》上教给我们的方法，『起立合掌』，实在讲是行、住、坐，佛堂里不能躺下来，坐在那里念佛的、站著念佛的、绕佛经行的。『一心观佛』，虽然不称念，看得很仔细，佛像每个部位都看得清楚，深深的印在八识田中。『观相好光明现在之佛』，那是佛在世的时候。佛像的起源，根据经上讲，优填王第一个造佛像。

演【如法华下，谓观像通二种：一真佛，二像佛也。】

佛在世的时候，看佛的相好，观像;佛不在世的时候，我们造佛像、观佛像。

演【引法华证，观现在真佛;引优填证，观现在像佛。】

观现在像佛，就是观佛像。

演【栴檀像者。】

这就说塑像的来源。

演【世尊成道后尝往忉利天宫为母说法。】

《地藏经》是释迦牟尼佛在忉利天为母亲而说的。三个月不在人间，优填王非常想念世尊，佛不在怎么办?他就找一个工匠雕塑释迦牟尼佛的像供养在宫中。

演【优填王欲觐佛而不可得，乃请目连尊者，带三十二匠，往彼天宫，各说一相，还来人间，用栴檀香木刻世尊像，观瞻礼拜。】

当时第一尊像是用栴檀木，就是我们今天讲檀香木所雕的。以后佛像种类就很多，有泥塑、木雕、金铜铸造，乃至现在有彩画的，大量彩色印刷的。佛像塑造或者绘画一定要依据《造像量度经》，这是佛为我们说的。《造像量度经》上所讲，的确不一定是像我们人的样子，佛像最重要的是表法，要把他的特徵三十二相八十种好显示出来。相与好都是果报，我们看到这个果报要知道修因，修什么样的善因得什么样的果报。佛教给我们后世人，供养佛菩萨形像要注重这一点。可见得这是含有很深教育意义在其中，不一定那个像要造得像释迦牟尼佛本人一样，用不著，就是一定要把好相的这个果德显露出来，让人家一看到就想到：我想得这个相好，我要怎样去修因?修因才能证果。《造像量度经》上最重要的教育的精神就在此地。这是讲的观像念佛。

钞【观想者，谓以我心目，想彼如来。】

前面观像是用眼睛观;这个不一定要用眼睛看，心里面想。

钞【即观佛三昧经，十六观经所说，是也。】

《十六观经》是净土三经之一，除这个之外，在《观佛三昧经》上也说观想的法门。《观佛三昧经》是观一般的佛，《十六观经》是观极乐世界依正庄严，专修净土的。

演【以我心目者，观经云：其光相好，及与化佛，不可具说。】

「光」是光明，「相」是相好，佛的光明相好。「及与化佛」，我们世间凡夫业习深重，因此佛出现在我们这个世间是应身，是最差的应身，叫劣应身，劣就是最差的，这种应身只有三十二相八十种好。如果是西方极乐世界阿弥陀佛的应化身，那不是劣应身，那是殊胜的应身。佛有无量相，相有无量好，不只是三十二相，数不清的。「不可具说」，没有办法说得圆满、说得完全，光明相好不可思议。

演【但当忆想，令心眼见。】

学佛的人说心里面要想，依照《十六观经》所讲的，你去想去，修这个法门，心要很细才能想像得出来。我们不要说佛的三十二相八十种好，这讲劣应身，不要说这个，《十六观经》第一观「落日悬鼓」，这是最容易的，想太阳。太阳下山，那个红红的太阳，叫你想那个，你好好的去想，要想到不管在什么时候、不管在什么处所，眼睛一睁开，红太阳就在面前，眼睛闭上，红太阳也在面前，这个观就观成。如果心里想，这个相不能在面前现出来，这没修成功。《十六观经》多难修!心很细的人才有能力修。《观经》传到中国，修学的人太少了，宋以后就没有人修，为什么?决定修不成功。《观经》有人讲解，有人读诵，没有人依照这个方法来修，就是因为它太难，境细心粗，观不成!第二观「大海结冰」，观成功之后，你看这个大地是琉璃地，透明的;琉璃是绿色的玉，我们讲翡翠，最好的翡翠，颜色是绿的、透明的。如果你看到地下是磨石子地、马路是柏油铺的，没观成功。

从《十六观经》，你就理解，佛在经上讲「境随心转」，知道这个事实真相了。什么叫风水?风水随著心转。观想修成功的，是大福德之人，福人居福地。我们住在这个地方看到的是水泥地，他看到的是琉璃地;在他的心目当中，这个讲堂是金壁辉煌，是七宝所成，跟极乐世界没有两样，观成。说明这个法门不容易修。

演【见此事者，即见十方一切诸佛，故名念佛三昧。】

这是你真正观成，境界现前;现前，不会失去的，你跟别人境界不相同，这叫做念佛三昧。三昧是禅定，我们用观想念佛的方法得定，定中境界。

演【想彼如来者，诸佛正遍知海从心想生。】

这一句是原理，「诸佛正遍知海从心想生」。我们要问，菩萨、罗汉是不是从心想生?六道轮回是不是从心想生?眼前一切苦乐因果报应是不是从心想生?统是心想生。你心里想什么就生什么，这是佛法把修行的原理给我们说出来。西方极乐世界谁给你的?你自己心想生的。我们每个人都这样想，现出来这个境界是我们的共业所感。平常我们胡思乱想，各人想各人的，现在释迦牟尼佛叫我们大家统统一样想，一样想、一样生，这就生出西方极乐世界。西方极乐世界也是从心想生。

演【心想佛时，是心即是三十二相八十随形好。】

真正会看相算命的，你去请教他，他能把你的性格、嗜好、心地的善恶、一生的吉凶祸福非常准确的说出来，你们去念《了凡四训》就会知道。真正高明的人，一看相貌，你的一生吉凶祸福他都知道，你心里面平常所想的他也知道一个大概。看看我们这个面貌都没有福，面貌不是一个好相，眼前的运是看气色，气色也不是很好。要怎样改?老实念佛，断恶修善，一念回心，相就改了，相随心转。相随心转就是命随心转，吉凶祸福都在你的念头，你想想这多重要!学佛讲修行，从哪里修?起心动念，从这里修。一个念头起来，你能觉察这个念是善是恶，这是智慧。佛法里面讲觉与迷，觉迷从什么地方去观察?就从念头。一念起，你自己知道这个念善恶，这是觉;一念起，自己不知道这个念头是善或恶，这是迷。真正修行人，他一念善，善念继续增长，一念恶，这个恶马上就断掉。第一个恶念起来，不会有第二个恶念跟著，第二念这个恶念就灭掉，这叫真正修行。这样的修行人，诸佛护念，龙天善神尊敬，他尊敬你，当然就保佑你。迷惑的人，一个善念起来，第二个念头善念就断掉，恶念起来，恶念一个接一个继续增长，善神远离，妖魔鬼怪就附体，就跟著你。统统在起心动念之处，这是法界缘起的真相，佛给我们讲许许多多的法门都是依据这个事实为我们说的。

演【所谓以法界心，观法界境，生於法界依正色心也。】

这都是讲观想的原理原则。我们今天难在哪里?没有法界心，我们的心量太小，起心动念都是为自己，再大一点为家庭，不能起心动念为法界一切众生，我们没有这个心量，所以观不成。阿弥陀佛在因地，经上讲的法藏比丘，人家起心动念为谁著想?为尽虚空遍法界一切众生著想，他是「以法界心，观法界境」，西方极乐世界就是法界依正庄严。所以《观经》要读、要讲，虽然不能修，它的利益很大，大在哪里?《观经》有最圆满的理论，理论明白了，佛给我们讲的我们相信，决定不会怀疑，我们也愿意修，知道这种修行方法决定正确，《观经》讲三个重点：理论、方法、因果，九品往生是讲因果，修什么因得什么样的果位。

钞【实相者，即念自性天真之佛，无生灭有空能所等相。】

这底下全是相对的，『生灭』是相对，『有空』是相对，『能所』是相对的。『无』是贯下去的，无生灭、无有空、无能所，统统都无，连无也无;著一个「无」又坏了，又著相了，「无」也不要。这就是『自性天真佛』，也就是《华严经》上所说的，一切众生本来成佛，本来是佛!佛是什么?佛是觉。本来成佛，换句话说，你本来觉，你不迷!现在为什么变成众生?就是你把你的本觉迷了，不是迷外面，你说是迷外面境界，那是假的，那是大错特错，迷了自性。所以佛法始终是讲内不讲外，外面没有迷悟，迷悟在自心。外面这个境界，觉了是这个境界，迷了还是这个境界，迷悟不二，迷悟一如，这是讲外境。症结是在内心，成佛、成菩萨、成罗汉，乃至搞六道轮回都是自心，一念觉，十法界往上提升;一念迷，就往下坠落，就这么回事情。彻底觉悟，十法界就没有了，出去了，超越了;迷得最重，分别执著最重，那就堕落最深，阿鼻地狱。十法界依正庄严，说不上迷悟。我们今天看经上所讲的这些字样，是现代人所讲的相对论。生灭是相对的，有无是相对的(空就是无)，能所是相对的，大小是相对的，长短是相对的，凡圣是相对的，性相是相对的，只要你能说得出来，全是相对的;离开相对的，就没得说，一句话都说不出来。我们地球上的人生活在什么境界?生活在相对的境界里，这不是真的。

演【无生灭有空能所等相者，对上三种念佛。】

前面讲的称名、观像、观想。

演【持名是生灭相，经云：诸行是无常，念性元生灭故。】

持名是生灭的，一个念头生，一个念头灭，前念灭后念生，念佛是生灭相。

演【观像是空有相，对像则有，离像是无故。观想是能所相，有能观之心、所观之境故。】

前面三种，它的真相是如此。

演【又前三，皆不离生灭有空能所等相。】

持名、观想、观像，都有「生灭、有空、能所」。

演【又前三，皆不离言说相、名字相、心缘相。】

统统离不开!凡夫修学起来方便。统统都离，我们不晓得怎么修?没法子修。

钞【亦复离言说相，离名字相，离心缘相，是名实相。】

『实相』在哪里?就在我们眼前。我们六根接触六尘境界，不分别、不执著、不起心、不动念，正在这个时候就是实相现前;诸佛菩萨见的相就是这个相。我们六根接触六尘境界就起心动念分别执著，把实相就变成虚妄相，就远离真实。譬如我们举起这个，你们大家都看到，看得清清楚楚，手上拿的也是实实在在的，没有起心动念、没有分别执著，这是什么?你们能说得出来吗?你们能想得出来吗?你能够想、能够说，统统都著了相。现在叫你不起心不动念、不分别不执著，这是什么?你们都不知道了。摆在面前，「这叫实相」，错了，实相是个名词，又著了。叫你离名字相，怎么又有个实相?实相还是个名字。「言语道断，心行处灭」，不可思议，这是实相。

诸佛菩萨给我们讲经说法，他心里确实没有起心动念、没有分别执著，他给我们讲的这些名词，是因为凡夫你这样执著，我随顺你的执著来给你讲，他自己没有执著，他「无说而说」，对他自己来说，他一个字也没说过。「恒顺众生，随喜功德」，说法是恒顺众生，你怎么执著，我随顺你的执著，你怎么分别，随顺你的分别，自己很开心，为什么?自己没有分别执著，心开意解，一尘不染，这是佛心。我们学佛就是要学这个。佛有没有离开世间法?没有离开，一样也没离开，跟大家快快乐乐生活在一起，你们有烦恼，他没有烦恼。他为什么没有烦恼?他没有动念。你烦恼哪里来?起心动念。真如本性里本来没有念头，起心动念就是不守自性，你违背了自性，你迷了。

离言说相、离名字相、离心缘相，这三句非常重要。参禅的人就是用这功夫，研教的人也用这功夫，你不用这个功夫，不能大开圆解;禅家不用这功夫，不能大彻大悟;念佛人不用这功夫，不能得理一心不乱，可以得事一心不乱。我们要问，什么时候才能到理一心不乱?几时你念佛念到言说、名字、心缘都脱掉，於一切境界再也不会有一丝毫分别执著、再也不会起心动念，就是理一心境界。可是这东西不能作意，「我不起心、我不动念」，你们想想看，有没有起心动念?你起心动念了。「我不动念」，这一念就已经动了念。「我不分别」，其实已经分别了;「我不执著」，其实已经执著了，执著「不执著」。难!这太难了。这个东西只有自己去体会，别人没有办法传给你。这才叫真正的功夫!你的功夫与这个愈接近，你愈快乐，确实离苦得乐。这三样东西愈多，你的苦恼愈多;这三样东西愈少，你的快乐就愈多。这都在平常生活当中。念佛人虽然不能断，要看得淡，不要过分执著，愈淡薄愈好。实在讲，这叫业障。你业障有多少，你自己知道，不要问别人。这些东西很淡薄，你的业障就轻;执著得很重，把它当做很认真，你的业障就很重。业障重，障碍你往生，这个不得了!

净宗法门之巧妙，你喜欢分别、喜欢执著，把它换一个境界，你去分别阿弥陀佛三十二相八十种好，你去执著阿弥陀佛。你要是喜欢、爱恋，去爱恋阿弥陀佛，那就决定往生;你爱恋世间人，那你非搞六道轮回不可。你要把目标观念转移，我爱阿弥陀佛，我喜欢西方极乐世界，这种人决定往生。心里没有分别的，只有阿弥陀佛，天天看阿弥陀佛的像，天天念阿弥陀佛的教训，《无量寿经》、《弥陀经疏钞演义》就是西方极乐世界家书、家谱、概况的说明，你天天念这个、想这个，决定得生净土。还想别的，不管想什么人、想什么事，统统是六道轮回，决定不能出六道。

演【今实相之佛，过去无始，未来无终，无生灭相;一尘不立处，万法齐彰，无空有相;照体独立，绝诸对待，无能所相;又复言语道断，心行处灭，词丧虑亡，离言说名字心缘等相，是无相不相，名为实相也。】

实相没有办法说，也没有办法思惟想像，佛以善巧方便把这个形相概略为我们描绘出来，让我们从这里面去体会。「实相之佛」是什么?就是自己的真如本性，就是法界全体，「过去无始，未来无终，无生灭相」，就是不生不灭。一切万法，有生就有灭。西方极乐世界有生，我们在《无量寿经》上看到，它有没有灭?当然有灭，有生就有灭。所以阿弥陀佛将来会灭度，观音菩萨接著成佛，又有生灭，不过它的时间太长，长到我们没有办法计算，所以称为无量寿。寿命是有量，没错!有量，你说说看，到底多少数字?说不出来。这是佛在经上明白的告诉我们，假设十方世界的众生都证到辟支佛果，神通都像目犍连，千亿劫这么长的时间共同来计算，算西方世界人的寿命算不出来。所以，我们可以说那是无量的。自性没有生灭，实相是讲法身佛，不生不灭。

「一尘不立处，万法齐彰，无空有相」，本体，自性的性体，一尘不立，一尘不染，纯净的，万法齐彰，它能变现无量无边诸佛世界依正庄严，它能变。就好像我们作梦，我们能作梦的心是一尘不立，心里什么都没有，可是天天会变不同的梦境，甚至一天做好几个梦，每个梦都不一样;万法齐彰，彰是明显，显出来。虽然现这些万法，怎么样?「无空有相」，如果你说空，他现相，相不空;如果你说有，那相是假的，不是真的，「当体即空，了不可得」。所以不能说它空，不能说它有，空有二边都说不上。

「照体独立，绝诸对待，无能所相」。「体」是自性的本体;「照」是自性的作用，照就是觉，尽虚空遍法界一切万象无所不知、无所不能。能照所照是一，能变所变也是一，所以它没有相对的。因此，我们这个相对的观念是错的，在一真法界里没有相对的，有相对的观念是迷，离开相对观念是觉。觉，不容易!我们今天起心动念就有能所，这就迷了。要想真正觉，的确是不可以起心动念。诸佛如来他们的能力、本事，就是在境界里永远不起心、不动念。你要是能做到不起心、不动念，你就成佛、成菩萨。不起心、不动念就叫做三昧，正受，非常正常的享受;起心动念就有七情五欲，就有苦乐忧喜舍。苦乐忧喜舍这种受是不正常的，为什么?自性里本来没有。正常的享受是自性里本有的，所以这是定，在念佛人称为念佛三昧，在《楞严经》上称为首楞严三昧，在《华严经》上称为狮子奋迅三昧，名称不相同，其实是一个境界。

这也就是跟大家说明，佛法修行是以修定为枢纽。不管哪个法门，八万四千法门、无量法门，法是方法、门是门径，用现在的话说，就是手段、方法，不管用什么手段、方法，修什么?统统修定。在佛教净宗经典叫一心不乱，一心不乱就是禅宗讲的禅定，名称不一样，意义跟境界完全相同。明白这个真相，你才晓得「法门平等，无有高下」。哪个法门适合我自己的根性，我自己修学方便，我就采取哪个法门。抉择法门之后，关键就在一心、专修，这就能成就。最忌讳的是夹杂，杂修、乱修，那是任何法门都不能成就，就是念佛法门也不能往生。专修禅的人能开悟，专学教的人能大开圆解，专修净的人能得一心不乱，要紧是在专修。学禅、学教，甚至学密，都要具备某些特殊的条件，一生当中才有成就的可能;条件不具足，虽然专，也不容易成就。净宗条件是最宽的，它所开出的条件，几乎我们每个人都具足，这个才万修万人去。即使是造五逆十恶，造最重罪业的人，他都具备修净土的条件;他修别的，条件他不够，但是修净土他够了。所以这个法门才会被一切诸佛赞叹，真正能广度法界一切众生，这是它第一殊胜之处。

「又复言语道断」，言语说不出来，「道」在此地是动词，言语是名词，你用言语说不出来，用言语这个方法走不通就断掉了。「心行处灭」，「心」是思惟想像，想像也不行，想像不出来。想像是你起心动念，起心动念就落能所、就落空有。「词丧虑亡」，词是言词，虑是思虑，词丧就是言语道断，虑亡就是心行处灭，这是一个意思，在此地加上这句是特别强调。

「离言说名字心缘等相，是无相无不相」，无相是体，无不相是本体的作用。就好像我们做梦一样，无相是心，无不相是梦境。心是空的，没有形迹，眼也看不见，耳也听不见，手也摸不到，心也想不到，所以叫空，不得已说「空」，但是它能现相，遇缘它就现相：虽现相，这个相「当体即空，了不可得」。所以，你不要执著这个相。你执著这个相，以为这个相是有，以为这个相是实在，那就大错特错。

真正修行人，最好把人生看作「梦幻泡影」，《金刚经》上教给我们，我们从早到晚接触这个，在作梦!你能把环境都看作梦，梦是假的，不是真的。这里面不管你喜欢也好，烦恼也好，你要是真正搞清楚一场空，那个喜欢的程度就淡了，烦恼也轻了，为什么?空的、假的，不是真的!今天得到一大块黄金，不喜欢了，作梦!不是真的。这个人要害我、陷害我，我也不去跟他认真，为什么?假的，梦幻泡影，认真计较就错了。这是事实真相!可是世间人迷，世间人不知道，把假的当真的，把真的当作假的。

钞【所谓我欲见极乐世界阿弥陀佛，随意即见，是也。

这很自在!如果前面所讲的这个境界你真正做到，你想往生西方极乐世界，想见阿弥陀佛，那就『随意』。什么时候想去就什么时候去，什么时候见佛就什么时候见佛，自在无碍，这叫了生死、出三界。再跟诸位同学说，确实人人做得到，你肯不肯做?俗话说，「世间的难事，登天难，求人难」。见阿弥陀佛往生西方极乐世界，这是求自己，六根接触六尘境界，你自己真正能放下妄想执著就成功了。妄想执著一放下，给诸位说，无始劫来所有一切业障统统消除。业障就是妄想、执著，就消得干干净净。因此，念佛人在日常生活当中，处事待人接物，换句话说，时时刻刻提起高度的警觉心，觉而不迷。怎样才是真正的觉而不迷?对一切境界绝对不起心动念，绝对不打妄想，不去执著，这个人就是觉而不迷。然后能帮助别人破迷开悟、帮助别人断恶修善，这是大慈大悲，这是自性起用。这样的人跟诸佛菩萨同心同愿、同德同行，他就成佛了。俗话常讲：放下屠刀，立地成佛。屠刀就是妄想、执著，只要你放下，立地就成佛。

演【我若欲见阿弥陀佛随意即见，是华严解脱长者所说。】

解脱长者对善财童子所讲的。

演【以此证实相者，以长者已能了知自性，如影响梦幻。】

跟《金刚经》上讲的「一切有为法，如梦幻泡影」，意思完全相同。

演【所见诸佛，皆由自心。】

十法界依正庄严是自心所现，是自识所变，没有见不到的。十方三世一切诸佛如来想见哪个都见到，为什么?你见性了。圆教初住菩萨破一品无明、见一分真性，他就有能力示现八相成道。《无量寿经》前面讲的八相成道，是什么位次?圆教初住，别教初地。帮助一切众生就随心所欲，应以佛身得度者他就现佛身，八相成道是现佛身;应以菩萨身得度者他就现菩萨身，应以什么身他就能现什么身，没有不自在!与一切众生感应道交。

演【故经文云。】

下面是引用《华严经》经文。

演【善男子。】

这个善男子就是称善财童子。善财童子就是代表我们所有学佛的同修，有善根、有福德。《弥陀经》上讲，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，可见得往生西方极乐世界要多善根、多福德。多善根、多福德就叫做善财，经上称「善男子」是这个意思，这样的标准。

演【我见如是等十方佛刹微尘数如来，彼诸如来不来至此，我不往彼。】

这就说明不来不去、不生不灭，这是事实真相。

演【我若欲见安乐世界。】

「安乐世界」就是极乐世界。

演【阿弥陀佛如来，随意即见。】

阿弥陀佛没来，我也没去，我只要想见就见到，就如对面前;他没有来，我也没去，确实是如此。净宗有一本书叫《生无生论》，「生则决定生，去则实不去」，初学的人听了这个话，又怀疑了，到底能不能往生?如果我们念一辈子不能往生，不是白念了吗?既然生是决定生，又不能去，那怎么生法?不晓得事实的真相，不知道如来果地上的境界，这个境界是佛的境界，不是我们凡夫境界。我们凡夫著来去的相、生灭的相。你把来去、生灭、能所的相统统打掉，你才懂佛菩萨所讲的意思，你就恍然大悟。是不是生?真的生，是不是去?真去了，为什么?生与不生不二，去与不去一如，那是要入境界才行。不入境界，生跟不生是两桩事情，绝对不一样，去跟不去也是两桩事情，怎么可以相提并论?佛境界跟我们境界不相同。

我们地球上有情众生生在三度空间，诸佛的空间是无限度的空间，绝对不止四度、五度、六度、七度。佛的空间是无限度，我们怎么能晓得?完全不知道。诸位要是常常读大乘经典，很细心去体会，能体会得到，虽不圆满，能增长信心，能逐渐体会到宇宙人生的真相，这是佛经里面讲的诸法实相。下面它讲理，前面是讲事，想见阿弥陀佛就见阿弥陀佛。

演【知一切佛及与我心，悉皆如梦;知一切佛犹如影像，自心如水;知一切佛所有色相，及以自心，悉皆如幻，悉皆如响。我如是知，如是忆念，所见诸佛皆由自心。】

这是中国人俗话常讲的「千江有水千江月」，月亮在天空，只要地面上有水，水很干净，月影就现前，月亮没有来，水也没有去，他就见到了。这从比喻上说，比喻只能比喻一个彷佛，绝对不是事实，事实比这个还要亲切、还要实在。这是不得已用比喻来烘托，让我们慢慢体会这个境界。这证明「万法唯心，万法唯识」，也证明《华严经》上所讲的「应观法界性，一切唯心造」，这都是讲实相。

钞【此之四者，虽同名念佛，前浅后深。】

『此之四者』，都是念佛法门，『前浅后深』，愈是后面愈深。

钞【持名虽在初门，其实意含无尽，事一心则浅，理一心则深。】

持名念佛，最浅的，就是叫你一天到晚念这句南无阿弥陀佛，不怀疑、不间断、不夹杂。最浅，诸位一定要记住不夹杂。我们今天功夫之所以不能成就，就在夹杂;夹杂著世间一切虚妄之法，同时还夹杂一切佛法，都错了，不管夹杂什么都错了。如何能真正做到「净念相继」?做到这四个字就成功，这四个字就是「老实念佛」，才叫真正老实;如果做不到这四个字都不叫老实。「净念」，净是清净心，没有怀疑、没有夹杂，这个心才清净，才叫净念;一句佛号接一句佛号，念到像现在的念佛机一样，它不夹杂、不怀疑，也不间断，「相继」就是不间断。果然我们念到像它那样，成功!不但事一心，念到理一心，为什么?他不分别、不执著，他离一切相，即一切法。你要问，什么人实相念佛?念佛机实相念佛。同修们好好去体会这个意思。

「持名虽在初门，其实意含无尽。事一心则浅，理一心则深。」你要是念到事一心不乱，这就浅;如果念到理一心不乱，那就深。可见得持名通到最深!古人不取观像、不取观想，为什么?这个相要是观成，印象深刻，相好不好?「凡所有相，皆是虚妄」，还要把那个印象拿掉，才能入实相;那个相要是拿不掉，不能入实相，实相无相。你才晓得观想、观像不是好方法，为什么?不能通实相。这句佛号容易丢掉，念到相当程度之后，能所双亡，就入实相。所以持名很容易契入实相，观想跟观像不容易。这是诸佛世尊特别教给我们持名念佛的真实义。这个法门不浅!开始浅，后头深不可测，绝对不是观想、观像能达得到的。持名念佛：

钞【即事即理，则即浅即深，故曰彻前彻后。】

『前』是初学，『后』是到等觉菩萨，像大势至菩萨、观世音菩萨，就入他们的境界，所以这个法门不可思议。今天我们就讲到此地。