净土法门法师：阿弥陀经疏钞演义 第245集
发布时间：2024-08-09 04:02:31作者：大众学佛网
请看《阿弥陀经疏钞演义会本》，第四七五页：
钞【亦分五教者，以莲分九品，则小大浅深，自有差等。如小教以繇心造业而感前境为一心;始教以阿赖耶识所变为一心;终教以识境如梦，唯如来藏为一心;顿教以染净俱泯为一心;圆教以总该万有即是一心。】
这一段是莲池大师以贤首宗的判教，贤首也叫做华严宗，这个宗派的祖师大德们，对於释迦牟尼佛四十九年所说的一切经，做了一个浅深次第的整理，就好像我们现在学校里面排课程一样，哪些课程应当排在小学，小学生接受的，哪些课程应当摆在中学，哪些应该摆在大学。但是诸位必须要知道，释迦牟尼佛当年在世确确实实没有这个意思，也没有这种安排，什么原因?佛当年在世为众生讲经说法是因时、因地、因人而有所不同。来向佛请教的人，并不是程度很整齐，可能前一个人水准很低，后面一个人程度就很高，佛是应机说法，这是当时的情况。后来经典经过继续整理之后，传到中国，中国这些大德们为了教学方便起见，就类似像现在的学校把它按浅深次第编了一个顺序。贤首宗就分为五教，天台分为四教，按照浅深次第不同。但是这些全都是佛说的，我们看到佛说这些话，就知道是对某一种程度人所讲的。
『小教』，这个对於小根器初学人所说的，这是『由心造业』。小乘程度浅，佛为他们说法只说到第六意识，这是他能够体会的，像我们现在一般人讲意识、潜意识，他能够懂，现在科学上的名词;跟他讲第八识、第七识，他就迷惑了，他就不知道是一回什么事情，只讲到意识，没有讲八识。或者有些经论，小乘经上偶尔讲到八识，还是以六识为主，那只是附带提一提而已。他们执著这个身是实在的，执著外面境界也是实在的，确实最大多数的人有这种分别执著，因为他是由心造业，才感三界六道这许许多多的境界，他把这个当作一心。
大乘『始教』这一类根性的人，比小教的人要聪明，也就是说他们的思想比较开放，不像小乘人那么保守，那样的执著。於是佛就跟他讲八识。说的这个「唯识」，用现代话来讲，就是心理学。比这六识讲得就更深，讲得更广，告诉我们有八识，六识之外还有阿赖耶、还有末那。虽然知道八识，这是大乘刚刚开始。八识心中储存无量劫来的善恶种子，「种子」是法相唯识里面的名词，现在人说的潜意识，遇到缘会把它勾引起来，於是它就起作用，这个起作用就叫做「现行」。佛说阿赖耶识里面十法界的种子都有，哪一个种子的力量强大，於是它就先起作用，强者先牵，这就是在六道十法界里面接受果报的情形。所以他是以阿赖耶识所变的，这个叫一心。
『终教』是大乘高级的，高程度;始教是大乘的初学。大乘高阶段的，佛讲『如来藏』，说明阿赖耶识就是真如本性，随染净缘变现出来的，这是把阿赖耶识的本质说出来了，说出八识五十一心所都不是真实的，都是虚幻的，所以说「识如梦幻，唯一真如」，《楞严经》上实在说就是发明这个道理，说明这个事实。如来藏，「藏」是含藏的意思，「如来」是指真如本性，真如本性在哪里?就藏在阿赖耶识里。阿赖耶识，实在讲，悟了就是真如本性，迷了就叫阿赖耶，是一个东西，不是两个东西。真如本性实在讲没有迷悟，迷悟是在人，真如、真性、本性都没有迷悟。这是以『如来藏为一心』，这个层次是一层比一层高，但是一层比一层真实。
终教还不是究竟的真实，『顿教』里面(顿教跟圆教，天台家把它合成一个，就是圆教，贤首把它分开，就说得更详细)，『染净』都没有;染就是八识，净就是如来藏。阿赖耶有染净二分，顿教里二分都失掉，可见得他的心就更清净，真正到一念不生。《唯识论》讲，「五法三自性皆空，八识二无我俱遣」，这两句话把法相唯识包括尽，也可以说是法相唯识的总纲领。「五法」是将一切法万法归纳为五大类，就是心法、心所有法、色法、不相应行法、无为法。「三自性」是讲依他起性、遍计所执性、圆成实性。任何一法都具有三自性，这些都是空的，为什么?因为它全是有为法。《金刚经》上讲得很清楚，「一切有为法，如梦幻泡影」，这就空了。所以《般若》是顿教，《唯识》是渐教，《唯识》是慢慢学，《金刚经》是一下就空了，那么样干脆、那么样彻底。「二无我」就是人无我、法无我。唯识宗里面讲人我、法我，到最后告诉你「人法皆空，俱不可得」，这个时候一念不生。这个一念是妄念，不是没有正念，如果正念也没有了，那就坏了，变成无想定，无想定的果报在无想天，诸位要知道，那个无想是被无明盖覆了。我们妄念不生，无明也没有，这个时候显露出来的叫正念，正念分明，那是无限深广的般若智慧，这个叫一心，这是顿教所说的。
『圆教』，那就是《华严经》里面显示的「理事无碍，事事无碍」，这是达到极处了。因为前面纵然说到顿教，说实实在在的话，他还是有分别执著，何以见得?如果没有分别执著，一切万法当然圆融。它还不能圆融，还有高低层次，有高低层次、有浅深不同，这些东西不是从分别执著里面，是从哪来的?所以它还是从分别执著里头生的。圆教确实离一切妄想分别执著，叫万法圆融，彼此不相碍!《华严》里面讲的周遍圆融，事事无碍，一即一切、一切即一，那个「一」是任一，不是特别指哪个一，任何一法就圆满具足一切法，那才是《华严》大圆满的境界。这些在此地都没有细说，为什么没细说?这个文里面讲：
钞【而佛说此经，本为下凡众生，但念佛名，径登不退，直至成佛，正属顿圆。】
这部《阿弥陀经》，它的理论依据，它的修学方法，在五教里面到底属於哪一类?它属於圆顿，天台四教里面它正属於圆教。换句话说，一定要圆顿根性的人学这个法门，那就非常合适。有些学者对於性宗、相宗非常有兴趣，用许多的时间精力在经典里钻研，那是什么根性?那是大乘始教、终教的根性，就是天台家讲别教的根性，通别的根性。有些人头脑简单、怕麻烦、怕思考、怕读经，听说老实念佛就能往生，他就死心塌地念这句阿弥陀佛，这种人就是圆顿根性。圆顿根性的人成就比通别成就要快、要高。那些人研究几十年恐怕还没有结论，圆顿人念几年佛他就真成功了，他跟阿弥陀佛就搭了线，通了消息，快!比什么都快。所以这个法门真正能够信受奉行、能够放下万缘，那你就是圆顿根性的人。
钞【又二乘种不生。】
这不是说二乘人，是具有二乘种性，二乘种性是什么?喜欢分别执著，这就属於二乘种性。二乘种性的人只知道自利不肯利他，这种种性不能往生。为什么?西方极乐世界都是属於圆顿大乘人。
钞【故略前三，不复分五。天台四教例此。】
前面三种省略。
疏【又此事理二持，起信中具有此意。】
『起信』是《大乘起信论》，这本书分量不多，知名度很高。因为《论》里面所说的也是大乘八大宗的基础，所以叫《大乘起信论》，是大乘入门的一本教科书。由此可知，它对於大乘修学相当重要，马鸣菩萨作的。《起信论》里面，文上没有显说，意思有，有事持跟理持。我们读诵大乘佛法贵在得意，就是你得到它的意思，这是可贵的。
钞【论云专念阿弥陀佛，即得往生者，此双含事理而言也。】
《起信论》上，马鸣菩萨说『专念阿弥陀佛即得往生』，这句话用在事持讲得通，用在理持也讲得通，它并没有讲事理，你只要老老实实专念，你一定能往生。可是《论》里也有说：
钞【次云若念彼佛真如法身，又云虽念亦无能念可念，皆指理一心也。】
这两句的说法，那就是理一心，不是事一心。前面一句里面包含著事一心，后面两句的确是属於理一心。理一心、事一心，在字面上没有，这意思有了。这是用《起信论》来引证，确实一心有这两种。
疏【又此事理二持，即显密二意。】
《弥陀经》一般后面都不附带「往生咒」，莲池大师《弥陀经疏钞》后面附带「往生咒」，《要解》后面就没有。莲池大师的用意我们要了解，他是把这部《弥陀经》这个持名念佛的法门通宗通教、通显通密，我们这个法门的确是圆融。所以他每一段注疏都有「称理」。称理这一段就是跟禅宗「称性而说」是一个意思，这是他注解很特别的地方，也就是《疏钞》的特色。我们看一般其他注解没有这种说法，每一句、每一段都把它会归自性。这是说明理事就是显密。
钞【四字名号，全皆梵语，但念不忘，与持咒同，是名曰密。】
这就是一句弥陀念到底，无论是四个字，无论是六个字，这名号确实是梵语，是音译过来的，就是咒语。所以喜欢学密的，这一句阿弥陀佛就是无上咒，《心经》上讲的「大神咒、大明咒、无上咒」，实在讲就是这一句「南无阿弥陀佛」，跟密咒完全相同。它的功力，那是密宗里所有一切神咒都不能跟它相比，这个诸位细细的去读净土三经就明了。
钞【且念且参，观心究理，是名曰显。】
咒是决定不能够求其义的，在咒语里一定要想它是什么意思，那就难了，那就不叫密咒了。所以咒只有音，没有意思，只要音念得准确就有感应。咒语里面很多都是鬼神的名号，所以密宗跟鬼神往来的关系非常密切。咒语音要念得正确，才会把鬼神叫来，你念得不正确，他也听不懂，他就不来了。我们看传记里面记载，唐朝那个时代，密宗有一些大师从印度来的，他们念的那个咒确实呼风唤雨，役使鬼神，能差遣鬼神来办事。现在《大藏经》，咒都在，我们去念不灵了，一个都不灵，原因在什么地方?音不准确。所以咒语一定要口传。口传，现在有很多金刚上师传，为什么也不灵?这个口传传了两千年，音早就变了，所以不是咒不灵，是音不准确，鬼神听不懂了。但是在有一种情形之下，可以跟鬼神沟通，那就是心地清净，诚则灵。虽然言语听不懂，但是他心灵上有感应，诚则灵，这是属於一类的咒语。还有一类咒语，是世尊非常高明的一个手法，治病的。你这个身体有病，教你念个咒，病就好了，这个事情是真的吗?真的，非常符合科学的道理。今天我们这个科学还没有达到这个境界，换句话说，佛对於人体的结构了解得太清楚，哪个部位有毛病，这个毛病实在讲，微血管阻塞不通出了毛病，我们中国古时候用针炙，把你阻塞这个地方打通，你血液循环正常，身体就健康了。佛法更高明，用音声震动，那个咒语念得很正确的时候，发音会震动这个部位，把这个阻塞就打通了。像这样治病的咒语，在《大藏经》上很多，我们现在念咒不灵，原因在哪里?我们的音发得不正确。发出某一个声音震动某一个部位，这是非常合乎科学，非常可惜失传了。真的是有显有密，这个地方显，我们念佛，念佛当中有悟处。
这个「参」可不是研究，研究就错了。『且念且参，观心究理』，这是念佛里面已经带了禅的方法，我们常讲的禅净双修，永明延寿大师教给那些参禅的人，「有禅有净土」，是用这个方法，念佛，念念在参「念佛是谁」，这叫「且念且参」，这就不属於密，属於显。老实念佛，什么都不问，一天到晚阿弥陀佛念到底，那是密，那个功夫跟密一样。如果在这里面提起疑情，要参「念佛是谁」，就变成禅。当然，禅、教、密、律、净，就看你用的什么方法，这一句名号里是样样具足。换句话说，八万四千法门、无量法门都在这句名号之中，名号功德不可思议!
钞【为门少异，归元则同。】
『门』是讲门径，方法稍微有点不同，可是往生净土是相同的，都是往生净土。
钞【显密圆通，事理无碍。】
大师这些开示，主要目的无非是显示念佛法门实实在在不可思议，让我们真正认识它，了解它，死心塌地去受持，这一生就能得真实的利益，永脱生死，圆成佛道，我们这一生当中确实做得到!说这么多话，真正是苦口婆心，目的就是叫你相信，不要怀疑、不要夹杂，老实去念，这就完了，这个法门就说尽了。因为你不信，不肯死心塌地，还在疑神疑鬼，想东想西，所以才说这么多话。真正老实了，这一大堆话都叫废话，这一本书也叫废纸!所以要晓得，他的目标用意之所在。
疏【又此事理二持，虽上详分胜劣，有专事者，有专理者，机亦互通，不必疑阻。】
这一条很重要，往往发生在我们日常生活当中，或者自己有这些事情，或者就在我们周边一些同参道友发生这个事情，所以一定要把它认识清楚。念佛，方法理论是相同的，但是一切众生根性不相同，这个我们要能够顾及到。我用的这个方法未必适合另外一个人，他用的方法未必能适合我。今天我们一般讲共修，特别是佛七，那就彼此要忍让，彼此要迁就，不迁就，这个道场就乱掉。真正功夫得力是一个人念，不受任何人干扰，念到欢喜，念得心清净，功夫就得力。『有专事』、『有专理』，这是大的分别，两个不同。专事念的，不必要求专理的要跟我一样，专理念的，也不要要求专事念的要跟我相同，不要去勉强人，只要功夫得力。得力的样子就是心清净，念得很欢喜就得力，念得不欢喜，念得很痛苦，那就不得力，那就必须加以修改，总要念得很欢喜。这个欢喜一定显露在日常生活当中，你的生活是幸福的、是快乐的，会让别人羡慕你。现在这个社会大家都活得很苦，你为什么活得这么快乐?所以你念佛念好了，自然就影响别人。人家看你这么快乐，就问你：你怎么这么快乐?你就可以告诉他，我念阿弥陀佛。这就把这个法门传给别人了，他就向你学习。如果你学佛学得很痛苦，换句话说，你起了反作用，别人一看，「千万不能学佛，你看学佛那个样子」，那你造的罪业就大，你把众生学佛的因缘给打断了。所以这一段就很重要，『机亦互通，不必疑阻』。
钞【此恐仅能事念者，自疑理性不明，所为无益，故言事得通理，以决其疑。】
假如我们对於这个法门不能明了，或者是明了而不透彻，就会有疑问，而「疑」是很大的障碍。所以我们常常讲，念佛的秘诀是不怀疑、不夹杂、不间断，这是修学的秘诀。有些人善根福德非常深厚，他对理不懂，不懂，他也不要懂，他也不想去研究，也不想去求明了，一味老实把这句佛号就念下去，这叫事持。这种人往往成就非常快速，不是一般聪明才智的人能相比的。这些人，我们世间人看他，愚痴，下下根人，殊不知下下根跟上上根的成就是平等的，没有两样。最怕的是怕我们常常怀疑，我念佛，对於三经、五经的教理还不能透彻，往生会不会有问题?那往生就真有问题了，问题从哪来的?就是因为你怀疑就成了问题，不怀疑，没问题，怀疑就有问题。疑，怎么办?必须要断掉，那就要深入经藏，经藏的作用就是帮助我们破迷起信。如果一点都不怀疑，说老实话，不要听经，不要读经，用不著找这些麻烦。就是因为这个心放不下，天天才要搞这个东西。所以要决疑，这才能生信。
钞【大势至圆通章云：不假方便，自得心开。】
这是引用《楞严经》「大势至菩萨念佛圆通章」里面两句很重要的开示，『假』是藉，不需要藉任何的方法。禅宗参究的方法，教下深入研求的方法，都不需要，就是一句阿弥陀佛念到底。菩萨说得很明白，「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」，现前是现在见，当来是往生以后见，必定见到!这个语气非常肯定，一丝毫怀疑都没有。现前见是现在见，现在见有现前见的、有定中见的、有梦中见的，这都是属於现前见。这样的事情，古今都很多，我们见不到，不是佛不在面前，只要我们念阿弥陀佛，阿弥陀佛就在面前。在面前，你为什么见不到?是因为你有业障，你业障消除，你就见到。所以念佛人业障消除，梦中就见佛，梦佛讲经说法，梦佛摩顶授记。功夫更深一点，就是业障消得又多一点的，我们念佛止静的时候，定中见佛。业障更轻的，功夫更得力的，睁开眼睛看到佛就在面前，这些都是感应!在这个地方必须晓得，佛菩萨给我们的感应，时间是很短的，几秒钟，这是真的，过了以后再也不见了。你不要怀疑，隔了很久没有见到，「大概是我退心」，那就错了。如果你常常见，见的时间又很长，那就是魔变现的，那就不是真的。净宗初祖慧远大师，我们在传记上看到，他一生当中曾经三次在定中见到西方极乐世界，他所见到的情形跟经上所讲的完全相同，一生只见三次，不是一个月见三次。一天见三次，那个麻烦就大了。见到之后，要知道见如不见，这就是好境界，这《楞严经》上所说的，好境界。你见到之后起分别执著，那就堕到魔境里面。我们念佛，佛为什么不现前?不要说是定中，梦中都梦不到，我们的功力不够!一见到佛，我们的心就乱掉，怎么?一欢喜、一高兴，定就失掉，好不容易得一点小定，佛一来了，马上把你功夫破掉，多可惜!佛很清楚，不来，不破坏你，不扰乱你。到你什么时候这定功有了相当功夫，见到佛不动心，佛就现一次身给你做个证明，加强你的信愿，是这么个意思。所以魔跟佛要能辨别，要会辨别。
这两句话要记住，要细心体会，我们的心就定了，不需要藉任何法门、任何方法来帮助，一句名号念到底。这是大势至菩萨的方法，从初发心一直到成佛，就是一句阿弥陀佛，其他的都不知道，知道也不说。你要问，为什么不说?说起来都是废话，说它干什么!所以你真的要明了，你才晓得释迦牟尼佛四十九年所讲的全是废话，一部《大藏经》就是垃圾堆，这个跟你讲真的。统统就是教你认识阿弥陀佛，你不认识阿弥陀佛，所以才给你说法四十九年。真正明了、肯定了，什么话都不要说，为什么?几天你就见阿弥陀佛，你就成佛了，《弥陀经》上「若一日、若二日、到若七日」，你就成功了，还要说什么?七天成功是真的，不是假的，我们在《净土圣贤录》看到过，三天念佛成就的，五天、六天成就的，都有!由此可知，千经万论无非劝你老实念佛。
钞【空谷云：不参念佛是谁，直尔纯一念去，亦有悟日，是也。】
悟是开悟，『悟日』，有开悟的那一天。这一位是禅宗的大德，明朝人，跟莲池大师同一个时代，也是当时禅宗的高僧。他曾经劝人老实念佛，不要参究，不要『参念佛是谁』，就是一句阿弥陀佛，『纯一念去』，纯一就是老实。参禅目的是要开悟，你把这句佛号老老实实念去，也有开悟的一天。这个话是禅宗大德说的，莲池大师在此地引用它。
钞【又恐唯勤理念者，自疑称佛名少，或致落空，故言理得通事，以决其疑。】
这个疑问是相同的，但是这个疑问的根源不相同。前面一个专门从事，於事念不明理;这是『理念』，里面缺少事，这两个不一样。这缺少事念，或者怀疑他念佛念得太少，恐怕往生会『落空』。实在讲，问题是在你念与不念，不在事持跟理持。事持是在事相上，这一句阿弥陀佛从心里面生起来，口里面念出来，耳朵听进去，这是事;理念则不一样。我们在前面看到，这个地方又见到，是对於西方境界完全通达明了，一丝毫怀疑都没有，但是有没有念佛?没有念。有没有求生的愿望?有!这就是蕅益大师讲的，「能不能往生，决定在信愿之有无」，你有真信、有切愿，念佛念得少，决定得生;生到西方世界，「品位高下，在持名功夫的浅深」，我现在没有持名，念佛念得很少，祖师没有说念佛多少，是讲功夫浅深。换句话说，「理念」功夫有浅深，「事念」功夫也有浅深，品位高下是决定在功夫的浅深，不是在事持的多少。这个道理明白了，我们的心就放下了。念佛虽然念得少一点，或者一天很繁忙的人，慈云灌顶法师传的早晚十念法，这是最少的。蕅益大师在《要解》里说，这个十念要是一生都不缺，也符合《无量寿经》上所讲的「一向专念」，因为到那个时候他就想起来了，符合一向专念。可见得真信切愿，念的佛名号少也能得生，真正功夫得力了，品位也不低。这两段话都是破除我们疑惑，坚定我们的信愿。
我教给大家的「十念法」，效果比灌顶法师的朝暮十念还要大，诸位要认真的去学，要把它用在生活上。如果你有早晚课诵的话，你也可以修这个十念法，与你课诵没有抵触。你工作非常繁忙，根本没有时间作早晚课，你就用这个十念法，决定成功。这个十念法，就是十句佛号，你念四个字也可以，念六个字也可以，随著你自己的习惯。莲池大师说得很好，如果决心这一生当中要求生西方极乐世界，那我们的客气话可以避免，这个客气话就是「南无」两个字，南无是皈依的意思、恭敬的意思、礼敬的意思。名号是「阿弥陀佛」四个字，经上教给我们执持名号，名号是四个字。所以念四个字就可以了。不过我们的课诵时间很短，只要一分钟的时间，所以加上「南无」也非常好，因为时间短!南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛，念十句。这个十句就是大势至菩萨讲的「净念相继」，因为我们念这十句的时候，一切妄想分别执著统统放下了，心地真正清净，用清净心念十句，我们这一堂课就圆满了。你要问，要不要回向?
钞【念念理一，是念念弥陀也，其为称名，不亦大乎。】
这理念比较难，理念就是我们常讲的「念而无念，无念而念」，那是理念。『理』就是自性，就是真如本性，念念与自性相应，这是属於理念，这是『念念弥陀』。我刚才跟大家讲的这个十念法，时间很短，但是要把事念与理念相应，比较容易，为什么?因为这十句里头不起一个妄念。怎样跟理合而为一?把能所忘掉就是理。能所忘掉就是念而无念，念，我这十句佛号清清楚楚、字字分明，这是念;虽然念十句佛号，这个短短时间当中，三轮体空，没有分别执著能念的我，也没有分别执著所念的佛号，这跟理就相应，那就是无念。无念，「无」是不执著，不执著无能念、无所念，不执著能念也不执著所念，念跟无念是一不是二。念跟无念是两个就不相应，那还是事念;念跟无念合成一个，那就是理。我们要不要去学?不需要。刻意的去学，你已经在那里分别执著了，你已经有所用心了。念到功夫纯熟的时候，自自然然入这个境界，就是理念。虽然念的佛号不多，他确实是「都摄六根，净念相继」，这个功夫很深，换句话说，往生的品位就很高!这个我们细读《观无量寿佛经》就明了。往生品位高，成佛时间缩短。上品下生，在西方世界三个小劫就成就;下品下生，这是最低的，十二大劫也就成就了。不像佛在经上说我们娑婆世界或者是他方诸佛世界的修行，动不动就说三大阿僧只劫、无量劫，说的那个时间实在讲太长太长了。西方世界最长的是十二大劫;最短的，上品上生，生到那个地方就花开见佛，就成就了。这是西方世界的殊胜。我们记住，要紧的是「功夫的浅深」，功夫浅深从哪些地方看?从心地清净上看。我们的心一年比一年清净，今年跟去年比，确实比去年清净，这就是功夫有了进步。这个月跟上个月比较，觉得比上个月更清净，一月一月比，你的功夫进步就非常显著，往生的品位一定很高!从这地方看，自己知道，不用去问别人。问别人，说老实话，现在的人奉承你的多，跟你讲真话的人少!为什么?说真话你不高兴，捧捧你，你不错!你很好!你很有进步!听了之后就迷惑颠倒，自己以为真的有进步，真的不错了。这个不必问人，自己清清楚楚、明明白白。所以结论讲：
钞【是故摄心体心，两种念佛，事理互通，本不二故。】
事念念到成熟的时候就变成理念，理念里面也会兼有事念，理里头有事，事里面有理，它是可以融通的，所以不必怀疑。
疏【又此事理二持，或渐进，或顿入，亦随机不定。】
古人说人贵自知，一个人最贵的是自己知道自己，知道自己的根性，知道自己的程度。能够自知，我们选择法门一定得利益，我们对於佛门各种宗派稍稍涉猎，仔细反省我适不适合?教下，天台要背三大部，贤首要背《华严经》，我们有没有能力?这想想，分量太多了，现在读书、背书的年龄也过了，难!这个门难!禅宗，不要说开悟了，我们盘起腿来，定都入不进去，那还能开悟吗?定都得不到。盘腿坐在那里还是胡思乱想、还是会打妄想。换句话说，这个门也走不通!密里面许许多多的咒语，纵然遇到真正善知识，咒语很多，仪轨很多，再看看我们自己生活环境，有没有能力去修学?没有能力就不能成功。再看看净土，净土法门实在是诸佛菩萨祖师大德所称赞的，叫易行道!这一句佛号真的是太简单、太容易了。我们工作很忙，我刚才教你这十念法，决定不妨碍工作，一堂功课只要一分钟，哪里会妨碍你工作?知道自己的根性就知道选择自己最有利益的法门。我们下手一定要从事上下手，不需要学人家一天要念十万声佛号，有很多人听说古大德一天念十万声佛号，有人一天念十几万声佛号，心里羡慕得不得了，一心想学，没有必要。那是人家环境不一样，他一天到晚没事情干!他没事干，不念佛就胡思乱想。你自己一天到晚工作非常繁忙，夜晚不睡觉去念佛，念到第二天疲倦得不得了，什么事都不能做，那就错了。所以得闲的人有得闲人修行的方法，繁忙的人有繁忙人修行的方法，一定要适合我们自己生活环境，这样就好，不要勉强，功夫才能得力。
有『渐进』、有『顿入』，随机不定。渐与顿与根性的关系很大，这根性就是过去生中修学的基础。虽然这一生得到人身，闻到佛法，又要从头学起，前世的东西忘得干干净净。不过利钝的确还是很明显，过去世假如根培得不深，这一生当中就显得很钝;过去生中生生世世培的这个根厚，现在会感觉得根很利，一听就明了通达，这是属於利根。所以一定要自己知道自己的根性，没有一个不成功的。根性钝不怕，真的，空谷禅师所讲的，你只要一句佛号念到底，你会有开悟的一天。消业障没有别的，就是专心，专一!业障就消掉了。消业障最怕的就是搞的东西太多太杂，心不清净，业障就消不掉。「一」，心就清净，所以这个「一」太重要。《影尘回忆录》里面，晒蜡烛的蜡烛师，那是个钝根。他那个老和尚厉害，老和尚认识人，这个人老实，老实人可以教!教他什么都不要做，到育王寺去拜舍利，那里供的有释迦牟尼佛的舍利，一天拜三千拜，他老实!一拜都不缺，天天拜三千拜，拜了三年他开悟了，老实人会开悟。谛闲法师那个锅漏匠的徒弟，就教他一句「南无阿弥陀佛」，老实念，他老人家就老实念，念了三年，站著往生，你看多了不起!最麻烦的就是我们这批人，从前人讲半吊子，上不上、下不下，最难办了。释迦牟尼佛苦口婆心说法四十九年，就是为我们这批人。像那个老实人，还用得著吗?几句话问题就解决了，他就成功了。我们是最找麻烦的人，是释迦牟尼佛最头痛的这批人，但是也得要度。我们今天就讲到此地。
