净土法门法师:阿弥陀经疏钞演义 第274集
发布时间:2024-08-07 04:04:30作者:大众学佛网
请看《阿弥陀经疏钞演义会本》,第五七二页:
◎四、互彰难事令切感发
莲池大师将下面这段经文标一个小题目「互彰难事令切感发」,彰是彰明、明显的意思。诸佛互相赞叹,将这桩事情显示得很清楚、明白,使听众听了之后能深深感动,发愿求生净土,这个题就是这个意思。
经【舍利弗。如我今者。称赞诸佛不可思议功德。】
世尊叫著『舍利弗』,叫著他的名字底下的经文就非常重要,是提醒他注意。『如我今者』,「我」是释迦牟尼佛自称,「今」就是现在,就是佛讲《弥陀经》的时候。讲《弥陀经》就是赞叹阿弥陀佛,『称赞诸佛不可思议功德』,讲《无量寿经》、讲《观无量寿佛经》,这三经是专门赞叹阿弥陀佛无量无边功德,专门赞叹西方极乐世界依正庄严。此地说「称赞诸佛」,而没有说「称赞阿弥陀佛」,这是罗什大师这样翻译的。罗什大师翻经是意译,不是直译,玄奘大师翻的是直译,照原来梵文的经文一句一句的翻,梵文原文不是「称赞诸佛」,而是「称赞无量寿佛」。
疏【唐译但云。】
唐译就是玄奘大师的译本。
疏【如我今者,称扬赞叹无量寿佛。】
两个译本合起来看,意思就非常清楚,原来罗什大师讲的「诸佛」就是阿弥陀佛,无量寿佛就是阿弥陀佛。为什么原文是阿弥陀佛,罗什大师把它翻成诸佛?
疏【此言称赞诸佛,古崖云:以弥陀诸佛,同一法身故。】
换句话说,弥陀就是诸佛,诸佛就是弥陀,这很不可思议。不可思议功德,这里面包含的内容非常丰富,意味深长!
钞【同一法身者,如华严颂云:十方诸如来,同共一法身,一身一智慧,力无畏亦然。】
佛门里面常说「佛佛道同」,到底是真的同?还是彼此互相接近?接近就并不完全相同。我们读了净土三经、读了大乘经论,而后才明了是真的同,完全相同。不但佛佛道同,佛与十法界一切众生无一不同,那是《华严》上所说的「情与无情,同圆种智」,那个「同」就是跟佛同,不是跟别人同。「情」是指九法界的有情众生,「无情」是指九法界的依报庄严,与佛完全相同。而在我们境界里,感觉是完全不同,不但与佛不同,我们人与人当中,甲跟乙就不同,乙跟丙也不同。可是诸佛如来眼光里面看到完全相同,我们看到不同,这个原因究竟在哪里?因为我们用的是不同的心,看一切境界都不同。不同的心是什么?叫生灭心,生灭是妄念。我们的心是妄想杂念,刹那刹那不停的在生灭、在起灭;佛的心是定的、是清净的,没有生灭的现象。这就说明,以不生不灭的心看外面境界,所有一切境界都是不生不灭的,都相同;用生灭心看佛,佛也是生灭,那就不同了,这是事实真相。既然一切诸佛如来共同一法身,所以「一即一切,一切即一」,《华严》将这个事实真相说得最明白、最彻底。既然是这样,我们随便拜哪一尊佛不都可以吗?对的,任何一尊佛、任何一尊菩萨完全都相同,理如是,事也如是。但是修学的秘诀只有一个,这个决定不能违背,那就是专精。无论修学哪一个法门,法门平等,无有高下。你只能学一个法门,不能学很多法门;学很多法门,你就杂就乱了,就不一。贵的是一!一就是专一,你就会有成就。为什么一切诸佛偏偏劝我们选阿弥陀佛的净土法门,不选其他的?既然一切都平等,为什么这个说法似乎就不平等?这里面有一个很深的道理。世出世间一切法,佛跟我们说都在一个「缘」字,人与人要有缘,没有缘,这个事情就不容易成就,如果有缘就很容易成就。所有一切诸佛菩萨里面,跟我们这个世界,特别跟中国人有很深的缘分的,就是观音菩萨、阿弥陀佛,这两个人跟我们中国人在往昔生生世世有特别的因缘。你找有缘的人,学有缘的法门,就特别容易成就,是这么一个道理。阿弥陀佛,我们在经上读到他老人家的四十八愿,四十八愿涵盖虚空法界,涵盖过去、未来,那就说阿弥陀佛与十方三世一切众生统统都有缘,而且这个缘很深。这是诸佛菩萨劝勉我们选择净土法门,专念阿弥陀佛,理由就在此地。
我们这个道场很小,大概是全台湾最小的道场,可是我们结的缘也很广,常常有人要求到这里来出家。出家实在讲不容易!不是说想出家就能出家,也要因缘具足。他听了佛法,明白佛法道理,发了大心,这是他出家的「亲因缘」具足;他出家这个念头念念相续,没有退心,「无间缘」具足;还有一条重要的是「增上缘」,你跟道场有没有缘分?如果跟这个道场没有缘,那你没法子来。我们现在道场里面出家众有二十多个人,你跟这二十多个人有没有缘?如果没有缘,你来了,一天到晚吵架、闹事,那也不能成就。要与道场住众有缘,还要与大家有缘,我们这道场的信徒,我们的同参道友,这是属於增上缘。所以在我们道场出家的同修,都是在这里共修很多年,都很熟、都认识,彼此都能了解,所以出家之后像一家人一样和睦相处。所以,缘少一条都不行。我们跟阿弥陀佛有缘,常念阿弥陀佛,这决定能生净土。
钞【则弥陀即诸佛,诸佛即弥陀,故不曰弥陀而曰诸佛。】
罗什大师这个译法含义很深,显示《华严经》上所讲的「一即一切,一切即一」,含这个意思在里头。
钞【盖该弥陀在诸佛中,下言诸佛,亦弥陀与诸佛同赞释迦也。】
那是底下的文。《演义》注得很明白,一身就是法身,一智就是般若,力无畏就是解脱,就是三德秘藏,完全相同。
疏【唐译以弥陀该诸佛,今经以诸佛该弥陀。】
唐译是玄奘大师的译本,今经是罗什大师的译本。『该』就是包括、包含的意思。
疏【若二说兼具,於文更顺,而义亦足。】
这两个本子合看,意思格外的明显。
钞【具二说者。】
两个合起来应该怎么说?
钞【应云。】
应该这样说法。
钞【如我今者称赞阿弥陀佛,及与诸佛不可思议功德。】
这是把两个译本会合起来,这个意思就很明显。
钞【则经文既顺,而同一法身之义,亦在其中,文义双美,当知什师本有此意,文省便故。】
罗什大师这个译法确实含有这个意思,他老人家这个文章是简要详明,文虽然没有,意思有,他用「诸佛」这两个字意思有。
钞【奘师后译,特为单举者。】
玄奘大师是后来翻译的,是照原文直译的。
钞【欲人於二经善会其意,而不泥其文也。又诸佛弥陀相即,是亦不可思议。】
诸佛就是弥陀,弥陀就是诸佛,这个也是不可思议,这个意境非常的幽深。阿弥陀佛究竟哪些不可思议功德?前面所讲的统统都是。尤其我们《无量寿经》念得很熟,阿弥陀佛当初在因地发心就不可思议,不是我们一般人所发的那个心不真实、不清净。人家发的心真实清净,他在因地里面,他是国王的身分,我们中国人常讲「贵为天子,富有四海」,在人道里面富贵达到颠峰,达到极处,他把它舍弃,统统不要了,出家修行。这个发心要是不真实、不清净,做不到!我们今天虽然发心,无论出家在家,看到名闻利养就动心了。如果自己像法藏比丘在因地那样富贵,你才舍不得出家!出家之后看到世间权贵还格外去巴结,你去想想那个心,哪来的清净?看到信徒中作大官的、发大财的,特别去巴结、去攀缘。所以在我们想像当中,他自己要是那个地位,他决定不肯出家,也不会认真去学佛。学佛是干什么?从前李老师说得好,富贵人学佛是消遣,到寺庙里玩玩,是这样一个心态,他怎么会有成就?没有诚意!真正具足真诚学佛的在家人不一样,往年周邦道先生,这很多同修们都知道的,他在大陆做过教育厅长,到台湾来做过考试院政务次长。他在台中莲社穿一件很旧的中山装,穿一个步鞋在大殿上扫地。我们台北有个同修到台中去看李老师,就遇到周先生在大殿扫地,他把他当作工友看待,请问他李老师在不在,非常恭敬客气来招待。到以后知道他是周邦道就呆了,没有想到这样的身分、这样的地位,在佛门里面做这种事情,他那个官、那个地位到这里统统都没有了,这是个真正学佛的人。我们看到有身分、有地位的这些富贵人家到佛堂来,预先就通报,老和尚到门口迎接,到这里来好茶招待,不一样!那是假学佛,不是真学佛。
这是我们看到阿弥陀佛发心功德跟一般人不一样,人家发的是真心,修行不一样,真精进!认真努力;发的愿不一样,跟别人不相同,这都是不可思议功德。成就不可思议,为一切众生建立西方极乐世界,广度一切众生,令一切众生平等得度,这是真正不可思议功德。一切众生平等成佛,没有阶级的、没有差别的,所以西方世界是平等世界。不可思议多了!最不可思议的,我们在经论里面所看到的,十方一切诸佛如来没有一尊佛不赞叹阿弥陀佛,这个不可思议;同样,阿弥陀佛也赞叹一切诸佛。一切诸佛都劝他的学生往生西方极乐世界亲近阿弥陀佛,这里头没有嫉妒、没有障碍。我们这个世间有一些法师心量小的,对於自己的信徒看得很牢,别的法师来,都劝他「不要去,他那里胡说八道,不要去听他的,听我的就可以了」,不像其他诸佛如来劝自己的学生去亲近阿弥陀佛。所以诸佛真的是不可思议功德。『诸佛弥陀相即,是亦不可思议』,这句话意味非常深长。这是世尊赞叹阿弥陀佛,赞叹诸佛。
经【彼诸佛等。】
『诸佛』是指阿弥陀佛以及十方一切诸佛;不像前面「称赞诸佛」那个诸佛就是阿弥陀佛。这一切诸佛:
经【亦称赞我不可思议功德。】
诸佛也称赞本师释迦牟尼佛不可思议功德。释迦牟尼佛有哪些功德是不可思议的?底下就说明:
经【而作是言。】
诸佛赞叹,说:
经【释迦牟尼佛。能为甚难希有之事。】
『甚难希有』就是不可思议,很难的事情,别人做不到,释迦牟尼佛做到;希有,这世间没有的事情,释迦牟尼佛也表现出来。哪些事?底下具体为我们说明:
经【能於娑婆国土。五浊恶世。劫浊。见浊。烦恼浊。众生浊。命浊中。得阿耨多罗三藐三菩提。】
『五浊恶世』,在这里面得道成佛,『得阿耨多罗三藐三菩提』就成佛,这是很不容易的一桩事情。这段文里面含的意思很多,如果不把这些意思稍稍明了,我们就不会感觉到它的难,这对於我们学佛抉择法门精进不懈会有很大的帮助。
疏【佛佛互赞,表此净土法门,决应信受故。】
前面是世尊赞诸佛,这一段诸佛赞世尊,这是『佛佛互赞』。『表此净土法门,决应信受故』,这是显示出这个非常重要的一桩事情,决定应该要相信,决定应该要接受。不是一尊佛劝我们的,是所有一切诸佛都劝,怎么能不接受?怎能不相信?
钞【佛佛互赞者,以此念佛求生净土,纵一佛独赞。】
『纵』就是纵使一尊佛,释迦牟尼佛一个人讲的,我们都应当要相信,都不应该有疑惑。
钞【而今不但释迦赞於只园。】
『只园』是只树给孤独园,释迦牟尼佛讲《阿弥陀经》的场所。
钞【诸佛赞於六方。】
玄奘大师译本是十方,十方诸佛没有一个不赞叹。
钞【又此佛彼佛。】
『此佛』是释迦牟尼佛,『彼佛』是十方佛。
钞【递互赞叹,岂非超生脱死最要法门。是以再四叮咛,多方诲诱,恩逾慈母,仁过旻天,粉骨碎身,难足为报。】
这个恩德之大,一切诸佛都赞叹,显示出这个法门对我们来说是无比的重要。我们一生最大的事情就是脱离轮回、了生脱死,真正能帮助我们在这一生当中把这个事情办好的,除了这个法门之外,再没有第二个法门。经上说得好,如果不是大善根、大福德、大因缘,你遇不到!我们今天能遇到这个法门,大家能在一起,我们讲解讨论清楚明白了,这个因缘很不容易。不明了,我们的信心就生不起来;没有真正的信心,那个愿力也靠不住。愿是以信为基础,真信而后才有切愿,这才会念佛求生。这是超生脱死最重要的方法,最要紧的门径。所以诸佛再四的叮咛,劝导我们,本经四次劝勉,『多方诲诱』,诲是教诲、诱导,「多方」是指不仅佛在三经这样劝导我们,佛讲其他经论附带劝我们求生净土的这一类经论,在《大藏经》里面有二百七十部,所以说「千经万论处处指归」,这是真的。佛说其他法门从来没有这个现象,唯独念佛往生,三经是专讲,其他大乘经论里面是附带讲,多方诲诱。佛的恩德超过慈母,佛对众生的仁爱超过苍天;天覆我们,地载我们,恩德之大没有法子形容,用这个来形容。纵使我们『粉骨碎身』,我们也没有办法报佛恩。
演【古云:假使顶戴经尘劫,身为床座遍三千,若不传法度众生,毕竟无能报恩者。】
我们怎样报佛恩?唯一的一个方法,就是把这样殊胜不可思议的法门,能令一切众生超生脱死最要的法门,全心全力介绍给别人、推荐给别人,这就是报佛恩。偈子前面两句是比喻,「顶戴」是顶在我们头上,时间多久?经尘沙劫,「尘劫」是讲时间之长,我们把恩人顶在头顶上。「身为床座遍三千」,我们的身体弯腰匍匐在地面,背当作凳子,让恩人坐在我们身上;遍三千是讲空间,普遍在三千大千世界。这样能报恩吗?不能!这都不能报佛恩。唯有传法,一定要把这个法门普遍的弘传,这才能报恩。诸位一定要晓得,阻止别人传法,这个罪过是第一重。十方一切如来都劝人流通佛法,帮助一切众生;你要是阻止佛法流通,那个罪过真的是无量无边。流通大法是十方三世一切诸佛唯一的心愿,你跟他相违背,你要抗拒,这个罪业堕在阿鼻地狱,恐怕比任何罪业都重,真的是永远不得翻身。这是我们不能不知道的,不能不留意的。现在这个时代,有意无意之间阻碍佛法流通这些事情,几乎我们天天都见得到,经上常常感叹这一类的众生真正是可怜愍者。
疏【彼诸佛等,即弥陀与六方诸佛也。】
这是解释经文里这一句。
疏【释迦此云能仁。】
『释迦』是梵语,翻成中国意思是『能仁』。仁是仁慈,他能以仁慈对待一切众生,仁是平等。这个字是会意,是两个人,不是一个人。所谓「推己及人」,想到自己就要想到别人,夫子说「己所不欲,勿施於人」,这是仁,事事想自己就会想别人,这是仁。所以在佛法里面平等心是仁。
疏【牟尼此云寂默。】
『牟尼』是梵语,翻成中国的意思是『寂默』。
钞【能仁寂默,自有二义。】
本身有两个意思。
钞【一者对待说,则能者善权方便,曲就机宜。】
这些地方我们要仔细的去研究,深深的去体会,是我们学习的重点。
我们学释迦牟尼佛,为什么学释迦牟尼佛?释迦牟尼佛教给我们的是如何应付现前的生活状况,这个很重要!我们现在还没往生,没到极乐世界去。我们身体还在娑婆世界,娑婆世界这些人、这些物、这些事这么复杂,我们怎么去应付?佛这个名号就是教给我们应付的原则,守住这个原则就行了,这就是佛教导我们的。所以我们要有能,就是有能力来应付这种场面。『能』从哪里表现?『善权方便』。「善」是善巧,巧上加一个善,这种巧妙不违背真理、不违背性德,这种巧叫善巧。世间人做事也很有巧妙,昧著良心,做的事就不如法,那个巧不能叫善巧;这个善巧、巧妙的方式自利利他,绝对不会损害别人的,只有给别人利益,不会伤害别人的,这个巧叫善巧。善巧方便,「权」是权宜、权变,他是看情形来做事,不是一成不变,所以大乘佛法的生活是多采多姿。你看善财童子五十三参,五十三位善知识都是法身大士,他们示现在社会上男女老少、各行各业,好的行业菩萨也做,不好的行业菩萨也做,那就是『善权方便,曲就机宜』,「曲」是委曲、迁就,「机宜」是众生。佛菩萨弘法利生,对於众生要委曲婉转,还要处处迁就。委曲婉转、处处迁就,不失自己的清净心,不失自己的平等心,换句话说,就是我们在三皈依里的三个原则:觉不迷、正不邪、净不染,那就叫善。如果委曲迁就当中迷了、邪了、染了,那个巧上就不能加善,那就不叫善巧。这个善巧是委曲婉转,处处迁就,那是不迷、不邪、不染,所以才能够自行化他。众生不好度,地藏菩萨在经上讲「阎浮提众生刚强难化」,这一点都不假,所以佛菩萨对众生是真有耐心。过去香港何东爵士夫人,何世礼的母亲,这个老太太了不起!他一家人,儿子、媳妇、孙子都是虔诚的基督教徒,就她一个人长斋念佛,好在他的儿子儒书还念得不少,对母亲还是很孝顺,家里虽然信教,信仰不同,一家还能够和睦。老太太往生的那一天,把儿子叫来,告诉他:「今天我要到西方极乐世界去了,我们一家人信教不相同,彼此互相不干涉,但是今天我往生,你总要念几句阿弥陀佛送送我,算是我们母子一场。」这是合情合理的要求,於是通知他的亲戚朋友在家里开庆祝往生大会。亲戚朋友都来了,老太太洗澡换了衣服,盘腿打坐,家里人跟她念佛不到十五分钟,她就走了。他的儿子媳妇全家都信佛了,为什么?亲眼看到的。这就是度她家的人,耐心等了几十年,天天在等,等到最后这一刹那把全家人都度了,这就是「善巧方便,曲就机宜」。你家里人难度,你学何老太太,你一家人就得度了。你给他讲,他听不进去,表演给他看,他就不能不相信了。这叫能力,真正有能力!仁是仁慈,是大慈悲心。
钞【仁者至德洪恩,普沾万类,是大悲利物也。】
有能力,如果没有慈悲这个动力在推动,对刚强难化的众生,他退心,不度了。众生太难度,好心对待他,他还要恶心来相向,恩将仇报,这种人算了,赶紧离他远远的,这就没有慈悲心。佛有大慈悲心,念念不舍众生,这是仁。「释迦」,佛在世俗家是姓释迦,意思是这么说的。佛的名是牟尼,牟尼翻作寂默。「能仁」是对众生的,我们如何对待众生?如何应付当前复杂的社会?「寂默」是如何守住自己,这两个字是自利,前面是利他。
钞【寂则澄然不动,顿息万缘。】
『寂』就是定,就是清净心,心要清净、心要定。无论在什么境界,顺境也好、逆境也好;在人事环境里面,善人也好、恶人也好,我们面对著这些境界要学佛,佛怎么面对?佛对这个境界不起心不动念、不分别不执著,寂。『澄然不动』,澄是比喻,像水一样很干净,一点污染都没有,很平静,这个水就是清净的,心要像这样,不能动。『顿息万缘』,一个妄念都没有,要时时刻刻保持这个状态,这叫真心,这是佛性,就是自己的真心。心起念头,动了,那叫妄心,那就不是自己本来面目;自己本来面目是真心,是不动的。
钞【默则漠尔忘言,永离戏论,是大智冥理也。】
佛菩萨并不是很严肃的,诸佛菩萨实在讲是和蔼可亲,大乘菩萨的生活非常潇洒,很有情趣。『戏论』就是我们讲的废话、毫无意义的言论。佛菩萨没有戏论。佛菩萨对众生平常接触或者讲经说法有没有幽默的地方?有,很多!这我们大乘经上常常看到的,佛菩萨很有幽默感。但是无论他用什么方式说法,一定是对众生有利益的,言笑动作都足以启发众生的智慧,启发众生的心性。如果对众生毫无利益,纵然是很严肃的,佛也不说,那也叫戏论。所以戏论的标准是对众生有没有利益,没有利益的,说得再好听的都是戏论。『漠尔忘言』,这一句的意思非常之深,大乘经上也常常见到,佛说法,「说而无说,无说而说」,就是这个意思。佛的说法完全是应机而说,不是事先有准备。凡夫到哪个地方去讲演,事先要准备,事先准备,那就是有说而说;佛没有准备,「无说而说,说而无说」。能仁是大悲利物,寂默是大智冥理。『大智冥理』,「理」就是自性,智与性融合成一体,这是自利。所以佛的名号教给我们,现今在世修学,处事待人接物,要用什么标准?要守哪些原则?这四个字就是的,这是佛教导我们的。
钞【二者圆融说,以悲即智故,终日度生,无生可度,动一静也。】
悲跟智是一体的两面。悲是要度众生,能仁是度众生,不疲不厌帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐。『终日度生,无生可度』,佛在《般若经》上这个话讲得很清楚,佛没度众生。一天到晚讲经说法,为什么说没度众生?佛从来没有起心动念去说一句法,从来没有起心动念说度一个众生,为什么?他心是「澄然不动,顿息万缘」,从自己心性里面来讲,确实没有!就是六祖讲的「本来无一物」。释迦牟尼佛四十九年讲经说法,从来没有说一个字,为什么说从来没有说一个字?他心里从来没有一个字的分别,从来没有一个字的执著,心地清净,没有一个字的污染。法是怎么说出来的?是众生应机自然流露出来的。感应道交,众生有感,佛就有应。像大磬一样,敲它一下就响一下,你问大磬,它有没有响过?它说我从来没有响过,确实没响过。可是你敲它就响,不敲它就不响,佛说法亦复如是,所以终日度生,终日无生可度。假如「终日度生,有生可度」,那是凡夫,那就不是佛菩萨。权教菩萨、声闻、缘觉,他是终日度生,有生可度。佛与法身大士,法身大士就是破一品无明、证一分法身这样的菩萨,他们都是终日度生,无生可度,这是见了性的菩萨。动中,他是静的。佛法用「轮」来做标志、MARK,用法轮,轮是动的,心不动,动静是一不是二。『动一静也』,动是能仁,圆心是寂默,心是不动的,这就是佛跟众生不一样的地方。所以悲就是智。
钞【以智即悲故,不起一念,常度众生,静一动也。】
他静中有动,佛菩萨确实从来没有起一个念头,但是他的化身无量无边,在十方世界帮助六道苦难众生念佛求生净土,真的在做!虽然真的在做,确实他没有起一念,真学佛就在这里学,那你就对了,你才会得到佛法真实的法乐,佛家讲法喜充满,在这里学才能得到真正的法喜。真正的法喜是从清净心里面生出来的,心里确实没有一念;外面和光同尘,跟大家相处,你绝对看不出是两样,跟大家完全一样,里面不一样。凡夫外面是动的,里面也是动的;佛菩萨外面是动的,里面是不动的。凡夫里外都是染的,佛菩萨好像外面是染的,里面是清净的,里面从来也不染,实际上外面染不染?外面也不染,是你看到好像有染,其实他外头也不染。但是我们凡夫看到他跟我们一样的染,那是我们看错,我们是真的染,内外都染,他是内外统统不染,但是外面所表现的跟我们完全一样。这就是前面讲的善权方便、曲就机宜。
钞【故知偏举二字,乃至一言,佛之全德,摄无不尽。】
『偏举二字』就是智悲,或者是悲智。『一言』,这两个东西是一体,是一个体一个用,而且可以互为体用,悲是体,智是用;智是体,悲是用,可以互为体用,而不是哪一个一定是体,那个一定是用,不是这个说法。那个才有障碍,才是两样,它是一个东西。
疏【甚难希有,总下二难。】
底下说这两种难。
疏【具此二难,故言功德不思议也。】
钞【言二难者,於五浊得菩提,是为一难。】
后面还有详细的解说,然后你才晓得真难!我们生活在现代的社会,读这部经,感触比古人要深得太多。因古时候社会淳朴,不太容易觉得它难,现在社会大家都见到,古老淳朴的风气完全不存在,今天的社会,《楞严经》上四种清净明诲里面所描绘的就是现代的社会。现代社会我们看一看,社会上是些什么?妖魔鬼怪,不是人。什么才是人?人的心里是仁义礼智信,那是人。人的心里面是五戒十善,这是人。如果心里面是贪瞋痴、是杀盗淫妄,那就是妖魔鬼怪。所以不能从外表上看,要从心地上看。我们处在这样一个社会里面,是五浊恶世,浊恶确实到了表面,释迦牟尼佛从前讲五浊恶世,那个浊恶还不太容易发现,看不出来,现在像那个苹果一样,烂透了,从里烂到外,谁看都晓得这是烂苹果。以前心里烂一点点,外面好好的,看不出来!现在是这么一个时代。在这么一个时代里,你想做一个好人都难,都不容易!成罗汉、成菩萨、成佛,岂不是更难?五浊恶世,释迦牟尼佛示现成佛,这是难。『得菩提』就是成佛。
钞【又於五浊说此净土法门,是为二难。】
这是第二种难。释迦牟尼在那个时候说净土法门,劝人专信、专愿、专念阿弥陀佛求生净土,许多跟著释迦牟尼佛旁边的菩萨弟子、声闻弟子都不相信!佛说的,听了都会点头,没有意思求往生,这就说明难信之法。佛法流传到今天三千年,我们三千年之后也宣扬这个法门,许多人不相信、许多人来排斥,这是理所当然,有什么好奇怪的?他要不来阻挠,不来排斥,岂不是易信法,那怎么能叫难信之法?所以我们清清楚楚、明明白白。许多人修行,说一部经不行,不可靠,拜一尊佛不能成就,我们听得很多,我们也绝对不会被他所动摇。什么道理?我们对这个道理、这个事实真相很清楚明白,我们知道一定有成就,决定不会空过的,经上讲「功不唐捐」,决定是会有结果的。
钞【并此二种,是为最上难行之事,唯佛行之,希有罕见之事,唯佛有之。】
这是难行能行,希有之法,这是赞叹不可思议的功德。今天我们就讲到此地。