净土法门法师：阿弥陀经疏钞演义 第40集
发布时间：2024-08-06 04:01:49作者：大众学佛网
请看《阿弥陀经疏钞演义会本》，第五十页：
◎【三、原己释经】
序【仍以心怀兼利，道贵弘通，慨古疏尠见其全，惟数解仅行於世，辞虽切而太简，理微露而不彰，不极论其宏功。俦发起乎真信，顿忘肤见，既竭心思，总收部类五经，直据文殊一行，而复会归玄旨，则分入杂华，贯穿诸门，则博综群典，无一不消归自己，有愿皆回向菩提，展此精诚，乞求加被。】
这一段意思非常的重要，可以说大师很简单扼要把《弥陀经》在释迦如来一代时教当中这地位给我们确定了，所以这段文字非常的难得。在这个以前，我们前一段看到大师非常的谦虚，决不敢以利智顿根自居。『释经』是做注解解释这个经。既然是一个很平庸之人，怎么能够写得出这样的注解?所以现在把自己注解这个经的用意说出来，虽然很平庸、很愚，可是自利利他的心并不减於菩萨、并不比菩萨差。虽然智慧根性比不上大菩萨们，可是我自利利他的心并不输给这些诸大菩萨。一开端就说『仍以心怀兼利』，莲池大师自己说明，我的心仍然还是为了自利利他。自己得到殊胜的利益，一定要想到利益别人，这是行菩萨道。『道贵弘通』，「道」就是指念佛法门。
演【心是大师普心。】
「普心」，普遍利益大众的心，这是我们每一个人要学的。有很多同修常讲：我们的业障很重，天天在求消业障，业障能消得了吗?相当不容易!业障的根源是什么?你把这个找到，然后从这个地方把它消除，业障就从根本拔掉了，不要从枝枝叶叶上来消，那太苦、太难了，消不尽的!业障的根源就是自私自利。一个人自私自利，什么样的业障都有;能够把自私自利的心改掉，起心动念利益一切众生，你的业障就从根拔掉了，没有业障了。怎么说没有业障呢?没有我了!没有我，哪有业障?还有什么障碍呢?这叫从根拔除。什么事情先想到自己有没有利益?你这业障怎么也消不掉，一天念十万声佛号也是枉然!天天拜梁皇忏，头都磕破了，业障还是消不了。果然能把这个心扩大，起心动念都为一切众生的利益著想，根本不想到自己，你也不要念佛、也不要拜佛，业障全没有了。这是实实在在的话，要改过自新。过失根源就是自私，什么都想到我，这是病根。
所以佛法自始至终就是破我执。为什么在修学过程当中教你发愿回向?回向就是把你所修所学的一切功德、福德都送给别人，自己不要了，都是为别人修的，不是为自己修的。换句话说，把自己给忘掉，这是大乘破我执绝妙的方法，就是把这个我扩大，大而化之，这小我就没有了。什么是我?尽虚空遍法界就是我。为一切众生著想，就是为我著想;为我著想，就要为一切众生著想，这是消业障。大师的殊胜之处，他的心普被，决不是自私自利。
演【道是佛法大道。】
『大道』是指念佛求生净土之道。这个要弘扬、要流通，通就是流通，通达十方，要普遍宣扬。写成书，不但能通达十方，而且能流传三世，能够一代一代的传下来。大师距离我们现在五百多年，这个经本还流传在世间，这是说明他为什么要写这个注解，写这个注解道理就在此地，这是他的本意。
有没有必要写注解?下面说了，确实有必要。为什么?『慨古疏尠见其全』，慨是感慨，《弥陀经》自古以来也有不少人作注解，但是古时候印刷术还没发明，书本都是手抄本，数量有限，很容易遗失，虽然注的人很多，流传下来的太少了。我们今天看看《大藏经》，《弥陀经》注解不多，没有几种，能流传下来的不多。而且这些古注注得很简单，我们虽然看了，还是没有办法把这部经里面所含藏的义理能够发掘出来。
演【尟见其全者，古来非无妙疏。】
「尠」是少，很不容易看到它完全的。「妙疏」就是好注子，自古以来的确是有好注子。
演【但於断简残编，略见一二，尟见全文也。】
流传下来的很多，但是残缺不全，散失了。
演【数解仅行者，惟海东疏、越溪解、大佑略解而已。】
这是举出三种，还有几种，但是不多就是了。《大藏经》里面只有几种，这几种正如大师所说的，『辞虽切而太简』，注得都相当简单，但是切要。对於通达教义，老修行的人来说是有利益，对於初学，要叫他相信这个法门，不容易接受，为什么?讲得没透彻，只是提纲挈领说一遍，没细说，没有深入的讨论，初学不容易得到利益。
『理微露而不彰』，「彰」就是明显，经里面所讲的道理略略透露了一点，不太明显。这是讲古人的注子，因此就有重新写注解的必要。这是把他自己写这部《疏钞》的理由说出来，如果古人已经写得很好，我们现在就不要再费事，用不著多此一举。实在说，古人没做，所以他老人家非做不可。下面就是说明这个道理。『不极论其宏功，俦发起乎真信』。「功」是讲这部经的功用，就是它的作用、它的好处，「宏」是大。这部经的用处是什么?是教我们一生往生，一生成佛，这个功用太大太大了。要不能把这个功用发挥到极处，学佛的人怎么能够在这个经、这个法门生起真正的信心?他老人家这句话真做到了，他这部《疏钞》是真正做到。
将这部《弥陀经》这个大用完全为我们发明出来，使我们读了之后不能不信，不能不发愿，不能不求生净土。所以他这部《疏钞》在这五百年当中真正是度了无数的念佛人，把他们度到西方极乐世界去了。在净土历代祖师当中，对於净土宗的贡献，我们可以说没有任何一个祖师超过莲池大师，这是真的。因为其他的祖师能够利益一代、影响一代，没有大师影响这么深远。大师这部《疏钞》留下来，当时他度了不少众生。他这部《疏钞》，世世代代不晓得度了多少人!这是没有人能比得上的。
『顿忘肤见』，顿时忘掉自己是浅陋知见、愚痴下根。本来不敢写的，现在因为前面这个理由不得不写，不得不作这个注解。『既竭心思』，「竭」是尽力，尽心尽力来为《弥陀经》做一个详细的注解。这是说明他作这个注的因缘、理由。
下面这几句话很重要，也能够看得出大师确实是宗教皆通。宗是禅宗，教是教下，世出世间法，他没有不通达的，绝对不是一个平常人。这部注解的内容，做到了蕅益大师所讲的「博大精深」。『总收部类五经』：
演【总收部类者。】
与这本经是同类的，性质完全相同，这叫「部类」。
演【此经与大弥陀经为同部。】
《大弥陀经》就是《无量寿经》，跟《无量寿经》是「同部」。《无量寿经》说得比较多、比较详细，这个说得简单，一个是略说，一个是广说，性质完全相同。
演【与十六观、鼓音王、后出弥陀偈经为同类。】
《十六观经》就是《佛说观无量寿佛经》。净土宗三经一论就是《无量寿经》、《弥陀经》、《观无量寿佛经》、《往生论》。《鼓音王经》里面讲的念阿弥陀佛求生净土，所以与这个也是同类。《后出弥陀偈经》，它的体裁是偈颂，也是说的念佛求生西方净土。这两部经不常流通，但是在《大藏经》里面有。所以，这一共是有五部。下面解释部类：
演【部者部书，其文虽不同，而同一行门，是一部书也。】
它是属於同一部的。
演【类者流类，为行虽不同，而同归净土，是一流类也。】
这讲行门的修行方法不同，但是目的是一个，目的是相同的，都是求生西方净土。这个意思是说，他老人家写这个注解，是把净土同部同类一共五种经典的经义都收在注解里面，这是他作这个注解最主要的参考书。换句话说，他这个注解不是随便说的，句句话都有根源，都有经典作依据，这个注子我们才能相信。注解就等於是佛经，因为他是节录一切经论来解释这个经文的。
『直据文殊一行』，「直」是直接，「据」是依据。有人讲净土法门不重视般若，就是不重视智慧，要是读到这一句，这个疑难就打破了。文殊菩萨是智慧第一，莲池大师《疏钞》是直接依据文殊菩萨的一行三昧，它怎么不讲智慧?不但讲智慧，它讲最高的智慧。这句话相当重要，前面是依经，底下这个行的确是最高智慧之行。
演【一行者，文殊般若会。】
这是说明它的出处。
演【云何名一行三昧。】
什么叫做一行三昧?「一行」，就是一行无二行;「三昧」是印度话，翻成中国意思叫正受，正是正常，受是享受。所以正受就是禅定，禅定才是真的正常享受，也就是我们本经所讲的一心不乱。一心不乱就是一行三昧，名字不一样，意思是一样的，境界是一样的。
演【佛言法界一相，系缘法界，是名一行三昧。】
『法界一相』，佛在《金刚经》里面讲得很清楚，「一合相」。《金刚经》说：一合相，即非一合相，是名一合相。法界的确是一相，一性、一相。可是我们众生迷失，不晓得法界是一真，我们今天看这个法界是森罗万象，我们讲十法界，十法界实在讲就是无量无边的法界。《华严经》讲的「十」，十不是数目字，不是从一到十，不是这个说法，「十」是代表无量无边，它是表法的意思。实在讲，外面的境界，就是法界，无所谓一多。换句话说，不能说一，也不能说多，为什么?它根本没有一，哪来的多!根本没有多，就不能说一。一、多是相对的，没有这一边，当然就没有那一边，所以说不上。一多是从哪里说的?是从我们心里面分别的。我们心在这一切境界里面不起心、不动念、不分别、不执著，这个时候法界就是一，就叫做一。
实在讲，这个「一」也不可得!是不得已叫一个「一」，用这个符号做代表，代表这个境界。其实说一，就错了!一不能说，所谓「开口便错，动念即乖」。真实法说不出的，没有办法说的，说了就错了;真实法不能想的，一想也错了。这一说一想就落到第二义，一定落到相对上。离开相对，叫不可思议，没有法子思惟，也没有法子说明，议就是说明、讨论，是不可思议的。在不得已的情况下，用个一做代表。一起心动念，法界就无量无边。无量无边用「十」来代表，因为数目字从一到十，十是最大的数字，由十再到百，由百再到千，所以它代表无量无边。起心动念以后，从第二义才讲一多;第一义里头，一多都没有。
法界原本是一相，当我们没有起心动念、没有分别执著的时候，法界是一相。在这种境界里面，我们所感受的就叫一行。一行是什么?万法平等，清净一如。一切法不平等，是从你分别心上起的;你没有分别心，法平等的。菩萨行里面，有一种修行方法叫婴儿行。婴儿是刚刚出生几个月的小孩，菩萨要跟他学，学什么?学不分别。他不分别，他是一味，他是一行。你看婴儿，你给奶，他吃得很高兴;他拉的大便，他拿在嘴里吃得也很高兴，没有两个味道，为什么?没有分别。没有分别，是一不是二。一起了分别心，这个是好，那个是坏;这个好吃，那个不好吃，一行就失掉，三昧也没有了。
三昧是平等的正受，是正常享受，失掉以后，三昧就变质，变成苦乐忧喜舍五种受用。本来是一，变成五，五里面就有善恶、是非，就有苦乐忧喜舍，换句话说，无量无边的烦恼就从这里生起来了。本来没有烦恼，烦恼是从妄心里面生的，是从妄想分别执著里面生的，这是讲我们生死烦恼的根源，这些都是虚妄的，都不是真实的。离开一切妄想、分别、执著，你要找烦恼、生死都找不到，觅烦恼生死了不可得!到这个时候，你的享受那就是一行三昧了。
诸佛菩萨的境界，都叫做一行三昧。一行三昧是我们自己本有的境界，没什么特别，我们个个都有，可是现在我们把它失掉了，眼前没这种享受了，眼前我们的享受是苦乐忧喜舍，我们是这种享受，这都是我们的分别执著。顺自己的意思，这里头有乐受;不合自己意思，就有苦受。有苦乐忧喜舍的受，这个受都是不正常的，这个受是虚妄而不是真实的。学佛无非是摆脱这个虚妄，舍离虚妄，恢复我们真实的，恢复我们本有的，这叫学佛。
演【修是三昧者。】
「修」就是我们要恢复，把我们的错误、把我们的虚伪修正过来，恢复我们的一行三昧。应该怎么修法?第一：
演【不取相貌。】
就是叫你不要著相，像《金刚经》上所说的「不取於相，如如不动」。这个说法通一切经，通一切法门，这句话是总说，千经万论、八万四千法门、无量法门，都离不开这个原理。原理原则是一个，方法手段有无量无边，那叫法门。无量无边的方法手段都是达到这个目标，就是不著相、不动心，所以它是总说。总纲领说出之后，方法手段太多，我们用哪一个?大师给我们指出一个，这个指出，不是莲池大师给我们指出来的，是文殊菩萨教的，他老人家采取。「直据文殊一行」，直接依据文殊菩萨的一行三昧，依据这个开示，换句话说，他老人家所传的这个念佛法门，是根据文殊菩萨所说的，不是他自己发明的。文殊菩萨怎么教我们呢?
演【系心一佛，专称名字，随彼方所，端身正向，於一佛念念相续，即一念中能见过去未来诸佛等。】
「等」字是他老人家加的，因为经文后头还有，他只节录这一段，这一段是文殊般若会上文殊菩萨所讲的。这是指导我们从一尊佛入门。我们在《华严经》里面看到，善财是文殊菩萨的学生，文殊菩萨教他什么法门?就是教他念佛法门。念哪一尊佛?念阿弥陀佛。怎么晓得?因为后面普贤菩萨十大愿王导归极乐，同时又看到文殊菩萨自己发愿求生净土。文殊菩萨本人发愿求生极乐世界，他教善财童子当然是念阿弥陀佛，没话说的!这是我们在华严会上第一次见到文殊菩萨教人，传授这个法门。在般若会上，他老人家又是这样强调。
唐朝法照禅师是净土宗第四代祖师，他是亲身见到文殊菩萨，向文殊菩萨请教，末法时期应该修什么法门?文殊菩萨传给他念佛法门。五会念佛那个声调，就是文殊菩萨教给法照，法照传给我们后世的。莲池大师是明朝人，他老人家也直接依据文殊菩萨这个教诫，所以我们修念佛法门就是修一行三昧。一行三昧是一切菩萨所修的。我们在《六祖坛经》里面看到，六祖大师教诫学人也是一行三昧，他是用参禅的方法，我们修一行三昧是用念佛的方法。从这个地方你也就明了，八万四千法门统统修的一行三昧;如果不是一行三昧，那就不是佛法。
有许多同修来问我，现在妖魔鬼怪太多了，佛与魔怎样辨别?从这个总纲领很容易看得出来，佛决定修一行三昧，魔不修一行三昧。一行三昧就是一心无二心;你还有妄想、分别、执著，这不是一心。一心决定是清净、平等、慈悲的，这三桩事情是连起来的，是一而三、三而一。我对某些人很慈悲，对另一些人不慈悲，换句话说，这个慈悲不平等。譬如有些宗教，神爱人，爱信他的;不信他，他就不爱他了，这是不平等!佛法不是这样的，佛法对人的慈悲决定平等。你相信他、尊敬他，他慈悲爱护你;你毁谤他、侮辱他、破坏他，他对你还是慈悲平等，绝对没有二心，这是佛法。心绝对是清净平等慈悲，但是表现在事上是不平等的，为什么?因为众生自己的业力不相同。佛心决定是清净平等慈悲，就跟父母对子女一样。父母对每一个子女都同样爱护，可是在表现上有不一样，为什么?子女每个人性情不相同，所以表现在外面的照顾不一样，可是心地决定是相同，决定是一样的。
文殊菩萨教我们要「系心一佛」，系是系念，心里面常常挂念著，念什么?念一尊佛，系念在一尊佛上。我不系念行不行?不行。你要不系念一尊佛，你会胡思乱想，你系念的东西太多了。我什么都不系念了，你系念无明，系念一个「我什么都不念」，还是有个念头!换句话说，什么念头都没有，凡夫做不到。修无想定的人，「我什么都不想了」，其实他还想，他想一个「什么都不想」，还是有想，没有法子，做不到!正因为你做不到，所以教你把所有的念头统统离开，想一个，就是以一念来对治万念。念佛法门是用这个方法，用这个方法达到一行三昧，所以这个法门妙，太妙了。「系心一佛」就是《楞严经》上大势至菩萨讲的「忆佛」，心里面念佛、忆佛，「专称名字」，这叫念佛。大势至菩萨讲的「忆佛念佛，现前当来必定见佛」，见佛就成佛了。所以，这两句就是忆佛念佛。
「随佛方所，端身正向」，这就是要相应。本经教我们念的是西方极乐世界阿弥陀佛，阿弥陀佛在西方，所以我们常常想著西方，想佛也想著西方，处处都与西方相应。我们坐，面对著西方;我们供佛，佛像供在西方，每天向西方礼拜，与他相应，这是随佛方所。端身正向，端是端正，不可以随随便便、马马虎虎。就好像我们见贵宾、见客人一样，要整肃仪容，不能够失礼。我们对贵宾都不敢失礼，对佛菩萨怎么可以失礼呢?所以一定要端正仪容，每天念佛拜佛。
「於一佛念念相续」，这是讲念佛的方法。忆佛念佛不能中断，这就叫功夫，功夫是讲不中断。有些同修晓得念佛的好处，也很想念佛，但是念不下去，念几声就忘掉了，来问我：这怎么办?诸位要晓得，这就是业障，是你本身有障碍。有业障怎么办?最好的办法，你来参加念佛会，念佛会是依众靠众，大家在一起念，就把你的佛号提起来，用这个方法来提醒自己。现在还有一个方法，用随身听放念佛的录音带，把耳机塞在耳朵上，那你就不容易忘掉了。这是个好方法，二六时中佛号不间断。
自己能够时时刻刻提得起佛号，而且念得很欢喜，念得法喜充满，身心轻安自在，这是业障轻，功夫得力。真正念佛人念个三、五年一定会到这个境界，烦恼渐渐少了。烦恼少，就是分别执著这个念头比从前少，比从前减轻了。心开意解，自自然然能得到轻安，能得到自在，这是念佛的好境界。所以，一定要把握著「念念相续」。
底下这一句，这是讲果证，这是功夫，有了功夫，你就有收获。收获，佛法讲有所证，你所得到的，得到是什么?「能见过去未来诸佛」，过去、未来都能够见，现在佛更不必说了，所以说三世佛你都能见得到。真的跟《楞严》上所讲的一样，「忆佛念佛，现前当来必定见佛」。
「文殊一行三昧」，这是莲池大师注解这部《弥陀疏钞》，在行门上他所依据的。前面一段是讲他在教理上依据的。他依据与净土同部同类的五部经，这是理论的依据;方法的依据，是依据文殊菩萨的一行三昧。我们对这个注解才能起信心，不是他随便说的，他确确实实是有根据的。不仅如此，下面还有会通。
『而复会归玄旨，则分入杂华，贯穿诸门』。这个了不起!这个一看，那真是博大精深，没话说了。玄旨，玄是指《华严经》的十玄门。
演【会归玄旨者，以净土一门，会归华严十玄妙旨，如后分圆中所明。】
这个真正是了不起!底下《疏钞》里头还会细说，到本经的玄义有更详细的说明。这部小本《弥陀经》跟《大方广佛华严经》是一不是二。虽然《华严》与它，一般讲是不同类也不同部，可是由莲池大师这段文来看，似乎是同部也是同类。理上讲是同部，教上讲不同;行门里面讲不同类，但是归宿上来讲同类，因为它十大愿王导归极乐。《华严经》用的方法是修十大愿王，《弥陀经》是念阿弥陀佛，方法不一样，目的地是一样的，都是求生西方净土，《华严经》末后导归极乐莲邦。所以，这两部经是一不是二，因此莲池大师这个注解引用《华严经》的地方特别多。会归玄旨，《华严》最重要的是讲十玄门，十玄妙旨。
「分入杂华」，杂华就是《华严经》;分入，「分」是部分，「入」是融合。《华严经》的本名是《大方广佛杂华庄严经》，所以杂华就是《华严经》。《弥陀经》一部分与《华严经》是相通的，「入」就是相通的意思。「贯穿诸门」，诸门就是讲八万四千法门。任何一个法门与念佛法门都有关联，换句话说，念佛法门是一切法门里面的总纲领，是一切法门里面的主流。
演【贯穿诸门者，以念佛一门，贯穿一代时教诸行法门，如后释一心不乱处所明。】
念佛的方法，贯穿了佛所说的所有法门、八万四千法门、无量法门，后面会详细的说，在解释经文「一心不乱」这个地方。「一心不乱」这四个字，莲池大师用多少篇幅解释?用半卷文字，全经八分之一篇幅，解释一心不乱，讲得真详细。所以到那个时候，会给你讲得详详细细、明明白白，你才晓得这个法门不可思议。今天有很多人不相信净土，轻视净土，无量无边的罪过，他没有读过莲池大师的《疏钞》;真正读了《疏钞》，他会改变观念的。依照这《疏钞》来修行，一生当中没有不成就的。
『则博综群典』，「博」是广博，「综」是综合，「群典」就是一切经。一切经就是我们现在所讲的《大藏经》，释迦牟尼佛四十九年所说的这一切经，博综群典。『无一不消归自己』，本经念这一句阿弥陀佛，句句佛号也是消归自性。
我们要问，怎样叫做消归自性?我们在讲席当中常常提醒同修们，这句佛号的意思完全翻成中国话是「皈依无量觉」，咱们要问问那个觉是不是自性?觉就是自性。声声提醒你自己，要从迷惑颠倒回过头来依自性觉，觉而不迷，那么这个佛号有无量无边的功德。所以才说，念一句阿弥陀佛消八十亿劫生死重罪。觉了，罪业就消掉，就灭掉;你要是迷，罪业就现前，消不掉。念念觉而不迷，这是皈依无量觉。
这个地方要辨别的，什么叫觉?怎样叫迷?换句话说，觉的样子是什么，迷的样子是什么，我们首先要把这个搞清楚。我们六根接触六尘境界的时候，眼见色、耳闻声、舌尝味、鼻嗅香、身体接触、心里面在起念头，这叫六根接触六尘境界。接触境界的时候，你起心动念分别执著就是迷，这是迷的相。一起心动念的时候，你不要管它，善念也好、恶念也好、染念也好、净念也好，一概不理会，马上把它转变成阿弥陀佛。阿弥陀佛就是觉，阿弥陀佛是觉念，除了阿弥陀佛以外，都是迷念，都不是觉念，要转得快!古人常讲：不怕念起，只怕觉迟。你把这个念头立刻转成阿弥陀佛。叫阿弥陀佛这一念念念相续，不要叫它中断，不要叫其他的妄念起来。
也许诸位听了这个话，说：这个我们现在办不到!如果一天到晚念阿弥陀佛，我什么事情也不要想了，什么事情也不要办了，这怎么办?这是你现在初学，你没有功夫;你要是真有功夫，你想事、办事，你这个佛号还是不断。现在做不到怎么办?当你想事情、办事情的时候，佛号就停下来，去想事情、去办事，事情办好、想好了，那个事情放下，佛号提起来，现在只能用这个方法。这个方法用熟了，用上几年，心真正清净了，你一面办事、一面考虑问题，佛号还是不间断。所以，这是功夫的问题。换句话说，你要考虑问题，那就是业障现前，必须把佛号暂时放下。不要著急，慢慢的来，按部就班来。所以一定要懂得「消归自己」，这个佛号念得才有用处。这些事与理，在《疏钞》里面都有很大的篇幅详细的来讨论。
『有愿皆回向菩提』，菩提是印度话，翻成中文是觉。菩提心就是觉悟的心。菩提是觉，有愿都要觉，不能迷。「有愿皆回向菩提」，有愿都要回向觉道，不能迷惑颠倒。人，不管什么人，中国人、外国人、古人、今人、贤人、愚人，他都有愿，哪个人没有愿?愿太多太多了。今天我想吃个什么，这是愿，你要没有愿，你就不想了。今天我们想到哪里去玩一玩也是愿，愿太多太多了。从早到晚，你的愿望你自己都搞不清楚，不晓得有多少!学佛的人记住一个原则，有愿，这个愿要觉、不迷。不管你什么愿，只要觉而不迷，愿愿都是善愿、都是好愿;要是迷了，你到佛堂来听经这个愿都不是好愿，为什么?你迷而不觉。要紧的是觉而不迷，不起心、不动念、不分别、不执著，这是觉;起心动念、分别执著，这是迷。
清凉在《华严经》经题里面，跟我们说的几句话非常有道理，他讲学佛的人、听经的人，不懂得这个原理原则，经听多了、看多了，得什么效果?「增长邪见」，这就是没有消归自性。不会消归自性的，听这个人这种说法，那个人那种说法，有的相同，有的相冲突，为什么会听到这些?因为你分别执著，胡思乱想。你要是不听，「增长无明」，这个事情麻烦了。不听经，增长无明，修行就是盲修瞎练，经听多了又胡思乱想，这个事情真难!
古德教初学，老师教学生也是如此，只准听一个人的，不能听第二个人的，为什么?就是因为你不会听，听多了就胡思乱想。我这个师父跟我这么说的，他又是那么说的，那个人又是那么说的，到底谁对?自己分别执著愈来愈深，愈迷愈深。所以，只准听一个人的。听一个人的，分别执著也是有，但是减轻了不少。所以现在人修行困难，为什么?没有老师了，没有师承。现在是民主自由，讲经地方太多了，到处去听，天天增长邪见，这个损失太大了。
如果真正遇到一个好老师教你，「你只可以听我的，不能听别人的」，你一定会反感：某某人不要听他的，这个人太专制、太霸道，他不讲理!所以现在真正的善知识，也一句话都不说了，你们自己爱怎么办就怎么办，反正成就不成就是你，与我不相干。真正能懂得消归自性，听而无听，无听而听，他听经只有悟处，他不会胡思乱想，不会打妄想、不会分别执著。他常常听经、常常听经，豁然开悟了。为什么会开悟?因为他在听经的时候没有分别执著，就是句句话都流到自性里去，自性没有分别、自性不执著。这样听经有什么好处?就是以正法薰无明，薰久了会豁然大悟，道理在此地。
不会听的，听佛法，他不薰无明，他在那里助长知见，听得愈多，增长佛学常识，没有力量破无明，所以听一辈子经不能开悟。讲到佛法，头头是道，你都懂得，因为你听得多、看得多，你样样都晓得，你的烦恼不能断，你的无明不能破，这样一来，就把整个佛法变成世间法，就像世间一般学术一样，变成一种佛学常识，亏吃大了，这个不是佛法。
一定要懂得「消归自性」，「回向菩提」，莲池大师这两句话说得妙绝了!他自己要是没有这个心得、没有这个功夫，这两句他写不出来的。从今天我们读的这段文来看，你就了解这部《弥陀经》的价值、《弥陀疏钞》的价值。
『展此精诚，乞求加被』，「展」是展布，因为他要写这个注子了，展布自己的精诚，求三宝加持，使自己写的注解没有错误。一定要得三宝加持，没有三宝加持写不出来，没有三宝加持，不可能没有错误!这是求三宝神力加持的话。诸位要是明白了、觉悟了，我们一生就读这部经够了，就弘扬这部经够了，其他的都可以放下，不要再搞了，再搞别的都叫打闲岔。这部经保证你成佛，保证你往生，决定不落空。我们今天就讲到这一段。
