净土法门法师：阿弥陀经疏钞演义 第81集
发布时间：2024-08-03 04:05:32作者：大众学佛网
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◎【二、唯识】
这是第二段，我们讨论教体。
玄义【唯识者，此文此义，皆识所变，而有本影四句。】
什么叫做『唯识』，这是我们首先要搞清楚的。在佛教大乘八个宗派里面，有一个宗派就叫唯识宗，也叫做法相宗。在整个佛法里面，唯识是占很重要的地位。大家都知道，佛法讲戒律，所以戒律无论是学小乘或者是大乘，无论是哪一宗、哪一派，没有说是不要持戒的，没有这个道理。显宗、密宗都要严格的持戒。戒律是佛教的共同科目，而且是必修的科目。共同必修除了戒律之外，再就是唯识、净土，这三种是学佛人的共同科目。「唯识」是讲理论，讲佛法的理论，宇宙人生怎么来的?我们为什么会变成凡夫?变成凡夫之后，要依据什么样的理论才能修成佛?这些理论都在「唯识」里面。净土念佛求生西方，是佛教共同的归宿。换句话说，无论是哪一宗、哪一派，或显或密无不是以西方净土为最后的归宿。所以这三种是佛教里面共同必修的科目。
因此，无论讲什么经论，讲到教体都要说到唯识。「唯识」当然它是一门很深的学问，现代人称之为唯识哲学。换句话说，学佛如果不懂唯识，就没有办法晓得佛教的道理，就不能够深入探讨它的理论，对於修学都成了严重的障碍。唯独念佛法门，如果你觉得唯识非常繁琐，很难学，你不学它也可以，老实念佛就行，到了西方极乐世界再学，那不迟，先取得西方，然后再广学多闻，这个在佛法里头只有这一条路。所以说是这个法门万修万人去。你不去，那就没有法子，万修万人去是要你一定肯去才才行，不肯去，那就不行了。
基本唯识的常识，我们多少要懂得一点，最基本的就是《百法明门》，这是唯识入门，也可以说是唯识宗入门的概论，我们有这个常识就够了，就可以了。「唯」是唯独，「识」就是我们通常讲分别、了别，特别是著重在了别，「了」是明了，「别」就是分别，清清楚楚明明了了的在那里分别，这叫「识」。
在佛法里面说，这个世界只有「识」，除了「识」之外什么都没有，这个意思就很深了，就不是我们平常人能理解的。我们平常讲宇宙之间森罗万象，怎么说什么都没有?佛法常说「万法皆空」、「万法无常」，万法无常的意思，我们能体会到一点，为什么?看到人有生老病死，看到宇宙有成住坏空，好像是无常，无常的意思能体会到一点。但是「万法皆空」就不容易体会到。如果通达唯识，他就很清楚的明白这个道理。因为一切万法都是从「了别」所变现的，换句话说，「识」是能变，「万法」是所变。这些万法从哪里来的?都是「识」变现出来的。
「识」究竟是什么东西?「识」就是真如本性的作用，它的体就是真如本性，真如本性起作用就叫做「识」。无论是觉是迷，通常我们一般说，真性的作用，在觉悟的时候，叫它做四智;在迷的时候，就叫它做八识。其实四智跟八识是一不是二，是一桩事情，不是两桩事情，只有迷悟不同而已。六祖大师在《坛经》里面说「但转其名而不转其体」，本体不转，只是换换名字而已。你要是开悟，悟入了，那就叫四智，你迷惑就叫八识，只换换名字而已，体相作用完全是一样的，并没有丝毫的改变。譬如有一个人跟我们在一起，他大彻大悟了，我们称他用「四智」，我们没悟的人用「八识」。
唯识里面是专就「八识」来说，换句话说，专就迷位来说，它的目的就叫你破迷开悟。《百法明门》一开端，这宗旨就列出来。《百法明门》宗旨是什么?是说「一切法无我」。如果真正彻底觉悟一切法无我，他就入了大乘。所以《百法明门》是唯识宗入门，唯识是大乘法。大乘入门就是见道位，见道以后这才有资格修道。见道位是什么地位?圆教初住菩萨，这见道位。从二住到等觉都叫做修道位，有四十个位次。妙觉，那是果地，叫证道位，那证道了。可见得大乘法里面，见道标准相当高，它跟小乘不一样。小乘须陀洹是见道位，二果、三果是修道位;四果罗汉是证道位。初果的条件是要将三界八十八品见惑断尽，这才是见道位，小乘须陀洹果。这是我们一定要知道的。这些名相术语解释起来相当繁琐。民国初年季圣一居士所编的《四十二章经新疏》，适合初学佛法的人来研究，对於佛教这些基本名词术语解释得特别详细。
唯识的经论一共是六部经、十一部论，唯识宗就是依据这「六经十一论」做为主修的课程。六经里最重要的是《解深密经》、《楞伽经》，《华严经》也是六经之一，也是唯识宗必读的经典。《华严》里面告诉我们「应观法界性，一切唯心造」，这是唯识论最重要的依据。法界，那就不仅指我们的世间，尽虚空遍法界，佛经里常讲十法界都包括在其中，全是我们自心所现，唯心所现，唯识所变。除了心识之外，确确实实没有一法。
这经上讲『唯识者，此文此义，皆识所变』。「文」是这一卷的经文，不但经文是识所变的，里面所讲的一切理论、方法、境界，没有一样不是识所变的。这个道理实在是不太好懂，所以佛在经上常常拿「梦幻」来作比喻，我们大家都会作梦，梦境时间短暂，醒来的时候就觉悟了，我刚才做了一个梦，再仔细想想梦里面境界清清楚楚，你记得很清楚。梦怎么来的?梦就是你自己心识变现出来的。如果这个梦刚刚醒的时候，这个时候你对唯识的道理、唯识的常识有一点，你就会去想一想。平常要问，你那个心像什么样子?你的识像什么样子?你说不出来!这经上讲的「无相无不相」，无相，心识都是没有相的。可是当你作梦的时候，你就明了了。这个时候无不相，现相了。要问你：你那个心是什么样子?整个梦境就是心的样子，心整个变成梦境了。全梦就是你的心，全心就是梦境，在梦境那个时候，你这个心就是在梦境里头，心与梦是一不是二。
你在梦中忽然觉悟了，觉悟了，你在整个梦境就平等了。梦中当然有自己，也有别人，有山河大地，你晓得统统都是我变现的，所有境界都是我，都是自己，这是平等性生起来了，自他不二，万法一如，跟诸位说，这叫做法身。所以有同学问：到底是什么法身?这就是法身。我们现在有没有?现在有，你不承认。我们眼前山河大地这个太虚空都是我们自己心识变现的，但是我们不承认，就是不承认自己的法身。不是没有，摆在面前。
诸佛如来承认，承认就是什么?就像在做梦一样，整个宇宙、整个地球，一切众生都是自己心识变现之物，除了心识之外什么都没有。你真正能承认，真正能肯定，你就是证得清净法身。证得清净法身的人决定没有烦恼，为什么?没有我相、人相、众生相、寿者相，决定没有这个。迷了才有，才有我人、才有界限、才有分别，悟了的没有;悟了，情与无情跟自己一体，一体无二体。真正觉悟了，无有一法不是自己。心外无法，法外无心，这是真正觉悟的人。还有我、还有人、还有是非，还有贪瞋痴慢，这是迷没有悟，悟了决定没有。所以悟的心是清净的，是平等的。
我们自己可以反省反省，自己到底是悟了还是没有悟?悟了的心一念不生，一切境界清清楚楚明明了了，这是悟;还有分别，还有执著，还有妄想，自己要知道，我决定是迷没有悟，这是自己一定要认识自己。知道自己在迷，有救!自己迷了不知道迷，还自己以为开悟了，这没救了。就好像一个人身体有病，他知道自己有病他有救，为什么?他去求医。自己一身病，认为很健康，「我没有病」，他根本不找医生，那就等死了，没救了。
知道自己迷惑颠倒，跟诸位说，那叫「始觉」，他觉悟了，他觉悟什么?知道自己迷惑颠倒，这就是觉悟，佛经里面讲始觉，开始觉悟了。世间一切众生不知道，你把佛法介绍他，他不接受，为什么?他认为他没有毛病，他认为他不迷。所以法身就在面前，报身也在面前，我们就不能证得。破迷开悟之后就证得了，破迷开悟是要功夫的，什么功夫?要断烦恼，要破所知障，要断无明，这是功夫。换句话说，要修戒定慧，不修戒定慧决定不能证得。
听经听多了，能够懂得这些道理，这叫什么?解悟，解悟不管用。譬如我所说的这些境界，我都能说得出来，我是解悟，我说得出来，我做不到!譬如我能把清净法身讲得清清楚楚，圆满报身也讲得清清楚楚，可是我不能证得。我在这个世间看到一切人与事还是有分别、还是有执著、还是有不平，这就是不能证得。可见得证得是要真正的功夫。但是解悟有什么好处?相信了，不怀疑了。所以解悟它能帮助我们一桩事情，断疑生信。有了信心之后，那就努力在戒定慧上下功夫。
修戒定慧的方法、手段可以说是无量无边，太多了。有繁杂的，有简单的，繁杂的想一想，我没法子修，那个仪规太繁琐了。我就取简单的，最简单的方法就是念阿弥陀佛。这一句阿弥陀佛念好了，跟诸位说，戒定慧就具足了。我念阿弥陀佛的时候，我这心里头不打妄想，不想坏事，就诸恶莫作了。阿弥陀佛是万德洪名，善中之善，世出世间一切法没有比这更善了，我持阿弥陀佛就是众善奉行。所以念阿弥陀佛的人戒律就具足了。小乘戒就是诸恶莫作，菩萨戒就是众善奉行。所以我念这一句阿弥陀佛，大小乘戒律统统具足。我专心念这一句阿弥陀佛就是修定;这一句阿弥陀佛四个字清清楚楚、了了分明，就是修慧。所以这一句阿弥陀佛就是三学等运，戒定慧三学一次完成。这个功德利益不可思议!
其他方法在戒上修、在定上修，很麻烦，我们这一句阿弥陀佛全都具足了。念念阿弥陀佛，念念具足戒定慧，还有什么方法比这个更殊胜?可惜人不信，不信，就理没有贯通。所以解悟有好处，真正透彻理解了，他相信，深信不疑。所以我在无量法门里面，八万四千法门里面，我就选定这个阿弥陀佛，我相信我决定没有怀疑。我知道这一句佛号，不但是三学具足，三资粮具足，就是信愿行具足;六度万行，无量法门没有一样不具足。你要是真正通达唯识的道理，你就相信了。
讲到变，识就是会变，我们拿电视萤幕来做个比喻，萤幕能现相，现相是心，就是真如本性，真如本性能现相，它不变，所以叫一真法界。为什么一真法界变成十法界?这就是识。「识」就是了别，分别不好，跟诸位说，明了也不好，为什么?明了就是无明的根本。《楞严经》上，富楼那尊者问释迦牟尼佛：无明是怎么起来的?几时起来的?什么原因起来的?佛告诉他八个字，就把这个问题讲得清清楚楚明明白白，「知见立知是无明本」，无明的根本就这么起来的。
真如本性有觉有明，本觉本明，你在觉明里面再加上一个明，这叫无明。本觉本明，我们每个人都有，所以佛说：一切众生本来成佛。你确实是佛，佛讲得没错。我们眼能见是本觉本明，耳能听是本觉本明，六根的作用就是本觉本明，就是佛知佛见。你怎么会变成无明?你本明上再加个明，那是无明。因为你本明上没有的，你硬要把它加一个上去，这叫无明。这就把你这本性变成识了。
我们眼见色、耳闻声，看得清楚、听得清楚，我们没有起分别心，就是不起心、不动念、不分别、不执著，这个时候是佛知佛见。眼是佛眼，耳是佛耳，一起念，这是蜡烛、这是电灯，这就叫无明，起了无明。你本明里头没有这些分别、没有这些执著。你把它加上一些执著，加上一些名堂，这就叫无明。我这叫念佛，我这在听经，这都是无明。本觉本明里头没有佛，也没有众生。这是佛，那是菩萨，这是阿罗汉，那是须陀洹，你糟糕不糟糕!
佛说一切法是为你迷了才跟你说，你要是悟了，佛对你一句话都没得说，为什么?「开口便错，动念即乖」，一动念就是无明，一开口那就错了。说法是对迷的人说的，悟的人还有什么话好说!我们一天到晚都在这搞无明，增长无明。诸位要觉悟!都在那里搞分别、执著、妄想，都在搞这些。清凉大师讲得好，「有解无行，增长邪见;有行无解，增长无明」，我们看看现代这个时代的学佛人，岂不就是清凉大师所讲的，一种天天在研究经教的，增长邪见;一种我什么都不要了，我就是参禅或者是念佛，增长无明。虽然天天念佛、天天在打坐，问他什么都不知道，增长无明;一种就天天在分别，天天在打妄想，增长邪见。这都不是学佛。
学佛要怎么学法?要解行合一。解行果然变成一桩事情，这就叫证。《华严》里面讲「入法界」，怎么入?解行变成一个就入了。解行分作两个没入，解是解，行是行，没入，解也不得入，行也不得入。如果合前面讲，信解行三个合成一个，就叫入了;信解行是三个个体，三个独立的，没入，信也不入，解也不入，行也不入;一定要把信解行三个合成一个，那就叫入法界了。入没有别的，入就是证，没有别体，就是三个合一。
怎么合法?譬如佛讲这么一些大道理，我们明了了，明了怎么样?明了统统放下。在日常生活当中，那就是交光法师在《楞严经正脉》里面提倡的「舍识用根」，我眼见一切色，用什么见?用见性见。见性怎么见法?见性就是没有分别、没有执著、没有妄想。像我们现在张开眼睛见，第一个见是见性见，你就保持你第一个见，不要落在第二个。落在第二个，第二个就识，第二个分别了，就落到分别里头去。诸位要晓得，不落在分别里面，一切色相平等的，没有好丑，一定是平等的。一有好丑，这个好看、那个不好看，糟糕了，落到识里头去了，识才有分别、才有好丑，性里头没有。
所以性像一面镜子一样，镜子什么都照，它不分别、不执著，照得清清楚楚明明白白，我们眼像镜子一样。耳听外面声音，听得清清楚楚明明白白，不要再这个好听，那个不好听，好听的多听一下，不好听的赶快远离，这就落在意识里头去了，这就把性转变成识了。换句话说，你从佛掉到凡夫位子上。所以经上讲的「本来成佛」，没错!当我们用第一念的时候都是佛，哪个不是佛?可惜我们第一念不能保持，诸佛与大菩萨他有能力保持第一念，始终在第一念，所以叫一真。
我们这个经里头最重要的一个道理，就叫我们保持第一念，一心不乱，一心就是第一，没有二心。你一有分别就是二心，没有分别的时候决定是一心;一心这就是佛，二心就是凡夫。就是怎么样从佛变成凡夫，就是这么一回事情。明白以后，你要懂得你怎么修行法。所以修行就是在日用平常当中，处事待人接物，我们用一心。
别人对我分别执著，他是凡夫，他用三心二意。三心二意就是识，所以讲三心就是心、意、识，末那叫意，第六意识叫识，前六识都叫识，就是八识，三心就是八识;二意就是末那跟第六，末那是意根，第六是意识。九法界的有情众生，他们处事待人接物都是用三心二意。佛与大菩萨他们用真心，用六根根性，这交光大师讲的「舍识用根」，他不用三心二意。这是佛菩萨与凡夫与九法界众生不一样的地方就在此地，并不是其他的有什么不一样，就是用心不一样。除了用心不一样之外，没有一样不一样，都是一样的，就是用心不一样。这个道理有相当的深度，在讲席上也常常讲，每听一遍你总有一层比较深的体会，这样就好，虽然做不到，常常听有好处，帮助我们转识成智，所谓转识成智就是舍三心二意，用一心不乱，用一心。
既然讲到所变，变有两种：「一者因缘变，有实体用」，因缘变是有体有用的，就是有实在的体用。前五识、第八识是因缘变。「二者分别变，但可为境，是六七二识」。前五识跟阿赖耶识分别执著的能力非常薄弱，而分别执著妄想功能最强的就是第六识、第七识。在转识成智的时候，先从第六、第七转，六七转了，五八就跟著转。六七是因上转，五八是果上转。由此我们要明了，修行应该注意什么?注意第六识跟第七识。换句话说，第六识是分别，第七识是执著。我们在一切境界里头，多分别、多执著，就增长邪见;少分别、少执著，就增长智慧。
「声是因缘变，名句文及所诠义是分别变」。聪明人造这些符号，这个符号叫什么，代表什么意思，教大家共同有这个分别执著，这就变成文字。所以文字的来源是从分别执著而来的;不像音声，音声是因缘而变的。这是讲教体，在理上讲，它有这些道理在。
『而有本影四句』，本是本质，影是影像，也可以说根本与枝末。好像我们人站在灯光底下，我们人是本，那个影子这是附带的，就从这个比喻上来说。「本」是真的，实实在在有的;「影」就是个影像，用我们现在话说，你心里有个印象，这个印象不是真实的。譬如我们见到一个人，那个人，像是个本体，他离开了，我们常常想他，想的那个像，那个像是个影像，那不是真的。再做一个比喻，好像我们镜子照外面，外面的物像是「本」，镜子里面照的那是影像，那个不是本。而我们识，识就好像镜子的本体，就好像镜子体一样。
疏【四句者。】
这就解释「本影四句」。
疏【一、唯本无影。】
只有『本』，没有『影』。实在讲它是个错误，他是把影当成本，不是没有影，把影也当成本了，这是很大的错误。
疏【即小乘教。】
唯本无影，小乘教。
疏【不知教法皆唯识现，谓如来实有说法故。】
现在有许许多多人都把这个当作真实的，尤其现在学术界都要来考证，来找原始佛教。为什么?都是认为佛有法可说。真的，这是不解如来真实义。虽然他是今天学术界里头权威，甚至於世界级的学术权威也不行，也不解如来真实义，还是清凉大师讲「增长邪见」而已。我们跟他讲，他说我们不通，说我们这些原始经典都没有念过，看的也没有他多，念的也没有他多，不懂，我们这些人不在他眼里。一天到晚分别执著，这都是唯识里面讲的「唯本无影」，把影也当作本，本影不分。不知道如来还不要紧，更重要的是什么?不知道自己，这个问题就严重了。
佛说一切法，是教我们认识自己，是教我们自己真性显露，是要我们认识自己的如来，不是认识他，这是佛的真实义。我们今天把方向目标搞错了，一味去追求释迦牟尼佛这个如来，只考据他这些经典，而不晓得回过头来去找自己心性里面的如来，心性里面流露出来的一切经典，这是把方向搞错了。所以佛在大经大论上明白的开示说：佛法无人说，虽智莫能解。世间第一流的聪明智慧没有办法理解佛法，道理就在此地，方向搞错了。岂不闻经上常说：心外无法，法外无心。他是要你在心里面去找法。从法里面要会归到自心，从心里面去觅法，这是佛教给我们的。所以说，无上正觉。
世间人没有方法体会，为什么没法子体会?简单说一句，他心不清净，他心里头要搞名闻利养，他心里头有是非人我，所以他没有办法体会到这一层，他不会回头。要能把名闻利养、是非人我统统丢掉，恢复到自性清净心，你就体会到了，你一展开经典立刻就明了佛说的是什么意思，我们应该要如何来受持，要怎样来接受。小乘圣者，小乘人著相，虽然破我执，没有破法执，比我们凡夫毕竟还是要高一层，他能成就九次第定，他不能开智慧，换句话说，不能见性。为什么不能见性?病根就是把影当成本，这就是法执，认为如来实有法说。小乘人他不能体会虚空法界是唯识所变，不知道三界唯心，所以他执著心外有境。像一些愚痴的人，把影像当作真实，以为那是真实的，不晓得那是个影像。
疏【二、亦本亦影，即始教。】
也是『本』也是『影』，这比前面就聪明得多。本与影他分清楚了，这是『始教』义，这是大乘开始。
疏【以佛自宣说，若文若义，皆从妙观察智净识所现，名本质教。】
的确这是相当高的智慧，他晓得佛讲这些经是从什么地方讲出来的，他知道。也是从佛分别执著里面显露的，我说分别执著大家好懂一点。但是分别执著是凡夫的境界，佛有没有?佛也有。佛有，为什么叫『妙观察智』?叫『净识』?因为佛觉而不迷，觉而不迷的分别执著就叫做妙观察智，就叫做净识。换句话说，我们的妙观察智迷了，迷了就叫分别，我们的净识迷了，迷了就叫作阿赖耶，也是换个名字，并没有换事相。我们就是迷而不觉，佛就是觉而不迷。
我再说得简单一点，佛一天到晚就一心不乱，一心不乱就是觉而不迷。什么叫做觉?一心不乱就叫觉。我们三心二意，一天到晚胡思乱想，这就叫迷。想佛想菩萨都叫迷，常常想经典里面那些境界，跟诸位说还是叫迷。迷得那么多不如迷一桩，念阿弥陀佛就好了，你要明白这个道理很深!我如果是迷一切经里面那么多道理，我为什么不选一个阿弥陀佛，我就迷这四个字多好。你迷得多了，不容易开悟!迷一个容易开悟!因为一个容易摆脱掉，觉悟了;太多了，摆脱不掉。这个理很深，诸位要细细去体会。到你会用心了，你研究经、读经你也会了。
我为什么要研究一些经?有两个目的，一个为自己，帮助我们建立信心，破疑生信，我要去读一切经;另外一个是接引众生。两个目的要想达成，统统是要把解行调合成一个。换句话说，就是处事待人接物但用一心，一个真诚之心，我就用这个心。别人对我用虚妄，他的事情，他不想成就，我想成就，我待人真诚。我在境界里面修什么?修不乱。不管什么境界现前，我都要沈得住气，我不乱。你不乱，你就有定就有慧，一乱了，定慧都没有了，修就是修这个。当我要乱的时候赶紧念阿弥陀佛，这一句阿弥陀佛把这个乱心收回来了，又收成一个。所以念佛在所有法门里面，你看《华严》会上文殊、普贤替善财童子选的这个，那就是最殊胜的法门、最方便的法门，最简单、最容易、最靠得住的法门，你要晓得修。真正会修的就是入的华严境界，「理事无碍，事事无碍」，真正得大自在。
佛的一切经，是从觉悟的分别执著里头流出来的。觉悟之后，随众生的分别而分别，随众生的执著而执著，自己决定没有分别执著，这就叫妙观察智，这就叫净识。不是佛真正有分别执著，佛没有。所以佛说四十九年法，在《金刚经》上说，谁要说佛说法叫谤佛，他不承认，他说他一句法也没说。道理他确实没有说一句法，所说的随你们说的，你们说这个，我也说这个，不是我说的，我根本没有说过一句法。你们说这个是书，好，我也说是书，这个书是分别执著，是你们分别执著，我没有!你说这个是书，我就跟你说书，你执著这个是书，好，我也跟你执著。我心决定没有分别执著，没有分别执著这就是觉，这就是净。我们凡夫认为这是书，真的执著这是书，真的分别这是书，他确实有这个执著，这个执著是染污，这个执著是迷。跟诸位说，佛跟凡夫不一样地方就在此地，就这么简单。这一层果然透得了，三藏十二部全部都透得了。这是从佛这一方面说的，佛讲的是本质教，是觉而不迷，无说而说，说而无说，这是佛。
疏【闻者。】
我们这一听，我们的第六识、第七识、第八识统统起作用，前五识也起作用，眼识在看，耳识在听，第六意识在分别，第七识在执著，第八识落印象，统统都起作用了。
疏【闻者识上所变文义，名影像教。】
从佛那个本质教，使我们得到影像，我们这个镜子照进来了，这就是佛对我们的加持，佛对我们的帮助。
疏【诸佛众生互为增上故。】
佛对我们加持，佛教我们觉悟，我们听了之后，我们觉悟了，我们明白这个道理了。众生对佛帮助在哪里?诸位要晓得，没有这些迷惑颠倒的众生，佛起不了这些，本质教他也起不出来。因为看到众生迷，所以从这个迷使佛觉悟，佛先觉。没有这个迷惑颠倒的众生，佛到哪里去觉悟?佛也成不了佛。师资道合，学生资助老师，老师教导学生。没有这些众生，佛一句话也没得说;正因为这一批颠颠倒倒的众生，所以佛才有经说，才讲了这么多。
唯识里面讲心王、心所，心王实在讲还是清净的，不清净是心所。譬如第六意识，第六意识虽然分别了，我们眼睛看这些色相一样一样分别了，虽分别还没有起心动念，起心动念这才染污。起什么心?动什么念?合自己意思，起了贪心;不合自己意思，起了瞋恚心。贪瞋痴慢都是心所法，心王里头没有，附属於心所的。有个比喻，好像机关里面首长，首长人很好，非常公正，非常爱民，底下那些部下贪赃枉法，那有什么法子，部下在做坏事，首长还不知道。五十一个心所就是心王的部下，他们在干坏事。单单心王而不用心所的话，心王清净，可以说八个识都是净识，八个识都是无漏法;可惜被这些干部们搞坏了，五十一个心所搞坏了。
五十一个心所里面，有十一个心所是善的，有二十六个心所是恶的(根本烦恼六个，随烦恼二十个)，不定四个，遍行五个，别境五个，总共是五十一个心所。这五十一个就是心王的干部，所有一切染污，把无漏变成有漏，把净识变作染污识，统统是心所干的事情。为什么我们常常讲第六识、第七识?因为与第六识相应的心所最多，五十一个心所全部都有，与第七识相应的有三十四个心所。与前五识、第八识相应的很少，第八识只有五个心所(五遍行)，其他的都不相应。因此染污最严重、力量最强大的就是第六跟第七，妙观察智就是转第六意识为妙观察，转第七识为平等性。诸位要晓得，你只要一不执著，你的心就平等，平等心是佛心。
刚才跟诸位特别强调，处事待人接物，学佛就是学用心。佛的心就是平等心，能以平等心待人接物，这个人是佛，他用佛心。菩萨用六度心，菩萨念念布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，他用这个心处事待人接物。辟支佛用缘觉心，用十二因缘心;声闻就是阿罗汉，用四谛心。天人用十善心，人用五戒心，鬼用贪心，畜生是愚痴心，地狱是瞋恚心。佛在经上常常给我们讲，十法界的人为什么变成十法界?他处事待人接物用心不相同。所以用平等心是最上的。一切法里头不执著，心就平等，一切法里头不分别，就是妙观察。这两个识要是一转，前五识就变成成所作智，阿赖耶就变成大圆镜智，那自自然然就转了，不必用功夫的;用功夫就在六七。所以，我们为什么要那么样坚强的去分别执著?这是我们的大过失。佛法修行纲领：觉不迷、正不邪、净不染，总是把这个忘掉了。
现在这个世间妖魔鬼怪统统出来了，大家要知道，要觉悟。这些妖魔鬼怪也都渗透到佛法里面来了，来欺骗众生，国内国外都非常普遍。我在国外见到许许多多，都自称什么佛再来的，什么菩萨再来的，信徒多得不得了，正法没有人来听，魔法里面成千上万的信徒，这是众生不幸，世界大乱的预兆。还有一点，不要帮助妖魔鬼怪，帮助妖魔鬼怪，你们自己要负因果责任。妖魔鬼怪为什么有那么大的势力?帮助他的人多!他是罪魁祸首，你帮助他是从犯。一定要觉悟，要老老实实的念佛。今天时间到了。
