净土法门法师：阿弥陀经疏钞演义 第82集
发布时间：2024-08-03 04:05:19作者：大众学佛网
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疏【三、唯影无本，即终教。以离众生心，更无有佛，唯大悲大智为增上缘，令彼根熟众生，心中现佛说法，是故佛教全是众生心中影像。】
这是本影四句里面的第三句。前面两段说的是「唯本无影」、「亦本亦影」，这理有相当的深度。前面讲的是小乘与大乘始教，就是大乘刚刚开始;这个比前面又要深一层，讲到大乘『终教』。所谓「终」就是大乘法里面这最高的教学，愈来愈真实，只有『影』没有『本』。为什么说只有影没有本?下面给我们解释，『离众生心，更无有佛』，由此可知，佛从哪里来的?佛是众生心变现出来的。净土里头常讲：唯心净土，自性弥陀。离开自性哪里有弥陀呢?弥陀从哪里来?是自性变现出来的。「本」是什么?本是自性，西方确确实实有极乐世界，确确实实有阿弥陀佛，世界与佛都是自己真性变现之物。这个正是唯识家里头所说的「唯识」，万法里头唯有识;识能变，万法是所变。
『唯大悲大智为增上缘』，增上就是帮助的意思，大悲大智都是我们自己本性里面本来具足的。所以佛为我们说法，众生为我们说法，大经上也常常讲：众生有感，佛就有应，感应道交。我们有感，佛就有应，佛是不是有心来应?没有，佛要有心来应，那就有本了，那是前面的教义，有本也有影，讲的是大乘始教初学的，深入一层讲，没有。佛决定没有心，佛没有起心、没有动念，在比喻里头常讲，像我们敲磬一样，你敲一下它就会响一下，敲是感，响就是应，所以「大扣则大鸣，小扣则小鸣」，我们敲磬的时候，那个磬会不会动个念头「他敲我了，我要不要去响一下?」它不会的，它没有心，就是它没有分别执著妄想。诸佛菩萨应众生就是如此，是自自然然的应。由此可知，我们与诸佛菩萨感应道交完全是自己主动。这是跟诸位说真实话。
现在这个世间妖魔鬼怪很多，真的是法弱魔强，不但在国内你们看到许多著魔的，国外也是如此，这个情形非常普遍，外国人也著魔。魔怎么来的?就是这么个道理，众生心里头只想魔，所以念魔，魔就来了，也是感应道交。你想佛，佛就来了;想菩萨，菩萨就来了;想魔，魔就来了，就是这么回事情。为什么会想魔呢?现在一些人喜欢奇奇怪怪，尤其喜欢神通。谁会变神通?魔，魔会变这些神通，你一想神通，魔就来了。所以好奇骛怪的人多，喜欢奇奇怪怪的人多，真正能够领略正法的人不多。所以你看看现在全世界的道场，规规矩矩讲经的道场听众不多，要是搞特别花样那就人山人海，都是喜欢奇奇怪怪，这就是著魔。
念佛，给诸位说也不例外，你念佛如果不懂得方法、不懂得理论，念佛也会著魔。不过比较起来，念佛著魔少，你用功不得法会著魔。所以理论要通达，方法、境界要明了，我们在修行过程当中才减少这些魔事，这个很要紧。念佛同修在此地特别我要给大家说明，所贵的就是古德讲：老实念佛。我念佛的时候心很清净、虔诚，什么都不求;如果你要是求见佛，想见瑞相，这就是著魔的念头。甚至「我想求一心不乱」也是一个著魔的念头。一心不乱要不要求?要，决定有这个愿，不能有这个心。我念佛念了一天，怎么还没有得一心不乱?我这个念佛里头，掺杂了、夹杂了，夹杂一心不乱，怎么会得一心?不可能。
所以念佛贵老实，不夹杂、不间断。这不间断要很自然的叫它不间断，不是勉强的，勉强，你就做不到，很自然的。就是工作的时候，我们把整个精神贯注在工作上，我的工作做好;工作放下来之后，佛号就提起来，这样叫不间断。否则的话，你这佛没念好，是工作也没做好，两方面都塌掉。所以你会用心的话是样样都圆满、样样都做好了，诸位一定要明白这个道理。纵然讲打个七，我们好好用功念一天佛，要晓得那个不是偶然，不是人人都能做得到，所以经上讲：不可以少善根福德因缘。这是福报!能好好的念一天佛，也是有那一天佛的福报，没有那个福报不能勉强，世出世间法勉强不得的。
这一段文里面明白的告诉我们，没有众生，试问问佛怎么说法?佛给谁说法?佛给众生说法，所以佛离了众生就无法可说，也不成其为佛。为什么他称佛呢?因为有个众生，跟众生相对的，显示有个佛，就是一个迷、一个悟。没有迷怎么显得出悟?所以他是相对建立的。有佛就有众生，有众生就有佛;无众生就没有佛，无佛也就没有众生。所以，众生为佛增上缘。众生要是无佛说法，众生也不能够自己变出佛法来给自己修学。佛给众生做增上缘，众生也给佛做增上缘，互为增上缘，所以才说『佛教全是众生心中影像』。
疏【四、非本非影，即顿教。】
这是顿教的教义。
疏【非唯心外无佛，众生心中影像亦空，以性本绝言，即不教之教，所谓尊者无说，我乃无闻，说听皆无，唯识而已，是以识为教体也。】
这是唯识里面讲到最究竟的意思。顿教里面讲，不但『心外无佛』，『众生心中』所现这些『影像』也不是真实的，这正是《般若经》里面所说的「凡所有相，皆是虚妄」，这个理很深。「凡所有相，皆是虚妄」，这句话不但讲我们这个世间依正庄严森罗万象，诸佛清净国土也不例外。可是诸位一定要记住，这绝对不是说把我们现前所有现实的环境都否定了，不是这个意思。相有体无，所谓是影像，好像我们看电影，银幕上不能说没有像，但是这个像是空的，是不可得的，这种情形我们了解。所以影像也是空的。山河大地、森罗万象都是我们自性变现出来的影像，就跟电影银幕里面这个像一样的，有没有呢?有。能不能得到呢?不能得到。不但世间这些物质形相你得不到，确确实实得不到，这是真的一点都不假，确实得不到;就是你心里面所有的感受也得不到，也是假的。真正透彻明了，你才晓得这个世间所有法真的是空的，万法皆空。
我们今天说我们得了钱财，钱财你得到哪里?你是不是能把钱财塞到肉里头去?塞不进去，总是在身外，身外之物。再说「身」，身也得不到。我们身体的细胞刹那刹那在生灭，旧的细胞死了，新的细胞生了，新陈代谢。身体的细胞，七年是个周期，七年，旧的细胞全都没有了，全部换成新的;七年前我们身体细胞是一个也找不到，全都没有了。这样说起来，身都不可得，何况身外之物?这是讲物质的境界是空的，不是实在的。所谓迷，把自己身体当作真的，把身外之物也当作真的，患得患失，所以他苦!其实这苦是不值得的，因为没有得失;如果真有得失，你这个苦才有价值。心里面的感受更是虚妄的，心里感受是什么?打妄想!想过去、想未来、想家亲眷属，全是妄想，也不是真实的。
『以性本绝言，即不教之教』。佛的出现是随众生心，《楞严经》上说「随众生心，应所知量」，本性，本性里面什么都没有，它是空寂的。虽然是空寂，它会现相，所以它又有不空的意思，我们讲如来藏：空如来藏、不空如来藏，不空就是有。空如来藏是讲真的，不空如来藏是讲它会现相，虽然现的相，相不是真的。好像我们作梦，能作梦的是心，大家都晓得，心会作梦，心是空的，没有相，它作梦的时候它就会现相;现相的时候，我们就比喻作不空如来藏，虽然现的相，这相是不可得的。可是你在梦中你不知道，你迷了，你还是以为是真正有所得的;到你醒过来才恍然大悟，原来是不可得。我们在这个世间数十年寒暑，不过就是梦长一点而已;躺在床上睡觉那个梦短，现在这个梦长一点而已，都不可得。所以佛给我们说：万般将不去，唯有业随身。造业!明了这个道理，何必去造业呢?
所以修行修什么?学佛不难，学佛比学什么都容易，不难，你一定要抓到纲领。学佛就是学个不迷，我六根接触外面六尘境界，我不迷，觉而不迷。什么叫觉?我晓得一切万法俱不可得，这就是觉。晓得不可得，你就随缘了，就自在了，为什么?得失这个念头就没有。诸位仔细去想想，无量无边的烦恼都从得失来的，患得患失，没有的时候想尽方法想得到，得到之后又怕丢掉，好苦!烦恼都从这里来的。一个人要是没有得失心，这个真自在。他为什么没有得失心?
三皈依提示我们三大纲领：觉不迷、正不邪、净不染，就修的觉正净，就修这个东西，这是三大纲领。而在处事待人接物，这就是我们修行用功夫的地方。佛离开众生，他不能成佛。我们想学佛，离开众生就学不成，到哪里去学?佛是应众生而有，我们修行也是应众生而修，没有众生，我们到哪里去修?没地方修。有情的众生分为两大类：善人、恶人。一切境界也分两大类：顺境、逆境，就是好环境与坏环境。在这两类里面修什么?修自己的清净心、修自己的平等心、修自己的慈悲心，这就叫菩提心。所以菩提心不能离开众生、不能离开社会，离开众生与社会，菩提心到哪里去生?生不起来。所以小乘人没有菩提心，你看一切经里面讲的，小乘人没有菩提心，为什么?因为小乘人脱离人群、社会，他去找一个人迹不到的地方独善其身，所以他没有菩提心，只有大乘菩萨才有菩提心。我们修什么?你要晓得，就修的这个。这是讲通途法门，只要是佛法，不管是哪个法门，统统都是在人事环境里面修清净、平等、慈悲。念佛人还有一个特别的，那就是信、愿、行，我修信愿行也不离开人群，也不离开社会;而且他更妙，他用一句阿弥陀佛去修觉正净，去修菩提心，去修信愿行，这是妙不可言。你只要抓到纲领，就晓得怎么修法，这样才真正能成功。
「不教之教」，这是最高级的教学法，文殊菩萨那一班人礼请维摩居士升座说法，维摩居士升座，升到座上怎么样呢?一句话也不说。文殊菩萨就敲楗槌，跟大家说：是真不二法门。请维摩居士讲什么叫不二法门，维摩居士升座一句话不说，这就是真正的不二法门。能说就二，开口落二三;不二法门，一句话没得说。文殊菩萨立刻就明了，这就是不教之教，这是最高级的教学法。但是最高级的教学法要最高的学生才有受用，像文殊菩萨才听懂。如果维摩居士给我们这样说，我们就跑掉;我们请你说法，你升座一句话不说，我们谁来听你的。可见得维摩居士碰到我们，一定详详细细给我们说，要不然我们都跑掉了;碰到文殊菩萨那样的人，他可以一句话不说。所以说法要应机，要对根机。在《金刚经》上，我们也碰到这么一桩事情，《金刚经》一开端，释迦牟尼佛到舍卫大城托钵，回来之后吃完饭、洗了脚，敷座而坐，也是一句话不说。须菩提尊者他体会到，他一看到释迦牟尼佛这个动作，他开悟了，於是就赞叹：希有世尊!这也是什么?不教之教。所以经上说，「法性本空寂，无取亦无见，性空即是佛，不可得思量」，不可思量、不可思议。
『所谓尊者无说，我乃无闻』，这是须菩提尊者一段故事。须菩提尊者有一天在一个石头上打坐，这个时候正好帝释天王(中国人讲玉皇大帝)从这里经过，见到之后非常的欢喜，很恭敬就来散花供养。散花供养的时候，须菩提尊者看到，他就问：散花者是谁?他说：我是帝释天王(忉利天主)。须菩提尊者就问他：我在这里坐，你为什么要散花来供养?帝释天王说：尊者善说般若。须菩提说：我在这儿坐半天，我一句话也没说。帝释天说：尊者无说，我乃无闻，这是真说般若。这个也是不教之教。由此可知，帝释天王不是一个普通的人，他能体会到不二法门的义趣，这在佛法里是最高级的佛法，忉利天主他能体会得到，所以赞叹长者是真说般若者。
这些都是说『说听皆无，唯识而已』。无说无听是真说真听。『是以识为教体』，这就讲到最高级的佛法，完全是以你体会、会心而觉悟的，纯粹是唯识的起用。
疏【今此经者。】
此经是《阿弥陀经》。
疏【且约终顿二教。】
前面讲了四教，这个经是属於哪个教?属於后面的两种。换句话说，它是高级的，不是普通的，是属於终教，大乘终教，是属於顿教。莲池大师在此地说这个教是顿教，窥基大师在《通赞疏》里面也说这个教是顿教，可见得『终顿』的教义是古往今来这些大德们所公认的。这个法门，如果真正如理如法的来修学，七天能成功。但是诸位要记住，如理如法，我把话讲得很清楚很明白。如果你没有搞清楚，你拼命在那里干，干上七天;也许这七天佛念完了，念了七天七夜往生没去得了，神经病院是住定了，那个麻烦就大了，走火入魔。为什么会成这个样子?他不如法，操之过急。
人家念佛是心平气和的去念，是没有一切欲念去念，这样才能念得成功。你有个欲望、有个念头，你这样去念容易著魔。因为你有希望在那里，魔就给你一个希望，换句话说，你有个把柄在人家手上掌握到;「我什么希望都没有」，他对你一点办法都没有。譬如，「你想要钱」，我有很多钱就诱惑他，他就会上当;「你想要名」，我给一个名义，就把他套住了。你什么希望都没有，他对你一点办法都没有，无可奈何。所以念佛人心要清净，真正念佛不求往生、不求一心不乱、不求功夫成片，什么都不求，我就是一句弥陀念到底。念了几天，他自然得一心，自然见佛往生，那是自然的，水到渠成，诸位要懂这个道理。
所以念佛的人什么都不能求，有求都是妄念。如果再求好胜的话，那就更是著魔的，这与魔搭上缘了;好胜心，我这一天成功，我要超过别人，这个不得了!西方极乐世界没好胜的人，这种心万万要不得。所以打佛七当中有好胜的，你拜一千拜，我拜一千二百拜，我超过你，你不如我，这种心怎么行?你一天念一万声，我念两万声，这比赛!要抢到第一，这个念头都错了。所以这个念头只会著魔，不会得好结果。所以念佛一定是心平气和，什么都不求。
念这一句佛号当然就是为一心不乱、就是为往生净土，所以用不著再去起心动念，只要把这一句佛号念好，所谓不间断、不夹杂、不怀疑。七天念不成功，再来个七天，时间长没有关系!这是什么?业障重。我们看许许多多人，大多数都是三年可以念成，我们想想我们也业障深重，我们也来个三年!不要求到三天、七天成就，那个很危险，那个不是开玩笑的。
疏【则众生心乐出离，自於心中见佛为说极乐依正，信愿往生。】
这讲到我们这一部经。『众生心乐』，乐是爱好，心里面喜欢出离生死苦海，当然这是对於已经觉悟的人，还有许多人迷在这个世间，还不想离开、不想出离的，这是迷。觉悟的人想离开这个世间，尤其是我们现在这个世间真是天下大乱，这个世界找不到安稳的地方，天下大乱，不值得留恋，真正的觉悟的人谁会不想出离呢?你只要起这个心、动这个念头，佛就有感应。所以说『自於心中见佛』说法，就讲极乐世界依正庄严、信愿往生，佛就给我们说。所以释迦牟尼佛出现在我们这个世间，是当时那些众生求出离的心很恳切，感动佛到这个世间来出现、来应化，正是众生有感，佛就有应。
再给诸位说，我们中国人比世界上其他国家民族的人要聪明，中国人看破这个世间的多，求出离的人多，所以许多诸佛菩萨在中国应化，这是我们在历史上所见到的。西藏佛法虽然很盛，比不上中国，为什么?西藏人没想出离，他想转世。中国人心量很大，十方诸佛菩萨都来应化弘法利生，用不著转世。实在讲，这个世间五欲六尘染污的力量很大，所以转世有的时候是一世不如一世。真正想出离，所以净土法门在中国大行其道。自从东晋慧远大师建立第一个莲社，念佛这个风气在中国非常普遍，依照这个法门出离生死、出离轮回的，不晓得有多少人!禅，很难出离。倓虚法师讲，禅真正有了成就，得禅定，他将来也不过就是生四禅天而已。看他功夫浅深，初禅、二禅、三禅、四禅，还是在三界之内，不能超越!真正超越，唯有念佛求生净土这一条路。
疏【而实无说无听，故识为教体。】
这一段话也是说的「唯影无本」，讲到『实无说无听』，这一句就是「非本非影」，可见教义确实没有离开这两句。这个经文义都是唯识所变，所以结论才讲『识为教体』，全是唯识所变。谁的唯识所变?是你自己唯识所变。所以这一段的意思非常重要，诸位有缘，这是你的大福报。因为是自己唯识所变，西方净土哪有没有分的道理? 你要说这是阿弥陀佛唯识所变的，我们自己没分，信心还真的不容易生起来。现在明明白白告诉你：西方净土阿弥陀佛是自己唯识所变。由此可知，西方极乐世界跟自己的关系是何等的密切，换句话说，西方极乐世界原来就是自己的家，真的是自己的老家。我现在自己回家，还有什么难处?还有什么障碍?没有!阿弥陀佛是自己至亲之人，自己变现出来的，唯识所变，我怎么不能见他!确实增长我们的信心，我们也明白这部经的道理，理论之依据。这是讲到经体，唯识为教体。
◎【三、归性】
第三段讲到『归性』。前面是相宗所讲的，这一段是性宗所说的。
玄义【归性者，前以所变之万境，摄归能变之八识。】
这几句话是解释前面这一段。
玄义【今以所现之八识，复摄归能现之一心，则性为教体。】
这个比前面的意思又深了，比前面的意思格外来得真实，愈说愈亲密。识是性变出来的，性是体，识是用。现在讲到能变识的本体，这讲到归性，性就是真如本性。真如本性，经论上常讲，一念无明把自性给迷了，迷了的那个自性，它所起的作用就叫做『八识』。所以八识跟自性是一不是二，迷的时候叫它做八识，悟的时候就叫它做自性，换名称就是了。实际上是一桩事情，不是两桩事情，就是迷悟不一样。「识为教体」，这是迷位上说的;「性为教体」，这是悟位上说的，觉悟上说的。所以觉悟比迷当然是更要真实。现在我们好像找源头，追根究底，从八识再进一步去追究，才发现原来它是真如本性，这叫返妄归真。
八识就是生灭心。经上常说：不生不灭与生灭和合非一非异，这叫做阿赖耶识。过去我们讲《楞严》费了很多的时间说明这个事实的真相，不生不灭就是性、就是真性。你觉悟了就不生不灭，你迷了就有生灭。生灭相是迷位当中才产生的。不生不灭是真的，生灭是假的，生灭是个幻相，不是真实的;真实的是不生不灭。阿赖耶识是真妄和合，换句话说，它半真半妄。并不是那个心一半迷了、一半悟了，不是这个;它虽然在迷，它里头有不迷的真性在，意思在这里。你为什么会开悟?因为你阿赖耶识里头确实有一个不迷的性在，你与性相应就不迷，与识相应就迷，就这么个道理;我们现在讲理智、感情，你与理智相应就不迷，与感情相应就迷，就这么回事情。理智是不生不灭，感情就是生灭，阿赖耶识就是这么一个情形。
因此，阿赖耶识有觉、不觉两个意思，马鸣菩萨在《起信论》里面说得很详细。现在我们所要说的，就是觉与不觉这两个意思当中的「不觉义」。因为不觉，不觉就叫做无明，『无明不觉生三细，境界为缘长六粗』，这就变成八识，由八识再发展为我们现在这个世界，这是佛法所说的。佛法所说跟中国《易经》所讲的很接近，《易经》讲宇宙人生的来源，是从八卦讲起，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦生万物，这个生就是变，变现出来的。《易经》是中国古老的学术，那个时候佛法没到中国来，中国祖先已经晓得宇宙人生发展的过程。佛法讲「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」，这样发展宇宙人生，也是讲变，变现出来的;它有层次、有程序，有条不紊。所以宇宙星球的运行都有规矩，它不乱，因为变现有程序。世间有一些人不明了这个道理，认为宇宙这样有秩序，一定有个神主宰，其实不是的，它在发展就是有秩序、有程序，它不乱的。这是跟佛法所讲的很相近。
底下这个重要，讲到这一科的主题，『复摄归能现之一心』，一心就是我们的真心、本性。念佛这个法门就是直接恢复到我们的真心本性，禅家常说：明心见性，见性成佛。由此可知，你念佛念到一心就成佛了，这是真的佛，不是假的。一心里头有事一心、有理一心，念到成佛是理一心，就是天台家讲的分证即佛，他是真的，不是假的，跟禅家所讲的「明心见性，见性成佛」完全是一个境界。因为理一心不乱就见性，破一品无明、见一分本性，这是真佛。如果是事一心，就是天台家讲的相似即佛，不是真的，是相似位，不是真实位。功夫成片，就是天台家讲的观行即佛。所以用这个方法念到一心不乱就成佛，不要再用别的方法，这是比什么都简单、比什么都容易，也比任何一个法门都稳当。所以真正念佛人，教人不要拐弯抹角，就教人念一句阿弥陀佛就好，你把念佛的好处教给他，能讲多少就讲多少，总而言之劝人念佛。这是佛法所有法门里面最究竟法、真实法，一生当中决定靠得住的方法，决定成就。我们要把这个法门介绍给别人，用不著拐弯抹角，用不著浪费时间，他能相信带他念佛就好。
经论上佛常教给我们，所谓心能统摄一切世出世间法，《华严》上说得好，「应观法界性，一切唯心造」，那个心就是此地讲的一心，所以说「唯心所现，唯识所变」。能现宇宙万法依正庄严，是我们的真心、是我们的本性;所现的境界依正庄严变成十法界，这是「识」变的。假如只有性没有识，就是你不迷，换句话说，就没有十法界了。十法界是识变的。我只有「性」，性能现，现这个法界，这个法界叫什么?《华严》上讲的一真法界。能现的心是真的，所现的法界也是真的，一真法界，没有十法界。所以佛说：「唯有一乘法，无二亦无三」，二、三是佛方便说，这是讲真的。一真法界如何能证得?一心。一心能入，一真是所入，能所不二，性相一如，这是真正的佛法界。所以真心之体就是六祖所说的「本来无一物，何处惹尘埃」，这两句话形容真心。
经论上说，一心里头也有真如、生灭两门，这两门是从体用上说的。一心的本体不生不灭，真如门，体会现相，它所现的相，这个相有生灭，相是刹那生灭，这是实相，就是真相。说刹那，还不很贴实。佛在经上给我们说，一弹指有六十刹那，就是一弹指的六十分之一叫一个刹那，一个刹那里面有九百个生灭。所以，相是幻相，有叫妙有，空叫真空。一心，就是讲的本性，是真空，它现的相叫妙有。现这个相的时间非常短暂，我们所见的相，这个相就是一种相续相，前面的相灭掉，后面相又生了，但是前面后面很相似，你看不出来是两个。
好像我们看电影一样，电影那个镜头的开合，那就是生灭，关起来就灭了，打开就生了，那就是生灭。一秒钟它开关二十四次，换句话就是二十四个生灭，我们看银幕上就好像是真的。现在我们眼前实际上的相，用佛的比喻来说，一弹指，我们一秒钟弹四次，四乘六十再乘九百，一秒钟生灭二十一万六千次。一秒钟二十四次就把我们骗了，好像电影是真的。一秒钟生灭二十一万六千次，我们怎么会觉察到?觉察不到。
所以我们见这一切万相确实见不到真相，你果然见到这个真相，你什么妄念都没有。原来真相是这样的!就是《心经》所讲的，「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色」，什么妄念都没有，为什么?你见到宇宙人生的真相，这个真相就是《金刚经》上所讲的「诸法实相」。所以《金刚经》上解释「如来」这两个字解释得妙、妙绝了，「如来者，诸法如义」，诸法如义怎么讲法?《心经》所讲的「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」，这四句就是「诸法如义」最好的注解，注得太圆满了。
你真正晓得这个境界，那就叫大彻大悟，你对於世出世间一切法，你会统统放下，心地真正得清净。为什么?彻底明了世出世间一切法无有一法可得。无有一法可得，你在这世间还有什么求的?没有，无求了。你也不会有欲望，什么都没有了。这就是圆满究竟佛，这是真正大彻大悟。这是讲到能现的一心，『则性为教体』，这比前面更真实更圆满。
疏【一心者，即真如自体也。】
这句话给我们说得非常的明白、非常的清楚。
疏【从此真如，流出教法，故会相归性。】
这句话的意思是说，从『真如』里面生起根本智，所谓根本智就是无分别智。诸位要晓得，这都是我们真如本性的本能，根本智在哪里?就在现前。我们眼能见、耳能听、鼻能嗅、舌能尝，这就是本性，这就是根本智。这是第一念的时候，我们看，张开眼睛，第一念我们看外面境界，还没有起心动念，没有分别执著，不起心、不动念，看得很清楚，这是根本智。可是到第二念就迷了，第二念起了分别，根本智就没有了，第二念有分别执著，所以第二念就变成识。第一念是性，是见性见色、闻性闻声;第二念就落在八识，把见性变成眼识，把闻性变成耳识，再一分别，这就第六意识加进来，一执著，第七识也加进来，这下可麻烦，搞坏了。
佛菩萨与我们有什么不一样?给诸位说，不一样的地方就在此地。他能够永远保持第一念，他不落在第二念，高明就在此地，所以他明心见性。换句话说，佛菩萨见色闻声不分别、不执著、不落印象，人家本事就在此地。我们学会了，就叫佛菩萨，就不叫凡夫。众生迷惑颠倒，佛菩萨帮助我们破迷开悟，说种种法，这叫从根本智流出后得智。没有根本智，哪来的后得智?我们虽有根本智，第二念就迷了，就变成什么?把根本智起的作用变成了世智辩聪，变成这个东西。诸佛菩萨能把根本智起的作用变成后得智，从后得智里面流露出大悲心，从大悲心里面流露出一切言教，所有这些经典。我们今天是追根究柢，所以说它是从真如流出，这就是这个地方一句话，『从真如流出教法』。释迦牟尼佛四十九年所说的法，从什么地方说出来的?是从根本智里头流出的后得智，是从大慈悲心里面流出来的。所以它不同世间的典籍、学说，世间这些典籍、学说都是从分别、想像里头流出来的，不是从真性里头流出来的。
正因为如此，我们读佛经要用什么?要用无分别心来读就相应，就能开智慧，就能体会经里头的意思。如果我们用分别执著，换句话说，就是用念世间书那一套的想法、看法、念法来念佛经，给诸位说，决定念不通，为什么?你已经把佛法变成世间法了，你已经把佛这个根本智变成世间的世智辩聪，也就是说，佛法随著你的八识变质了。这个变怎么变?在你自心里头变的，不是在外头变，自心，这正是讲到万法唯识，一点都没错。是你的识心，把释迦牟尼佛的法变成世间法，变成世间聪明才智，你怎么会得到佛法的受用?这是你得不到的原因。今天时间到了，我们就讲到此地。
