净土法门法师:阿弥陀经疏钞演义 第92集
发布时间:2024-08-03 04:02:37作者:大众学佛网
请看《阿弥陀经疏钞演义会本》,第一六八页:
◎【九、总释名题】
总释名题分两个大段:
【初、题义,二、译人。】
第一大段是解释经题,第二个大段是说明翻译的人,就是鸠摩罗什大师。
【如上八门叙义,已知一经大旨。今欲释文,先明总题,使有纲领,故次之以总释名题。】
这一段叙说这一大段的来由,为什么要有这一段,先说清楚。前面八门是本经的玄义,拿现代话来说就是《弥陀经》概要,概说、概论,我们已经讲完,对於这部经的宗旨义趣说得很清楚明白。
到这个时候真正才入了经文,在经文之前先介绍题目,因为题目是一部经的总纲,就好像一篇文章的题目,非常重要。
经【佛说阿弥陀经。】
下面《疏》就是注解。
疏【题义有四。】
这里面有四段,怎么分?第一段是『佛』,一个字就是一段,第二段是『说』,第三段是『阿弥陀』,第四段是『经』。
疏【初、能说佛。】
『佛』,就是本师释迦牟尼佛。
疏【二、正明说。】
正是释迦牟尼佛所说的。
疏【三、所说佛。】
第三段就是所说的内容,释迦牟尼佛为我们说什么?说西方极乐世界阿弥陀佛,把西方极乐世界介绍给我们。
疏【四、结说名。】
就是经。
疏【言此土释迦牟尼佛。】
「此」,是对「彼」说的,因为阿弥陀佛不在我们这个世界。我们通常讲世界,一般人的观念就是指这个地球;其实在佛法里那个范围大得太多,不是指一个地球,佛法里面讲的世界就是我们现在所讲的一个银河系,这里面的星球真是数不清了。佛经里面常讲,「三千大千世界」。三千大千世界是一尊佛的教化区,所以佛有没有灭度?没有,佛没灭度。我们说佛灭度,是在我们这个地球上来说的,释迦牟尼佛出现,释迦牟尼佛灭度了。如果就大世界来讲,佛没灭度,佛在我们这地球上灭度,另外一个星球上他又出现了,就这么回事情。所以佛实在是不生不灭,这是我们应当要知道的。
阿弥陀佛,他不属於我们这个银河系,而是另外一个星系,这个星系距离我们非常的遥远,经上说「十万亿佛国土」;如果一个佛国土就是一个银河系,我们银河在这边,西方极乐世界那个银河在那边,当中有十万亿个银河系,这个距离就太远太远了。我们今天这些科学家怎么动脑筋,想坐太空梭,也到不了,距离实在太遥远了。虽然遥远,我们要去还不难,还很容易,那就是说我们的神识(俗话说灵魂),它的速度非常快,任何科技交通工具没有办法跟它相比,一弹指间、一念之间就可以从我们这个世界往生到西方极乐世界。所以距离远,不要害怕,不要担心!这就是释迦牟尼佛:
疏【说彼土阿弥陀佛依正庄严。】
『依』是环境,说那边的生活环境。『正』是说我们身体,身体是正报,这个身体的容貌、健康、长寿,这都是属於身的正报。依报就是我们的物质环境。给我们介绍西方极乐世界阿弥陀佛以及那边的人民,叫『依正庄严』。目的呢?
疏【信愿往生之经也。】
劝我们要相信、劝我们发愿,发什么愿?我们移民到西方极乐世界去。现在有很多人移民到外国,我看都很苦,在外国生活的压力很重,在外国的华侨不幸福!所以我们应当移民到西方极乐世界,那才是真正安稳的国土,美国决定不安稳。
疏【统括大意,次乃离释。】
先把大意说出来,『离释』就是一段一段来解释。下面是《钞》,《钞》是《疏》的注解。《疏》跟《钞》都是莲池大师作的,大师给这个经作一个注解之后,因为注解相当深,怕后人研究有困难,自己又把他的注解再加一道注解,注解的注解叫做《钞》。《钞》里面如果文字容易明白的,我们就省略,就不要细讲;有难懂的地方,我们再提出来研究讨论。
钞【统括者,先且略表全文,使血脉贯通,意义具足。】
这就是统括的意思。
钞【次乃一一离而释之。】
离释,就是将名题「佛说阿弥陀经」分成四个段落,一段一段详细加以解释。
钞【题止佛名。】
在这部经上,经题用佛的名号。
钞【而言依正等者,观经言佛便周,今举佛名,摄无不尽故。】
经题里面没有讲到依正庄严,只讲到佛的名号。虽然没有说到依正庄严,说到佛,依正庄严都包括在其中,言语上虽然省略,但是意思非常的完整、周全。
离释,就是分开来讲。这些地方我们要特别的留意,因为不仅是念佛人必须知道,同时也是佛学常识,我们明白了,对於佛教才不至於发生误会。
钞【次离释也。】
分开来讲。先讲佛字:
疏【佛者,梵语具云佛陀,此云觉者。】
『具』是完全的称呼,具足的称呼,称佛陀耶。我们把印度梵文翻成中文,「佛陀耶」,称「佛」就是省略。中国人可以在全世界是一个非常优秀的民族,我们自己要能够体认,在近百年当中,中国遭了很大的苦难,一直到今天,我们中国人在世界上都没办法抬头,原因是什么?是我们自己丧失了民族的自信心,这是很可悲哀的事情,古人所谓「哀莫大於心死」,自信心失掉就是心死了,这是非常可悲的现象。所以今天遭这样的大难。要想民族复兴、国家强盛,首先要把自信心恢复,我们跟世界上任何一个国家民族比一比,我们不输给别人,不仅不输给别人,我们的确是超越别人。
一九八三年,我第二次到美国,遇到一个美国人,他对我们中国人很赞叹,他说是一般的讲法,不是代表他个人的看法,这个看法在国外相当普遍,说世界上一对一的比较,中国人第一,这外国人承认的,中国人非常聪明、非常优秀,一个比一个。如果两个两个比较,犹太人第一。三个人三个人比较,日本人第一。这是外国人一般说法。这个意思很明显,中国人各个能独立,但是不团结,一盘散沙,世界上最团结的是日本人。
他又提出一个问题来问我:中国人为什么不团结?不像日本人那么团结?因为这个人是个基督教徒,我就用基督教的语气来答覆他,我说:中国人之所以不团结,就是上帝的安排。他听了吃一惊,他说:怎么是上帝的安排?我说:中国人如果团结起来,这个世界上还有你吃饭的地方!他听了笑了一笑,我讲的话是真的,不是假的。中国人一团结,世界第一,那真是主宰全世界。正因为不团结,你们还有饭吃,你们还有工作做;中国人团结,你们就没饭吃了。这可见得我们这民族自信心恢复非常的重要。
现在中国人在全世界绝不像过去了,尤其是台湾,从前我们拿台湾护照在国外都受人家轻视,瞧不起,现在我们把台湾护照拿出来,大家都另眼相看,什么原因?钱太多了,现在台湾存的钱,世界第一。所以我们台湾,如果能改善交通、礼貌、环境的清洁,台湾是现在这个地球上的极乐世界,我们哪一样都不输给别人,这是应当要晓得的。
中国人喜欢简单,不喜欢罗嗦,所以翻译外国文也都是很简单的,佛陀耶把后头尾音不要了,就取一个「佛」字。
疏【此云觉者。】
佛陀耶是什么意思?『觉』,智慧觉悟的意思。
疏【备三觉故。】
具备三种觉的意思。
疏【又云智者,无不知故。】
「佛」这个意思里,有觉的意思、有智的意思,有这两种意思。
疏【又佛者,十号之一。】
佛有十种称号,这十种称号里面有一个号就叫「佛」,就叫佛陀。
疏【又佛地明十义佛,天台明六即佛,华严明十身佛。】
『明』就是说明,《佛地论》里面讲十种佛的意义。天台智者大师在《法华经》注解里面讲,有六种佛,叫『六即佛』。《华严经》里面讲十种佛,就是『十身佛』。
疏【故佛者,天中天,圣中圣。】
这是对佛的尊称,尊称为『天中天』,圣中之圣。
疏【凡单言佛者,即本师释迦牟尼也。】
单单称佛的,就是称我们的根本老师『释迦牟尼佛』,像我们这个经题。
钞【梵者,净也。】
印度人,古印度人自称他们是大梵天人的后裔,所以他们的言语就称梵语,文字称为梵文。这个说法也不是没有道理,自古传说他们最初的祖先是从天上来的,梵天来的。《进化论》里面讲,人类的祖先是猿猴,由猿猴进化来的;佛法里头不讲进化。佛跟我们讲,人类祖先从哪里来?从光音天来的。光音天人到这个地球,来到这个地方,当时地球有一种植物叫地肥,非常香、非常美,他们很喜欢吃这个,吃多了之后,他飞行的神通失掉,走不了!为什么?他起了贪心,贪爱这个地方,他回不去了。回不去以后,住在这个地方,所以人是从这么来的。所以人类的祖先是光音天人。在佛法讲,初禅是梵天,二禅是光音天,所以古印度的传说跟佛经里面所说的非常接近。『梵』,就是清净的意思。
钞【对华名梵,文质之谓也。】
梵本,佛经的原文是梵文写的,『对华名梵』,「华」就是中文,对中文来讲,名「梵」。《演义》云:「文质之谓者,梵本皆西域之语,质而无文,译以此方之语,则用六经庄老之文,文采绮丽,焕然成章」。梵文是质而无文,没有修辞,文句没有美化。中文不一样,中文一篇文章写完之后还要修饰,要把这文句美化,美化这就是「文」。质就是有内容,文就是有文采,这才是第一流的好文章。
佛经翻成中文,的确文质具优。佛法,佛灭度之后一千年传到中国,在中国历史上所记载的,确切的日期就是摩腾、竺法兰这两位法师,汉明帝派特使把他们从西域请到中国来,是汉明帝永平十年,公元是六十七年,现在公元是一九八七年,一千九百多年了,佛教很早就到中国来。以后一直唐朝中叶,西域的佛经大量传到中国来,中国法师到那边去取经,也有印度法师带来的,可以说经典是非常的丰富。带过来的东西,不是全部翻译,是挑选重要的优先翻译,翻成中文。
可是诸位有没有想到,梵文的原本到哪里去了?没有了,中国大陆上找不到一部梵文原文的经典。在当时大量的贝叶经流通,为什么今天一部都没有,这是个问题!我曾经就这个问题去请教方东美先生,方先生听了之后,也觉得这的确是个问题,他想了一想,想出一个答案,这个答案是他想出来的,我很同意他的说法,他说:我们中国人太自负,信心太强,认为我们所翻译的经典,不但意思完全不错,而且文字上修饰比梵文还要华丽,念中文的经典,梵文经典可以不要了。这是方先生答覆我的,我听了也觉得很满意,可见得我们中国人自信心之强,在那个时候所以能够成为世界上一等国,没有任何一个国家能跟中国相比的,独一无二,信心之强。现在人念中文经典怀疑,不相信,要去找梵文经典、找英文的经典、找西藏文的经典,这真是悲哀的一桩事情。日本文的,是从中文翻译过去,西藏文的,固然是一部分直接从梵文译过去,但是还是有一部分从中文译过去的。
西藏的佛教比中国落后好几百年,西藏的佛教是唐朝文成公主嫁到西藏,文成公主提倡的,那时候藏王才到印度、到中国来取经。从后汉到唐,至少要晚六、七百年,在修学成就上,实在讲西藏比不上中国。你不说别的,我们算承认他,达赖、班禅这些大喇嘛是阿罗汉转世的,才阿罗汉而已。中国各宗各派的祖师,那都是明心见性的大菩萨,超过阿罗汉太多太多了,阿罗汉怎么能比?所以不仅自信心失掉,连学佛的信心都失掉,这怎么能成就?国外密宗很盛行,其实中国的佛学决定不比西藏差,说实在话,真正要想学佛要学中国东西,可以说佛学经典中文经典是独一无二。
我还提醒美国人,我接触的美国人学佛的也多,也都一窝蜂的学禅学密去了,所以我就给他当头一棒,我就直截了当告诉他,我说:佛教没有到美国来。他们听了就很奇怪,现在美国佛教很盛,日本人在那里传教,日本人势力很大,美国的佛教百分之九十的教会寺庙是日本人的,西藏的占百分之六、七,中国的只占百分二、三。日本势力最大,左右美国的佛教。我就告诉美国人,我说:佛教没有到美国来。他们听了很奇怪,我就给他解释,我说:你仔细去观察一下,中国人供的佛像、菩萨像,一看就是中国人,佛到中国来了;日本人供的佛菩萨像,一看就是日本人,还穿日式鞋子。泰国的佛像,下巴尖尖的,一看就是泰国人。我说:你们美国什么时候看到一个佛像、菩萨像,像你美国人?我提醒他,佛教给我们的是顶天立地、是独立的精神,不是被别人牵著鼻子走,这是我们对佛法佩服得五体投地的地方。
日本人的佛教传教是侵略的性质,他今天不是用武力、不是用军队来侵略,用宗教、经济这两种方法来侵略,把你这个国家灭亡了你还不知道。用佛法,控制你的思想,你听他的话、听他摆布,这不得了!所以我是点醒美国人,不要被他用这种方法来侵略。现在美国人逐渐丧失自信心,认为日本好,样样都日本第一,这是我们要警惕的。所以要认识自己的文化、要认识自己的优点,也要晓得自己的缺点,我们今天最大的缺点是:没有自信心、不团结。能把这两个缺点改过来,我们就是世界第一,就是世界的领导者。
钞【具者,具足,梵语当云佛陀,不言陀者,省文也。】
『省文』就是省略。中国人喜欢简单、喜欢省略,所以把佛陀耶那个尾音省掉,单单称佛。
钞【译以震旦之言,则云觉者。】
『震旦』是古时候外国人对中国的称呼,因为中国在东方,太阳出来的地方。另外还有一个称呼,称「支那」。「支那」是梵语,是古印度尊称中国,意思就是文化水准高,物产丰富,用现在的话说,就是一个文明与经济开发最高的一个国家、一个地区。像佛经里面称「舍卫国」一样,它是人文、经济在古印度是最繁华、最兴盛的地区,是一种尊称。
佛,翻译成中国话,『则云觉者』。这个觉是:
钞【对迷者得名也。】
『迷』的反面就是觉悟。所以迷、觉是一对,佛觉,不觉就是迷,凡夫迷,佛是觉悟。觉里面有三个意思:
钞【三觉者,自觉异凡夫。】
佛自觉,凡人自己迷惑。确确实实,我们不知道自己从哪里来的,也不晓得自己将来要到哪里去,甚至於不知道现在应该做些什么,这一生就糊里糊涂过去了,这就是不觉,真的醉生梦死。凡夫就是这样的,在这个世间争名争利,到后来是一场空,哪一样东西你能带得去?没有一样。就是古人所讲的,人应当做到三不朽:立功、立德、立言,所谓遗芳后世,这个观念还是迷而不觉。为什么?地球有成住坏空,你留不住。根据地质学家考据,地球以前已经经过四次洪水,整个地面都淹没,所有文化全部摧毁了,每次洪水几乎文化都是从头来起。你留芳后世,这是一个梦想,是做不到事情。可见得佛讲的话是正确没有错误的。迷惑颠倒!这是要觉悟的。
佛不迷,他就没有烦恼,他不迷,他就没有轮回,烦恼是因,轮回是果。六道轮回从哪里来的?就是你心里烦恼变现出来的,这个人心里没有烦恼就没有六道轮回。佛在经上讲,小乘圣者四果罗汉超越轮回,他怎么超越?见思烦恼断了,就超越三界、超越轮回。佛没有见思烦恼,不但见思烦恼他没有,尘沙烦恼他也没有,无明烦恼他也没有。阿罗汉这三类的烦恼,只不过断见思烦恼,尘沙烦恼、无明烦恼他还有,那么三界六道轮回他没有。
诸位同修要牢牢的记住,如果我们见思烦恼没有断,不管你学哪个法门,你都不能成就,为什么?你没有能力出三界。就像倓虚法师讲的,他是天台宗的祖师,天台修行是用止观的方法修禅定、修止观,修到最好的程度也不过是生天而已,没有出三界。就算禅定功夫很深,盘腿面壁能坐上一个月、一百天不起来,这了不起!他的果报也不过是在初禅二禅而已,在四禅天,就这么一个功夫,出不了三界。
所以诸位同修,你要想在这一生了生死脱轮回,想真正离苦得乐,干净俐落,你必须对《阿弥陀经》、对《无量寿经》要认真的去研究,除了这个法门之外,任何一个法门,你别想在这一生成就。我不是这么武断的说,你自己想一想,你能不能断烦恼?不是说法门不好,法门都好,你要用那个法子修,果然能断烦恼,那就成功了。你用那个方法修,修来修去不能断烦恼,换句话说,你就不成功,你那个药吃了没效。
这个法门不断烦恼可以往生,妙就妙在此地,除这个法门之外,所谓八万四千法门,任何一个法门都要断见思烦恼才能超越六道轮回,只有这个法门不必。你真正相信、真正发愿、真正肯念佛,你这一生决定成功。你要把一切放下,不但把世缘放下,就是一切所有的佛法都要放下。一切经教我不要去研究,我只要研究这两部经够了,保证你这一生往生。你要再搞禅、搞密、搞教,那你就靠不住,为什么?你的思想混乱了,你这个功夫里头掺杂了,不纯,所以很难得效果。这个法门没有别的诀窍,就像大经里面所说的,「发菩提心,一向专念」,我们这部经里面讲「一心不乱、心不颠倒」,你只要真正能照这样做,就决定成功,所以说非常非常的重要。
我跟诸位同修说,我是决定有把握往生,所以我今天这么肯定的来劝你们,就是我决定有把握。我在这个世界上一天到晚欢欢喜喜、嘻嘻哈哈,为什么?我来旅行的,我是来玩的,我无忧无虑、无牵无挂,怎么不自在!要认真努力。我在没得这法门以前跟你们一样,一天到晚胡思乱想烦恼重重,得到这个法门之后,没有了,妄想杂念没有了,一切烦恼也没有了,那个烦恼找都找不到,想一个烦恼都没有、都想不到,这法门的好处,我真正得利益了。
今天把这殊胜利益贡献给诸位。所以大家要是发心印经,最好就印这两部经,《弥陀经疏钞》、《要解》,《无量寿经》的注解,那是无量无边的功德,为什么?人家得到这个,他真的能得度。得到别的经书,虽然是好,一生当中就救不了现在的命。这几本书真正救得了命,真正能解决问题,所以一切功德没有能够跟这个相比的。这是讲自觉,佛觉,凡夫不觉,『自觉异凡夫』,异就是跟凡夫不一样。
钞【觉他异二乘。】
『二乘』是讲声闻、缘觉,我们通常称为阿罗汉,辟支佛,在佛法里叫小乘。小乘见思烦恼断了,他能超越六道生死轮回。可是他只是自觉,没有觉他,俗话讲:自了汉。自己觉悟了,不肯帮助别人、不肯教化众生,这是小乘人。因此,小乘的自觉没有圆满,三类的烦恼他只断掉一类,见思烦恼,另外两类他没有断。他为什么断不了?那两类的烦恼要教化众生才断得了。小乘人贪图身心自在,不愿意跟社会人接触,因为社会人太麻烦了,所以他的尘沙惑、无明惑断不掉。佛不一样,佛普遍的教化众生,大慈大悲,跟声闻、缘觉不相同。
钞【觉满异菩萨。】
『满』是圆满,菩萨确实他是自觉觉他,自己自觉也教化众生,也帮助别人觉悟,但是不圆满。唯有佛圆满,圆满的大觉,所以他跟菩萨不一样。
在佛门里面的称呼,我在此地略说一说,这是一种常识,诸位要记住。我们今天看到许多这个出家人往往尊称「某某大师」,这个称呼要不得,你们同修们晓得之后,以后见到出家人不要称大师,称大师是骂他的,为什么?「大师」是佛称的,菩萨都没有资格称大师,菩萨称「大士」,观音大士。你们有没有哪里看到「观音大师」?没有,观音大士。所以菩萨称「大士」,称「开士」。
「大师」是对佛的尊称,普通一般人不能称,为什么?要觉满的人才能称,他虽然觉,觉没有圆满,不能称大师。所以这要称大师太过分了。好像我们见到一个人,我们要尊敬他,这世间上尊敬的名称最高的是总统,我见到你「总统先生」,那是不是骂你!你不是总统称你总统先生;你在一个学校当教员,那个学校最高的是校长,看到你「校长先生」,那不是骂人吗?所以这是绝对错误的,现代人许多地方僭越,做得太过分了。
钞【三觉俱圆,故曰自他觉满之者。】
要到这种地位,我们才尊称他为佛,称之为大师。
「佛」这个字,意思很多,当时在中国文字里面找不到字汇来翻这个名词,只好音译再加以注解。底下还有一种『三觉』的意思,也是讲自觉、觉他、觉满。
钞【又离心名自觉,离色名觉他,俱离名觉满,亦三觉义。】
前面三觉是从人事上来说的,阿罗汉、辟支佛、菩萨,确实有这个人,确实有这个事,从这地方说的。这个『三觉』是完全从自己修证功夫上说的,与外人不相干。这里面讲到『色』、讲到『心』,这就讲到唯识学,唯识学也就是佛教的心理学,讲到心理学了。这个「心」就是讲的识心,我们通常讲八识。八识是完全讲心理,阿赖耶识是讲心之本体,前面讲的七个识是这个心的作用,心理的作用。所以作用,第一个作用是末那,末那是转识,如何从体转变成作用,它叫转识。第六是意识,我们现在所用的都是意识,意识种种分别、种种执著,这全是意识心。
在眼耳鼻舌身,这就五识,我们五种感官,在眼就能见、在耳就能听,所以《楞严》上讲:元依一精明,分成六和合。它的体是一个,但是在工具上不相同,它起的作用不一样。这个事情在现代科技发达,我们不难理解。譬如电,电的体是一个,在灯上它就放光,在麦克风上它就能把音声扩大,电是一个东西!它的机器不一样,它起的作用不一样。阿赖耶就像电流一样,眼耳鼻舌身就像电器一样,它在哪一个器上,它起的作用不相同,但是那个电流决定是相同的。所以心是一个,在眼能见、在耳能听、在鼻嗅香、在舌尝味,这是它机械不一样,它起的作用不相同。这些统统叫妄心,虚妄的,不是真心。
真心的作用,那不得了!真心作用不受器械的拘束,如果你是真心,也能见、也能听、也能闻味道,所以《楞严》上说「六根互用」。任何一个物体上,它能发挥全部的功能、全部的作用,这是真实的。所以用真心的人,我们一般人讲有神通,为什么有神通?譬如他眼看到这里,后面能不能看到?后面能看到,他的脑袋他可以看!身呢?身都起作用了,他没有障碍!头顶也看上面、脚底下看下面,四面八方他都看到。所以真心现前,你的本能就恢复。
现在这个世界上有不少有神通的人,是真的不是假的,你们千千万万不要去惹他,不要去接近他,没好处。因为他那个神通都是鬼神附在他身上所现的,不是他的本能。妖魔鬼怪到这个世间,他跟他有缘,借著他的身体显神通,彼此两个人都有好处,那个魔鬼有好处,他自己也觉得我现在有神通了,也搞了不少的徒众来兴风作浪,搞这些名闻利养。现在人迷信这个特别多,讲真的他不相信,讲个假的他相信。
我在洛杉矶讲净土法门,听的人大概只有四十多个人,当中有个居士告诉我,他说:法师,你如果讲《财神经》,听的人恐怕都上万。他就告诉我,卢胜彦在那边讲《财神经》,卖票一张票二十块美金,里面位子都没得坐,你看有多少人?卢胜彦真是发了财。我们跟人讲真的,真的没人听,讲假的骗人,现在人听骗,一骗他就来了。眼前好,财源滚滚不断而来,可是后来的果报不得了,这是得不偿失,古人所讲:刀口舐蜜。蜜很甜在刀刃上,吃下去甜尝到了,舌头也去掉了;后来的果报太可怕,我们决定不要干这个事情。
所以要自觉,自觉离心,离心意识,这就叫自觉,这是真正的功夫。离心意识是怎么离法?简单的说,这个识就是分别,意是执著,心是落印象。假如我们在生活当中,处事待人接物,我们不分别、不执著、不落印象,这就叫离心意识,这叫自觉。诸位想想,你能不能做得到?不容易!这是自觉。
这个自觉的意思比前面讲的还要深,这是真正的功夫,要离心意识。我常常在讲席当中用四句话来讲:不分别、不执著、不起心、不动念。要真正去做!真的这样去做,有人问我:这不就变成白痴了吗?如果白痴就是佛的话,那很容易,现在医院打一针就白痴了,成佛,何必要这么苦修?用不著了!不是的。我给你讲的这个不分别,是「分别」跟「不分别」是一不是二,这叫不分别;「执著」与「不执著」是一不是二,这叫不执著;不动念,「动念」跟「不动念」也是一不是二;「起心」与「不起心」也是一不是二。
这听起来就很玄了,但是我跟诸位说的这是真实话。譬如我们待人接物,我们手上拿一本书,人家问你:法师,你手上拿什么?我不起心、不动念、不分别、不执著,我一句话没得说,人家问的,那我不是呆呆的!他问我什么,我说:这书!什么书?《弥陀经》。你看我这又分别、又执著、又起心、又动念,这个分别执著、起心动念是为他,他说这个是书,所以我才跟他说书,他说这个是《弥陀经》,我也跟他说《弥陀经》。我自己心里面有没有执著这是书、这是《弥陀经》?没有。所以对自己讲,确实没有起心动念、没有分别执著,但是对人的时候,又起心又动念又分别又执著,所以它是一不是二。诸位要学这样子,这个叫佛。
对自己,「佛法在世间」,对别人,「不坏世间相」,世间一切现象、世间一切秩序,随顺,决定不破坏它,自己心地干干净净一尘不染,你就得大自在了。这个世间没有一个人不能相处,没有一桩事情不可爱,你会得大自在。可是世间人跟佛不一样,他外面分别里头也真分别,外头执著里头也执著,这个事情麻烦大了。佛菩萨那个高明之处,就是外面对你,随著你的分别而分别,随著你的执著而执著,他自己根本没有分别执著,他的本事就在此地,这叫自觉,这是我们要学的。修行修什么?就修这个。每天敲著木鱼念经、拜佛、磕头,人家说那个都是装样子,装模作样的,样子装得再像,心里面不作功夫,没用处。
我这次去加拿大,遇到一位同修,他告诉我,他过去跟一个老师父学佛,他说他那个师父修行非常好,就是每天的功课都不缺,都非常认真的修学,他佩服得五体投地。他说最近著魔了,住在神经病院,他来问我什么原因?问我要不要再亲近他?我就告诉他,形式上的修行,修得再好装模作样,真正修行是在内心里头用功夫,转境界,不在形式。
我们读古人传记,寒山、拾得在寺庙里头疯疯癫癫的,厨房里面烧火的两个小工,到后来才晓得是文殊、普贤两大菩萨,他们在天台山国清寺,碓房舂米的丰干,那是阿弥陀佛,都做苦工,都在伺候大家。所以他们看到戒堂里面半月诵戒,庄严都在诵戒,认真!寒山、拾得在门口讽刺笑话他们,为什么?戒律很认真诵,做不到。所以要晓得,真正功夫在心地,「因地不真,果招迂曲」,他那个师父有这个魔障,著了魔,有原因的。
他问我要不要再亲近他,我告诉他,我说:你既然跟他那么多年,你有义务照顾他,他在病苦当中,如果需要帮助的话,有钱应当帮助他、照顾他。他告诉我:我那个师父钱太多了。我说:那你就不必去了,钱太多了,就要著魔障。《阿难问事佛吉凶经》里,佛告诉我们「积财丧道」,他心就不在道上了,心天天就在那钱财上。尤其在香港,他的师父在香港,钱多了放在银行里面又怕利息少了,买股票又怕跌了,那个事情麻烦大了,他哪有心在道上?所以每天仪规做得再好,他心不在道上,他会著魔!这个地方我们要晓得,离心离色很重要很重要。
色是什么呢?外面的境界,外面境界要舍掉,决不为外面五欲六尘所动心。外面是财色名食睡、名闻利养,你还要为这些东西动心,那你就错了,你就迷了,你就不觉了。所以这个自觉觉他的意思,就是内断烦恼,内是不起心、不动念、不分别、不执著,外面不为五欲六尘所诱惑,这叫觉他。『俱离』,两边都离了,内离烦恼,外断尘缘,这叫觉满,觉行圆满。所以这一段的解释完全从自己功夫上来说的,非常的重要。
学佛第一个阶段的收获是法喜充满,这是你初初证得的,这是享受。我是民国四十二年亲近方东美先生的,非常的难得,他要我在他家里上课,不是在学校,所以我跟他学是在他家里学的。他给我讲《哲学概论》,讲到最后终结的时候讲到《佛经哲学》,他下了一个定语:佛经哲学是全世界哲学里面最高的,是人生最高的享受。我就是被这两句话打动了,所以发心来学佛,来研究佛学。我对他非常感激,为什么?我今天真正证实了人生最高的享受,我得到了。
所以学佛身心自在快快乐乐,我看很多人学佛学得面孔愁眉苦脸的,这个学佛没有得法,没有得利益,就好像我们有病,这个药吃了没效。希望大家要好好的检点,认真的学习,学佛的人就是快快乐乐。我在国外能够有这么好的法缘,大家都希望来跟我,就是看到我很快乐,我这个快乐从哪里来的?念阿弥陀佛来的。我教他「你这么念,你就会很快乐」,这个就能接引很多众生。如果我一天到晚板著脸孔愁眉苦脸、谁都不愿意学佛了。你看学佛,学佛就是这个样子,这佛还能学吗?这佛不能学!
诸位要好好认真,假如我们佛法没有学好,不但我们对不起佛陀,我们破坏了佛法,为什么?我们吓得别人不敢学佛,这个罪过就无量无边,等於破坏佛法。我们总要叫人家一见到:学佛多好,那个人学佛,你看看那么幸福、那么快乐。第一个就要叫人家有这个印象,这样你就能普度众生,你就能普遍的接引众生,很重要很重要。这种法喜是从内心里面发出来的,不是学来的,决定不是受外面境界刺激,是真正从内心发出来的喜悦,这叫法喜。我们今天讲到此地。