讲《维摩诘经》之前，简单给大家说些事情。

大家在学习《维摩诘经》的过程中，最好不要喜新厌旧。不管是学院的学员，还是城市里各个道场的道友，我们在管理上，将会根据实际情况和需要作一些调整，现在还在观察与分析当中。

希望各个地方的道友应常以智慧来抉择。我们现在这么多人一起学习，有时难免会生出一些是非。但这也是正常的，一两个人的是非，对大多数佛教徒的闻思和修行不会带来很大影响。

众所周知，出现问题的是极少数人，可能连百分之一都不到。所以希望在道场管理方面，大家能一如既往、合理合法地去行持。我们可能会在年底推出《管理通知（六）》，针对新班开学的模式，以及各个地方的管理负责人，会稍作调整。研讨组的学习，也在不断推进。我们的法师和管理人员，每天都在这些方面竭尽全力为大家考虑。

我们不是为了获得名声或财富，也没有任何其他目的，完全是在无私地奉献。对包括法师在内的个人而言，你们众多人的学习，可能会让我们有一些来世的功德，因为毕竟所做的一切，完全是无私的大乘利他行为。但从世间利益来讲，我们大多早已看透世间八法，没有丝毫追求之心。所以，我们的发心清净无垢。如果某些管理行为和做法存在不周到的地方，包括我在内，在道友们面前随时可以忏悔。当然，现在管理并没有出现问题。目前学会各方面运转正常，并正在向更加良好的方向迈进。但如果继续发展下去，学会规模越来越大，发心人员都会疲惫不堪，越来越“压力山大”，我也不会例外。当然，如果因缘特别具足，继续发展也未尝不可，甚至可以利益无量刹土中的无量众生。

一般来讲，我们不像世间企业那样一味追求扩张。到一定时候，我们的工作也需要在平衡的状态中运行，不一定要拼命发展壮大。将来可能会维持在一个相对适合、稳定的高度，这是我自己设定的目标。这样，大家的压力也会越来越小。

所以，以后学会的人数不一定越来越多，因为人数多的班级都已经毕业了，以后人数会逐渐减少。人数不多，但质量也许更好，这样也便于管理，这是未来的一个发展方向。

我们将有规律地为大家提供推荐的课程。今天上午，我与法师们就《大学演讲》的课程管理、讲解等事宜作了一些商讨，学会预科班和正科系都在学习。我对自己的作品并没有任何推销和宣传的目的，但对当代有些人来说，在利益众生、树立因果正见方面，学习这些课程也许会起到一些帮助。

法师们今年会在这方面投入更多努力。我们不仅是佛教深层次的专业人才，更重要的是能够与一些知识份子，如大学生、大学老师等进行交流互动，以他们的思想和喜好作为利他目标的趋入点。这样就可以把大多数人的心态及现在的理念结合起来。同时，我们也千方百计地利用一些善巧方便，行持佛法的六度万行。学习大学演讲，实际上就是如此贯彻执行的前提。

可能一些真实如法的出家人和修行者，会认为这些与自己的解脱并没有直接的关系，这点也可以理解。但当今社会，在宣说佛法的时候，探寻应按照何种方式和理念与世间人交流，就需要找到一个共同点。包括学会的人和在座的堪布堪姆在内，都不仅要设身处地地思维，而且在某些场合中，也可以进一步学习与研讨。

这是课前我要说的内容。今天讲“道场”。对于“道场”，我可能会有一些自己的想法：我所认为的道场主要定义为什么样的？在我们道场里主要推进什么？

下面我们开始念传承。（上师念诵传承）

现在继续讲《维摩诘经》。

(上师拿起一朵花）你们每天都能找到一些不同的花啊！

请大家发无上的菩提心，并如理如法地谛听。

听闻佛法的机会百千万劫难遭遇，《杂阿含经》云：“人身难得，生正国中，亦复难遭，与善知识相遇，亦复如是，闻说法言，亦不可遇。”还有个教证，但没找到佛经出处：“人身难得今已得，佛法难闻今已闻，善知识难遇今已遇。”意思是说，人身相当难得，佛法非常难闻，善知识也很难遇。所以，在座各位能遇到大乘佛教，是非常幸运的。

不知我的主观想法是否和你们相同，但我始终由衷地认为，今生能遇到大乘佛法，听闻大乘教法，身处大乘佛法的道场并行持佛法，是特别有意义的。

即使没有精通三藏法义，修行境界与前辈高僧大德及一些真正的修行人相比，也无法望其项背，但从自己的角度来讲，自从来到佛学院，遇到上师善知识后，才算是一个佛教徒。在此之前，虽然心里有信仰，但算不上是真正的佛教徒。从此以后，修行、讲法等各种利益众生的事情都一直在尽力行持。因此，无论何时离开人间，我也没有任何遗憾，因为自己这一生已经竭尽全力地护持佛法和利益众生了。

在座各位也是如此，在你们的生命中，每个人都有很多认为值得追求的梦想，但当追求过、获得过、享受过之后，无论从生生世世的意义还是真正的生命价值来讲，值遇大乘佛法才是最有意义的。

我曾讲过，每个人的学佛经历都不尽相同。即使你没有信仰佛教，仅是遇到这样的宗教文化，对你个人而言，也是一个精彩非凡、不同寻常的人生经历。希望大家能够一再反思。虽然每次讲课只有一个多小时，看上去稀松平常，但在阿赖耶识上种下的佛法种子，也许能起到非比寻常的作用。当然，这要在将来乃至后世的生命延续中，才能逐渐成熟。就像在一片土地上播种了一些种子，当下不一定马上就开花结果，但实际上“果实”并不是不存在的。在座各位若以智慧来分析，应该了然于胸。

前面己经讲了维摩诘居士与弥勒菩萨的对话，主要是从果法的层面来探讨的。今天出场的人物比较特殊，叫光严童子。接下来，维摩诘居士与他就修行的因法层面进行了一番对话。光严菩萨（光严童子）在其它经典中出现得较少。有些资料中提到，他和前面讲到的宝积菩萨是最好的哥们儿、朋友。（众笑）

窥基大师的《说无垢称经疏》提到，弥勒菩萨是出家人，在菩萨当中现出家相，而光严童子是在家人。不管怎样，光严童子也是经中和维摩诘居士对话的主要菩萨。

当然，有些资料中说，所谓的“童子”，包括我们经常讲的文殊童子、善财童子、光严童子等，不一定表示年龄尚未成熟、小孩子的意思，而是指获得的智慧旺盛、不衰、具永恒性。

有些佛经讲，文殊师利菩萨是年少的十六岁童子形象；有些则是从他在智慧层面永远是童子相来宣说的，意即他度化众生的发心不会“衰老”、永葆“年轻”。

不像我们的一些道友，伴随年龄和肉身的衰老，虽然一直在学习，但智力却慢慢在衰退，这一点我认为是非常不合理的。无论是在家居士还是出家人，随着年龄的增长，应该思想越来越成熟、烦恼越来越减少、智慧越来越开启，这才算得上是真正的修行人。否则，经年累月地学佛，到了年老的时候，却烦恼重重，脾气也异常火爆，各方面更不如从前，如果其他人看到这样的状态，会对学佛生不起信心，即使刚产生一点兴趣，也会土崩瓦解。

听说有的人在某个道场已经呆了十几二十年，结果其性格貌似连一般人都不如，与周围的人也格格不入，这并非一件好事。学佛应该是越学越好，对众生越来越温柔，自相续的烦恼越来越少。正如前天在《胜道宝鬘论》中所讲：我执和烦恼越来越减少，对上中下三种根机来说，都是修行最好的暖相。按理来讲，学习时间越长，修行闭关越多，应该烦恼和我执越来越少，智慧和快乐越来越多，这才是真正的修行。

所以，希望在一些道场呆得比较久的人，即使相续中有烦恼和痛苦，也最好不要在别人面前全然暴露。不然，假如你离开喇荣到其他地方自我介绍：“我在喇荣已经呆了十年二十年了……”刚开始，大家都会很崇拜：“哇，能在一个地方呆二十年，他肯定有窍诀！”但过了一会儿，你们一起吃顿饭、聊聊天，半个小时下来，你言语中却都是满腹牢骚和痛苦烦恼……就会让别人对佛法退失信心：“哇，这个人还不如我呢，我才学二十天，刚刚皈依，也比他活得快乐！”甚至会觉得：“我在没皈依时，心也很清净，非常开心快乐。他学了二十年，居然不如我……我不敢学了，好好好，再见再见（众笑），以后有机会再说吧！”之后就离开了学佛团体，这种可能性是存在的。

说到“童子”，我想特别强调一下：希望我们永葆童子相——智慧童子相、发心童子相，不要发了两三天心，就烦恼重重。

今天给发心人员开会时，有些人一直很恼火。虽然表面装着无所谓，但好像心里却百爪挠心、烦天恼地，只是在我面前不好意思暴露出来（众笑），一旦有个突破口，可能就会像海啸般一发不可收拾。

我不是说他们修行不好，但包括我自己在内，我们都应该好好反思。希望以后的修行人，随着发心时间的增长，发心工作应该越做越好，而不是越做越差，越修越痛苦。不管怎样，人应该越来越进步才对。

所以希望大家学习光严童子的智慧。

佛告光严童子：“汝行诣维摩诘问疾。”

“你赶紧到维摩诘居士那里去探病情吧，看看他到底怎么样了，病了那么长时间，我先后派了五百个人（众笑），菩萨也派了两三个了，都还没好……”佛陀说，“这个病人有点特殊，所以现在派你去。”

光严白佛言：“世尊！我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念我昔，出毘耶离大城。时维摩诘方入城，我即为作礼而问言：‘居士从何所来？’

光严菩萨说：“世尊呐，我也不敢去问候维摩诘居士。为什么呢？因为我想起一件往事。很早以前，在毘耶离城（即广严城，是古印度的大城市），我很想找个条件比较好的道场来弘扬佛法，但城里的房价较高（众笑），于是决定去城外找找。当我出城门时，遇到维摩诘居士刚好归来，于是我们在城市交界处相遇了。”就像有些人往城外去，有些人进城里来，在高速公路口收费处偶遇一样吧（众笑），开个玩笑，那个时候肯定没有高速公路。

这时，光严童子先向维摩诘居士作了礼拜，并询问居士：“全城中最有钱、最有势力、最有福报、最有智慧的大施主、大居士维摩诘尊者，您是从什么地方来的呢？”

这段文字在不同版本中的描述稍有不同。他们在城市交界处的相遇，藏文版中有“维摩诘居士对我很恭敬地致意”这句，然后光严童子才问维摩诘居士从何处而来。但大多数版本都和这里的说法一致，即相遇时光严童子先向维摩诘居士敬礼。

至于敬礼的原因，有些注释说，前边的章节中，弥勒菩萨和维摩诘居士相遇时，居士先向菩萨顶礼，因为弥勒菩萨是出家人；而这里是光严童子先向维摩诘居士顶礼，其原因是，虽然维摩诘居士是在家身份，但因其修证与行为都卓尔不群，出于恭敬，所以光严童子首先向维摩诘居士顶礼。

“答我言：‘吾从道场来。’

“我问：‘道场者何所是？’

这时，维摩诘居士答道:“我是从道场来的。”

因为光严童子正要去寻找道场，于是就问：“道场者何所是？”道场是什么？道场在哪里？

今天我们主要是讲“道场”，此处“道场”的意思，可能不是特别好懂。《维摩诘经》与平时学的因果法门或故事性较强的佛教内容相比，也许会稍微难懂一点，而且维摩诘居士与菩萨们的对话，比起与声闻乘弟子们的对话，内容上要更深入、更令人费解。

这里的“道场”，藏文中读“向却酿波

”，有菩提道、菩提精藏、精华或醍醐之意。如“菩提之藏（zang）”，有藏、精华的意思，很多译本中的解释也不尽相同，如玄奘就译为“妙高菩提”。

这部分在藏文版本中说的是：“您从什么地方而来？”“我从菩提道场而来。”

那什么是菩提道场呢？此文中光严童子问的也应该是“菩提道场”，在梵语中有精藏或道场的意思，但鸠摩罗什和其他译本中仅使用了“道场”之意。今天讲“道场”时，大家要从甚深意义上来领会，应懂得菩提道场有菩提之藏与妙高菩提之意。

大多数人都认为，“道”是修道，“场”是场地，“道场”就是一个修道场所，一个地方而已。各宗教对这样的地方也有各自称谓：儒家叫学堂、孔庙；道教叫道观；佛教叫寺、庙、道场或僧舍；基督教称教堂；伊斯兰教叫清真寺；犹太教称为犹太教堂或会堂。

总之，从事活动的建筑就叫做道场。很多道友或发心人员常说：“我们这个地方能有一个佛教道场是多么难能可贵啊！”

但在西方，几乎没有信仰佛教的历史，所以西方不像藏地那样历经几百上千年的寺院比比皆是。我们喇荣佛学院应该是藏地最年轻的一个寺院了吧，尽管还不到四十岁，但如今在世界上的知名度却如雷贯耳。寺院也好，学院也罢，本质上就是修行的道场。有了道场，才可以修道。没有一个供大家修行的地方，仅靠个人独自修行，往往是很困难的。

现在西方地区尤其重视实地道场的建立。他们的道场依靠城市的宿舍或个人捐助而建立，是家庭式的佛教道场。从世俗善根层面来讲，这样的道场是非常重要的。我今天也建议，有条件、有能力的具大福报者，最好在自己的有生之年，能建立一个道场。即便这个道场不能永远使用下去，但哪怕能存在一二十年，也是非常有意义的。

经中有如是记载：释迦牟尼佛在印度建立道场的时候，有些弟子问：“如果出现一些地水火风的灾难，这个道场没法长期维持下去，该怎么办？”佛陀回答道：“哪怕只有一夜的寿命，也应该把道场建立起来。”

90年，我们跟法王去印度回来后，就开始筹建大经堂，就是最初的甘多拉经堂。法王当时就引用了这个教证：“即使这个道场只存在一两年，甚至只有一天，也有必要建立，并值得僧众们一起努力！”就这样，我们同心协力将道场建起来了。你们看，这个大经堂，现在还有这么多僧众在使用，这真的是最有意义的事情。

不管在哪里，若有这方面的能力和条件，弘扬佛法的道场应该越来越繁荣昌盛。现在我们主要是家庭式的道场，发心的人也比较多，在此我深表感谢。

每年逢新生入学，也有一些道友因为没有人提供道场，而只能选择网络听课的方式，但毕竟网络课在纪律管理方面相对松散，他什么时候下线我们都不知道，说不定一不开心就马上关掉电脑到酒吧消遣去了（众笑）。所以，网络学习也是不稳定的方式，比较“危险”。

如果在实体道场集体共修出现缺席，就会有道友追问：“昨天你怎么没有来？”所有人也都会看着他。除了别人怎么说都无所谓的无惭无愧、厚颜无耻者，一般人还是会自惭形秽，并下不为例。所以，重视建立实体道场很重要。

今天所讲的并不是这个含义的道场，而是六波罗蜜多、四种心、摄受众生之法等等，全都是可以于我们自身具足的。这是维摩诘居士宣讲的特殊道场，不一定特指一个固定的场所。从这个层面来说，哪里都可以是道场。

以后道友们不要因为没有道场而特别痛苦: “不知道回去的时候怎么办……”有些出家人现在也找不到满意的道场，出去弘法，没两天就回来了。如果对实体道场实在看不惯，没办法长期住下来，则每个人都可以安住于内心的道场中。

接下来继续讲什么是道场。此处讲到了四种心是道场——直心、发行、深心和菩提心。

“答曰：‘直心是道场，无虚假故；

直心是对于修行十分纯正、非常清净的信心，这种心应该是道场，因为没有虚假和杂质。就如全知麦彭仁波切所说：“公平正直天人道，虚伪狡诈邪魔道。”公平正直实际上是天人的道，虚伪就是邪魔之道。真正的道场，是内心的清净和端直。如《六祖坛经》云：“心若险曲。即佛在众生中。一念平直。即是众生成佛。”如果内心谄曲，即使看起来是佛，实际上也堕落成了众生；如果心念正直——能认识心的本性，没有烦恼，则尽管看起来是众生，但实际上已经成佛。这就是“直心”的含义。

当然，这里的“直心”，并不是心直口快、口无遮拦，毫无自控力地信口雌黄、想啥说啥，心里想什么就一股脑儿地倒出来。这不叫“直心”，反而可能会祸从口出。麦彭仁波切也说过，不能心里想什么就全部说出来；有些事就算不小心说出来了，也不一定要做出来。这也是个很重要的窍诀，大家要注意。以上是维摩诘居士的第一个教言。

“‘发行是道场，能办事故；

在心念端直的基础上，还要发自内心地把想法落实到行动上。就像行菩提心一样，在实际行动当中去行持，如此方成其为道场。任何事情，只要没有采取行动，是不可能承办的。只要行动起来，就能承办许多自他二利之事。

这一点也是我们在座的道友需要注意的，大家不要光是口头上说得很漂亮。如果没有实际去做，就很容易错失良机。尤其是利益众生方面的事情，更要重视并付诸实施。个人的事，做不做都无关紧要。但利益众生的事情，只要因缘具足，就责无旁贷。希望大家不要怕累，也不要怕别人的议论和误解。别人的想法我们控制不了，只要自己内心清净，只要是对众生有利的事，就当义无反顾。

行动力非常重要，如果仅是口头上夸夸其谈，行动却不见落实，也只会一事无成。原来弘法部刚成立的时候，有一个道友特别能言善辩，什么事都说得天花乱坠。我私下去听了好几次他在课堂上的发言，觉得很不错，当时他侃侃而谈：“应该是这样的，这个是……”我当时一听，觉得：“哇，这个人如果当负责人，肯定非常非常棒!”于是作出调整，让他担任负责人。结果他就职以后，除了一直口若悬河，具体怎么执行并没有安排，自己也不去做，以致后来整个工作的开展都相当困难。幸好两三天之后，他就自动离开了，我也乐得不用专门去把他换下来。

仅仅能说会道却不做实事，也于事无补。任何事情都需要去做，最后才会有结果。心里要随时惦念，在愿心不离的情况下，还要去行动，这一点至关重要。

“‘深心是道场，增益功德故；

“深心”，就是对利他之事、修行之事深入挖掘和思维，秉持甚深定解的心，这就是道场，因为这样就能令功德越发增上。

我前面也提到，无论是修行人还是法师，到最后一定要有“深心”。如果缺乏深心，内心浮于表面，最后可能连修行都不会成功。有些佛教徒学到后面，就越来越飘，越来越容易产生邪见，甚至堕落！这种情形是我很不愿意看到的。

的确，有些人因为自己没有深入学习和修行，到后来，许多善法功德都停滞不前；很多法师讲经说法多年，却仍然烦恼丛生。这一点我要再三强调：按理说，讲经说法以后，应该是痛苦越来越少，烦恼越来越少，人越来越开心。我自己虽不敢说没有烦恼，但比以前好像还是稍微有些进步。也许是人老了的缘故，也许确实有所改变。现在遇到有些人议论评判我，我可能当时会有一点不高兴，但总体来说比以前还是好一些。尤其是对上师和法的信心，不但没有退失，而且越来越坚固。因此，直心和深心很重要。

《佛说法集经》云：“若无直心深心。则一切诸佛善法不复生长。”如果一棵树的根已经腐烂，则苗芽、树叶和树果是无法生长的。同样，如果我们没有直心和深心，则其他善心也无法生根发芽，所以我们十分需要直心和深心。直心是清净心，在此基础之上再树立深心。虽然“发行”这一句没有直接提到“心”，但有些大德解释说，能承办事情其实也需要坚定的信心。在直心、信心和深心的基础上，才能产生出世间的菩提心，这个前提很重要。

所以，我今天着重要讲的是，修道人应该越来越有进步，不要越学越倒退。如果出现退转的情况，需要好好祈祷并观察原因。有些人刚来的时候对佛非常虔诚，很有信心和干劲，经常说：“我要一天讲五堂课、六堂课，少讲一堂都不行！”但经过一段时间的修行，反倒说：“现在累了，身体也不好，我的烦恼很重。”让别人听到这样的话是很不好的，自己还是应该有进步。虽然我们越来越老，要持续增长智慧可能有一定的困难，但至少应该将信心和精神保持到最后。

记得法王如意宝接近圆寂的时候，是七十来岁。但他每次讲经说法时，精神非常饱满，精力也很旺盛，令课堂气氛十分活跃，这一点让我记忆犹新。我们作为修行人，不要修行一段时间之后，在本该年富力强的时候，就已老态尽显；在本该生龙活虎的时候，就已心如枯槁了。这是目前很普遍的情况，也是不少发心人员和修行人最难以克服的困难。

“‘菩提心是道场，无错谬故。

认识本性的心是菩提心，利益众生的心也是菩提心，它是最无错谬的。藏文版中说，它是没有忘失的，因为利益众生的心自发起来的那一刻起，就永远不会忘却、失去和错谬。

菩提心，也可以解释为照见诸法实相的心。因为见到了真实法相的缘故，所以菩提心是无有错谬的。

以上也称为弘扬佛法的四颗心。

接下来的内容，按照窥基大师的讲法，是把六度分为一段一段地具体讲解。六度，即六波罗蜜多。

“‘布施是道场，不望报故；

汉文这里译为“布施是道场”，藏文版中译为“布施之道场”，道场的意思是“最精华

”，布施之最精华是什么呢？是不期望异熟果报。

当然，我们在此还是按汉语的解释方式来讲解。布施是道场，因为并没有去希求世间的各种善妙果报，或者怀有一些希望，这就是最究竟的布施。而我们很多人的布施，只是企图让自己获得快乐，这不是最究竟的布施。

“‘持戒是道场，得愿具故；

持戒是道场，因为持戒能得圆满——功德圆满或愿力圆满。藏文版中讲到：持戒最究竟的道场，或者说持戒最究竟的精华，是获得一切圆满的誓愿。

因为戒是一切功德的根本，守持清净的戒律，则发愿也可以圆满。（上师念藏文）《入行论》云：“获断恶之心,说为戒度圆。”断除恶心，或者说获得了断恶的心，就称为戒度圆满。也就是说，守持戒律，实际上就圆满了断除恶心的誓愿。《大宝积经》中也有相似的教言：“清净持戒者，所愿皆得成，戒净多利益，菩提不为难。”持清净戒律的人，能圆满一切誓愿，其发愿都能成就，诸多利益自然而然就能获得，甚至得到菩提也不是难事。戒是一切功德的根本，就像大地是一切动静的根源一样。总而言之，戒律很重要。

“‘忍辱是道场，于诸众生心无碍故；

修安忍是道场，因为对所有众生没有嗔恨心。《大方广十轮经》云：“众生皆一相，诸法空寂灭，心无有所著，是忍最大利。”心无所著、没有阻碍，是安忍的最大利益。因此，对任何众生，包括对你作害的众生，都不要有嗔恨心。

以前仲敦巴格西问阿底峡尊者：“如果有人打我怎么办？”尊者回答：“你要修好安忍。”又问：“如果有人杀我怎么办？”“那也很好。”

当然，我们可能暂时做不到这一点，尤其是一些发心人员，有时候特别冲。我今天故意找了几个我认为修证不错的法师来，当面对他们说：“有人向我反映你们的问题……”话音刚落他们就炸开了：“啊！有人告我？！其实这个是……不是这样的！这个事情是……”以前我还觉得他们的修证很不错，结果也让我有点意外。不过这样也好，能发现问题，才能有自知之明。天天讲经说法的堪布，只有在遇到某些事情的时候，才能发现自己的嗔恨习气没有完全断除。

一般来说，西方人比较容易接受他人提出的意见，因为他们会用批判主义的思维来审视：“既然别人批评我，我就应当反观自省。”但我们这边，却把反映问题理解为“别人告我、告我！”（上师模仿）“这个人告我！今天我在领导面前没办法采取行动，等我逮着机会，一定要把他劈死！”（上师模仿，众笑）很多人还是这种思维模式。

西方人大多时候是很宁静、很理性的，反观我们自己，却特别爱激动、爱冲动。虽然大乘佛教可能不太强调这方面，但如果有机会去西方弘法，我还是建议大家应当有所借鉴，或者至少也要找机会和他们探讨一下。当然，他们也有很激动的时候，比如选举时，但相比较而言，还是有所差别。且不论出世间法，仅仅在世间法方面，东西方文化的一些道理，也是值得我们学习的。

最近我对大家强调过不要太冲动，尤其见上师的时候，如果太“疯狂”，可能也不是特别好，结果还是有些作用。有的人很想大声喊“喇嘛钦”，但是刚喊了一个“喇”字，就用“正知正念”摄持（众笑），忍住了。“喇……嗯……”（上师模仿，众笑）

以前奔公甲格西到施主家里偷茶叶，手刚刚进到茶袋子里面，他就提起正知正念，然后自己大声叫喊起来：“施主快来，这里有一个人在偷东西啊！”作为佛教徒，随时随地用正念来摄持是非常好的，一旦发现自己的错误，马上就理性、冷静地加以控制。这样细水长流、点点滴滴地改进，长此以往，就可以有天翻地覆的改变。

我觉得这个比喻很好，不仅是在世间法方面，在出世间法方面也很重要。修安忍也是如此，对一切众生，尤其是对你不好的、“告”你的人，要有无碍心、无嗔恨心。当然，如果有人“告”你，第一时间你肯定很生气。再看到这个人的时候，你一定会想：“他就是告我的人！”其实我今天想对大家说：“以后我们不要说‘告’好不好？叫‘反馈意见’，这样好一点。”（上师笑，众笑）今天上午的会议我也不用备课，就专门讲的这些，好不好？

“‘精进是道场，不懈退故；

精进是道场，不懈怠、不退转的缘故。

《大宝积经》中讲，菩萨在修行过程中要断除四种障碍：懈怠、不信、傲慢和嗔恨，这些是修行过程中最大的障碍。何人若有这四种障碍法，修行就难以更上一层楼。我们理当断除懈怠，不应退转。现在修行人很容易退失—— “啊，我不想干啦！我累啦！我想退啦！” （上师模仿）佛陀之所以讲《不退转法轮经》，也有这方面的原因。

“‘禅定是道场，心调柔故；

禅定是道场，因为内心柔软的缘故。

如《正法念处经》云：“若人心柔软，悲心自庄严，为一切所护，众人所称叹。”如果心柔软，用悲心来庄严自心，就一定会感得天龙八部护持，众人争相赞叹。相反，若内心刚强粗暴，大家都会心生不悦。

有些道友的心很柔软，人们和他交往，会感觉很舒服。即使他也烦恼重重，内心痛苦难忍，流的眼泪能和长江水相比，但表面上也看不出他的狂躁，这也是内心调柔的一种表现，也可以说是一种禅定。而另外有些人，没见其人便闻其声，就知道他的心特别粗糙，大大咧咧、不拘小节，这是有失圆满的。

“‘智慧是道场，现见诸法故。

智慧的究竟道场就是现见诸法。

刚才讲到的是四种心，这里是六波罗蜜多。接下来讲八种成熟有情的方便道。

“‘慈是道场，等众生故；悲是道场，忍疲苦故；

慈心是使一切众生获得安乐，悲心是拔一切众生脱离痛苦，在此过程中，自己能忍受所有的疲劳和困苦。

“‘喜是道场，悦乐法故；舍是道场，憎爱断故；

对所有的解脱法门有兴趣和意乐，这是喜无量心。因为爱和憎都已断除，心平静等舍，所以对众生的嗔恨心和贪爱心完全得以清净，这是舍无量心。

“‘神通是道场，成就六通故；

神通是道场，成就天眼通、他心通、天耳通、漏尽通等世间或出世间神通。

“‘解脱是道场，能背舍故；方便是道场，教化众生故；四摄是道场，摄众生故。

八解脱是最究竟的道场，能远离一切分别念；方便是道场，能依靠善巧方便来教化众生；四摄是道场，能摄受众生的缘故。

以上是八种方便方法。

鸠摩罗什对四摄的每一分支，都有两种阐释：布施，有下等的财布施和上等的法布施；爱语，有下等的世间爱语——温和的语言，和上等的出世间佛法的语言；利行，有下等的以世间法来利益众生的利行，还有上等的出世间以佛法利益众生；同事，即不仅让别人做，自己也身体力行。有时与恶人相处，让恶人慢慢种下善根，行持善法，就像文殊菩萨去妓院一样，自己先与恶人“同流合污”，然后慢慢利用善巧方便来利益众生；有时与善人同行，与好人一起行持善法，最后自己的善法功德越来越增上。如此，四摄是道场，因为它能摄受众生。

这里讲的是究竟的道场，在座的道友以后有能力时，应该用善巧方便来摄持众生。方便很重要！因为众生的根机意乐千差万别，若只用僵硬刻板的一种方法，是行不通的。佛陀之所以说要用四摄来利益众生，一定有其深远的考虑！不管怎样，在修行与度化众生的过程中，还是需要善巧方便。

这以上讲到八种摄受众生的方法。

“‘多闻是道场，如闻行故；

按照窥基大师的科判（也没有真正的科判），下面是两种具有善根的法，闻和思。广闻博学是道场，之后是如理行持或者努力修行。如果只闻没有修，则如鸠摩罗什云，多闻若不行，与禽兽同体。（未找到原文）多闻不修，则与禽兽没有什么差别。以前我们也引用过窥基大师讲义里面的教证：“多闻能引乐，多闻摄众善，多闻舍无义，多闻得涅槃。”《法华经注释》里面说，这是《华严经》的教证，《华严经》当中应该有吧！

“‘伏心是道场，正观诸法故；

伏心，是思维的意思，即用意识来摧伏。另外也有用外力来降伏。前面讲听闻，这里讲思维也是道场，因为思维可以“正观诸法故”——真正用智慧来如理如法地观察。

经常思维法义，实际上也是修行。许多西方人认为，只有打坐才是所谓的修行。其实，平时思维佛法的意义，也称为“观察修”。但西方人认为，思维法义不叫修行。其实不然，于行住坐卧当中经常想着众生、忆念空性，这就是一种思维的修行。以后一定要懂得，不要认为，修行只是一直禅修——打坐很好就是修行很好；如果只是修利他心（包括修菩提心），没有一直安住，那这个人则修行不好……其实并非如此。

修行，藏文当中念“

滚”（上师念藏文），有串习的意思；汉文的“修”也有串习的意思；英文也相似，由拉丁语慢慢演化而来，也有思维或思考的意思。所以我们应该懂得，修行人不一定非要打坐。

打坐只是初学者的修行方法，因为很多人对各种烦乱外境不堪忍受，就只好关上门、闭着眼，这是阿罗汉的一种较为初级的修行。如果修行稍好一点，就会特意要去人群中，或到恶劣的环境中，那个时候方能检验你的修行。我现在会专门安排学院一些修行比较好的法师，整天和居士、道场打交道。有些人由于其间经常听到一些负面信息，以致最后溃败逃避；而有些人则通过与人打交道的过程历练自己，最后已经收获颇丰。

我也特别感恩自己的根本上师，如果当年他没有把我安排在比较复杂的环境当中，可能我到现在都脆弱不堪——稍微遇到一点风吹草动，就会伤心绝望，要么马上去闭门思维，要么退避三舍、避而不见……但如今，无论遇到什么事情，我都能够欣然接受。一个人的成长，很需要复杂的环境。声闻乘的修行需要彻底放弃所有复杂的环境，但菩萨乘则迥然不同——竭尽全力与众生结缘，力所能及地与众生交往，这才是菩萨乘的修行。这个道理大家应当了知，否则，现在有些人一说到修行，就一定要安住，其实并非如此。

之前讲的是闻和思，接下来主要是讲摄受正法的六种法。

“‘三十七品是道场，舍有为法故。

此处的“舍有为法故”，藏文和梵文版本中意为：有为法和无为法都要舍弃。因为三十七道品最究竟的道场便是舍一切有为、无为法之故。

“‘谛是道场，不诳世间故；

二谛、四谛是万法究竟的真相或实相，对世间无有任何欺诳。如二谛之中，宣说世俗谛及胜义谛的诸法，对其所化众生都不会有任何欺诳。同样，四谛（苦、集、灭、道）也不会欺诳任何世间众生。

“‘缘起是道场，无明乃至老死皆无尽故；

缘起是究竟的道场，因从无明至老死全部灭尽之故。此处在汉文版中是“无尽”，但在梵文及藏文版中是“灭尽”，即从无明乃至老死都已灭尽、断除。在窥基大师、慧远大师等的注释中，“无尽”也即轮回无有穷尽，从这个侧面解释也无可厚非。还有些人分析，此处应译为“灭尽”，因为印度的梵文中没有否定字“阿”。

或按《心经》中的解释：“无无明，亦无无明尽。乃至无老死，亦无老死尽。”十二缘起中，“无明”乃至最后“老死尽”皆不存在，从究竟实相的层面而言确实如此。所以，从整体句式来看，此处理解为“灭尽”也许更为确切，因从无明至老死之间全部灭尽，缘起最究竟的实相，是“缘起性空”，十二缘起本都是空性。

“‘诸烦恼是道场，知如实故；

此处在梵文版中是“息诸烦恼”，息灭一切烦恼是道场，因为知如实。但此汉文版本中是这样，两种都可以解释吧。因为烦恼的本体是道场，烦恼即菩提，如理如实知道的缘故。或者，从显现上讲，灭除烦恼也是道场。从两方面都可以解释。因为版本不同，具体哪一个最究竟也不好说。但是，梵文版本中是“息诸烦恼为道场”。

“‘众生是道场，知无我故；

众生是最究竟的道场，因在实相中无我相、人相、众生相之故。“我”是暂时假立的，真正的究竟实相中，每个众生都是无我的。

“‘一切法是道场，知诸法空故。

一切法是最究竟的道场。何为最究竟的实相呢？就是了知一切法是空性、寂灭的。如《宗镜录》云：“一一诸法，一一诸心，当处寂灭，当处是道场。”一切外在之法与内在之心都是空性，这便是真正的道场，我们也可以如此理解。

以上讲了摄受正法的六种法，下面讲以法供养如来的六种法，即以佛法来供养如来的六种法，分别是：

“‘降魔是道场，不倾动故；

降魔是最究竟的道场，因其修证坚固之故，不被魔所动摇。这是最究竟的修法，不动摇是降魔最好的方式。若是在出现违缘时便怨声载道：“我出现违缘了！我完了，我现在要走了！”随即产生许多邪见，这就是动摇了。

其实，在一些道场出现魔障时，弟子的心不动摇是最重要的，这一点大家应当时刻谨记。于我个人而言，无论发生什么，对佛法、对上师的信心也从未动摇过。以前，上师如意宝等高僧大德在弘法利生的过程中，也出现过许多是是非非。世间原本就纷繁复杂，若能保持自己的信心毫不动摇，便能降服一切魔障，修法也能日益增上，对佛教徒而言，这两点十分重要。

近两年来，世界各地的许多道场中，师徒之间时常发生一些纠纷。甚至因为弟子的“告发”，令上师身陷囹圄，以至于任何人都再也不能亲近上师。其中大多是因为弟子学道不精所致。若是弟子们学得不扎实、不稳固，信心左右摇摆，那道场的发展一定也不容乐观。

我一直在想，自己今生虽没有造过进入监狱的因，但若是前世业力现前，即生即便没有犯法，也难逃牢狱之灾。然而，晚年若是在监狱中度过，说不定更好。

我去过许多监狱，其中很多人其实并没有严重触犯法律，却锒铛入狱；相反，一些不轨之徒却反而逍遥法外。当然，犯罪者暂时没有进入监狱，是因为自身因缘一时不具足罢了。

真正有修证之人，无论身在何处，都能泰然处之。我们这里有位阳塘活佛，他在监狱中待了近20年，一次路过曾经呆过的监狱，他指着监狱的方向云淡风轻地对司机说：“我读大学的地方就在那里。”这位司机信以为真，有一次信誓旦旦地对我说：“阳塘活佛读的大学就在那儿，是他亲口说的！”（上师笑，众笑）

对于修行人而言，自心是否轻易动摇，完全依赖于自己的修行。所以，最主要的降魔，便是对法的信心不动摇。尤其是末法时代，若是真正闻思过、有修证的人，不论面对世间的任何邪说，对佛法，尤其是密法的信心也丝毫不会动摇，这一点至关重要，大家应当谨记。

“‘三界是道场，无所趣故；

真正的三界没有任何所取，也没有任何所去之处。

“‘师子吼是道场，无所畏故。

狮子吼是形容善抉择的空性之法，这便是道场，因其在任何外道面前无所畏惧之故。

“‘力无畏、不共法是道场，无诸过故；

佛的十力、四无畏，十八不共法是道场，因其无论用何种方法去观察，都无有任何过患。

“‘三明是道场，无余碍故；

“三明”指寿命通、天眼通、漏尽通，分别了知过去、未来及一切烦恼的本性，这些便是道场。“无余碍故”，即没有任何残余的烦恼和障碍之故。

“‘一念知一切法是道场，成就一切智故。

“一念”，即一刹那。一刹那间能了知一切万法，这便是佛所成就的无上智慧，这就是道场。因为佛陀能成就一切智智的遍知，能于一刹那中照见万法。按照小乘《俱舍论》的观点，需要圆满三十四心后，才能现前这种智慧。按照大乘的观点，于一刹那间了知一切万法的实相，便是一切智智。

“‘如是，善男子！菩萨若应诸波罗蜜教化众生，诸有所作，举足下足，当知皆从道场来，住于佛法矣！’

作为菩萨，应当相应于六波罗蜜多，以此成熟众生、教化众生。此处与其他版本稍有不同，按照唐译的解释，应当相应的法，即具足四种心、六波罗蜜多和教化众生的六种法。在藏文版中，此处还增加了两种法——受持正法和具足善根。当然，不论哪一种译本，意思都大致相同。

菩萨如果具足上述四种心，并以六波罗蜜多相应教化众生，受持正法及具足善根，则菩萨的一切所作所为，都在道场之中。“举足下足”，即行住坐卧等一切威仪。这个窍诀十分重要。

我们常说“没有道场、没有道场”，但倘若真实具足了这四种心和六波罗蜜多，所作所为都想利益众生、护持善根以及受持正法，那便是在道场之中。

以上，是对前文的总结，唐译与梵文版基本雷同。

我再重复一遍，因为有时重要的事情需要说两遍、甚至三遍（上师笑）。一是具足四种心；二是具足六波罗蜜多；三是具足教化众生；四是具足护持正法；最后则是具足行持供养如来的善根。如此一来，一切所作所为，“举足下足”，即不论是行持走路、睡觉等任何事，都在道场之中。

反之，倘若不具足上述条件，那即使天天身在道场，头剃得油光铮亮，袈裟也随风飘扬，都无济于事。有些老和尚脾气特别大，稍有不顺，便“哇”的一声，与居士冲突四起、水火不容，这种人虽然身在道场中，心却远离了道场。以上是维摩诘居士对光严童子的教诫。

有些人经常口口声声地说：“我要建立道场！”其实，建立外在的道场固然重要，但更重要的是建立心中的道场。现在有些道友连自己小小的房子都被拆完了，好几个人居住在一起……以后大家若是自身各方面因缘不具足，没有建立寺院、道场的福报，有时甚至连一个容身之处都找不到，这时就应当想到：“虽然我除了自己小小的处所外，没有任何道场。但我要具足四种心、六波罗蜜多，在因缘具足时教化众生、时刻护持正法、恒常具足善根，如此一来，我也算是有了属于自己的道场。”

如果不具足上述诸心，纵然道场建设得雄伟壮观、价值连城，也不能称之为真正的“道场”。现在国内外有些道场，外表建造得金碧辉煌、华丽庄严，可里面却是空空如也，没有佛法的闻思修行，最多有几尊佛像，僧众更是屈指可数，而且这些人是否有真实的修行也无从得知。总之，倘若不闻思修行，佛法中高妙的道理我们是无法平白无故通达的。所以，我们主要应当在心中护持和维护道场。

“当知皆从道场来，住于佛法矣！”若能如此，当知确实是从道场来，并且住于佛法之中。倘若不具足这些，那外在的道场再辉煌，也不一定对众生有利。今天，维摩诘居士为我们宣讲了一个关于道场的十分重要的教言。

“说是法时，五百天人皆发阿耨多罗三藐三菩提心。故我不任诣彼问疾。”

此时，有五百位天人都发了阿耨多罗三藐三菩提心。

我们这里人倒是比较多，但不知道有没有五百个人能够发心。若是大家能够发愿：“我要好好修行！不论身在何方，都要具足四种心、六波罗蜜多以及利益众生的八种方法。”如此，也可以算是发了阿耨多罗三藐三菩提心。

这时，光严童子对佛陀说：“我也不敢去，当时因为道场的问题，我被说得体无完肤！”那时他们在毗耶离城外，由此可见，维摩诘居士弘法是很善巧方便的，并非固定在一处。所以，我们也应当以各种方式弘扬佛法。你看，维摩诘居士在路上遇到光严童子，当即便为他传法，光严童子也赶紧做记录。以后大家在坐车时，如果遇到一个人，你下车时，他正要上来，在擦肩而过的瞬间，你就把他挡住，当即给他转法轮（众笑）。这样也是很好的，对吧！

好，今天讲到这里。