周老师：字字皆有道，悟字改命运
发布时间：2024-06-22 04:02:00作者：大众学佛网
伪
“伪”字告诉你，不要为了什么、做什么，觉得委屈，和相反的方向才能达到你的“为”，这叫“无欲则大”。
为什么叫“伪”?特别虚伪、大伪。
什么叫“大伪”?大伪是完全相反，明明是为了自己好，偏说为了天下百姓解放、为了天下百姓自由、为了度你们成佛。他明明知道度不了你们成佛，大伪!但是这个愿望是真的，这愿望可不是虚假的，你说虚假的，那不灵的，大伪。
就像许多人求佛、拜佛的道理，为了别人好、天下苍生好，得福;为了自己好，不好。你要明白道理，为什么他要这样去做?就是因为这样为自己好，为了自己就伪装了。没有伪装直接为了自己，你得的结果是完全相反的。如何求佛、拜佛的人为了自己，你不伪结果就“伪”，结果就给你盖起来，让结果不发生，你相反了，你命运就不好了。
你不伪，天给你伪;你伪之，天则不伪。这里蕴含怎样的人生哲理啊，这哲理是很深的。所以我们要主动地伪，天则让我们充满阳光，我们要主动地暴露自己，我要修行，我要成佛，我要成道，我要往生西方，我要当官，我要挣钱，我要照顾我的孩子，你要这么不伪的话，目的直接，你在哪里不伪，哪里就有灾难。
要想让孩子学习好，但愿天下所有孩子都好;宁可我的孩子落后一点，我也无怨无悔，因为人家的家长就高兴。我这样祈祷是为了天下。谁都有做父母之心，你高了人家低了，你就那么开心吗?!
做生意买东西，祈祷人家赚钱，别祈祷自己赚钱。人家开个店挣点钱，养工人养不起你就那么高兴啊?!你得个便宜，你省点钱看把你乐得，还捡个当儿、捡个便宜。你把它伪起来，为了人家好，你才能买到实惠便宜的东西。你为了自己好，自己倒个霉。所以很多人欲望大了倒霉就来了，觉得这事好事，为了自己。你为了自己好，你倒霉;为了天下，你得福。
你要想祈祷家人身体好、祈祷所有的病人好，宁可我身体差都没关系，因为总是要有人得病招灾的，把灾难都给我吧，能让他们快乐轻松和幸福是我的人生愿望，那不就是在行地藏王的地狱行吗?
这个愿望，“伪”能瞒天过海，所以圣人的伟大，在于这个“伪”和伟大的“伟”为什么是谐音?难道仅仅是巧合?那么多字竟然都有同字谐音，而且又有共同因果的道理，为什么?为什么设立在一个音区里面?音都是一样的。圣人不是伟人吗，伟人才大“伪”，所以他才能实现自己的理想，为了天下百姓，为了天下人得解放。没有一个伟人说，我为了当领袖，记住，早就把他推下台去了。因为有立功心而成其私，因为无私而成其私，是《道德经》很重要的命运的内涵的一句话。越说别人好，自己越好。就像有的人常赞扬别人，自己受人赞扬一样;常贬低自己，受人夸奖一样。
为什么贬自己呀?贬自己换来夸，夸自己换来贬，这就是圣人“大伪”的道理。把自己的所有欲望都要伪装起来，不能有任何显露，久而久之就变成真性了;开始是假的。
你说本来你希望自己的孩子考上大学，你说：哎呀，没关系的，只要他们都考上大学，宁可我儿子考最后一名，我都愿意。开始真的不舒服，久之久之就变成人性了，你的性格，那就是“天下为公”。
记住：你要有公心，天下是你的;你的天有多大，你的功就有多大。谁有这样的宏望，谁做公;谁有私心，谁做母，这就是天下为公、天下为私的区别。“无欲则为大”，所以这个“伪”字把因因果果讲得非常透彻。
他、你、您(慎)
讲人称谓的词“他、你、您”。
“他”是“人”、“也”。古人告诉你要理解别人，“他”也是人;同时也告诉我们，要设身处地理解人。
如果这人地位高，告诉你，“他”也是人，他只不过是“人”、“也”，你可别跟着去想别的，这样的话，你才会容易做到一不贬低人，二又不会崇敬、崇拜他人，能做到平常心。所以“他”，“人”、“也”。
“你”，“人”、“尔”，你也只不过就是人，告诉那些骄傲的人，你不过就是人嘛，“人”、“尔”。“你”，告诉我们，“你”又不是神仙，你有什么可骄傲的?!
但是用的“您”的时候，就把人的本质道破了，“您”是“你”的“心”。“您”是对人的尊称，人们应该尊敬“你”的“心”，而不应该尊敬“你”的“人”。
记住，人应该尊敬“你”的“心”，而不应该尊敬“你”的“人”，因为那个东西是个好东西。
就像谨慎的“慎”告诉人们，“心”可是“真”的，别的是假的;告诉我们，对什么都可以不要谨小慎微，但对你的心可要当心哦，所以叫“当心”，叫小心你的心啊，这东西可是真的。
“您”这个字，把人到底是什么告诉你了。“您”就是“你”的“心”，你的“心”形成了“你”，“你”是外在的图像，“心”是内在，你看不见，但是那是你的根本，那个才是你，您的心才是你。而且告诉你们，尊敬是“您”，尊敬什么?不要尊敬“你”，要尊敬你的“心”。你的人格一分钱都不值，“苟且”是“文字”的收获，叫“苟文”为“敬”，就是你别要那个，没用。你要想尊敬就尊敬你的心，那个是真的，所以才有心灵、才有佛教中一句话“我心即佛”，没说“他心即佛”。
现在人修心，都在“他心即佛”。有人以佛像为佛，像能为佛吗?那不叫“着相法门”吗?!经也不是佛。
这是几个人称，对高的人、低的人，对你、他、我，告诉“你”是干什么的。“你”，是“人”、“尔”;“他”，是“人”、“也”，就是人。所以只要你有肉身在，你切不可骄傲，你不是神。
会、僧
因为过去有两个字叫“会”，能什么、干什么叫“会”。什么叫“会”?古人说人曾经为会(會)。什么叫曾经?就是那时候曾经有个阶段的人，人什么都会。那个“会”绝不是现在知识带来的科技，后来字演化到后期，当然不知道到哪个年代演化完的，发现“会”变了，人没有会的了，只有“云”上的“人”才“会”，简化了。也就是说，后期人根本没有“会”。
现在看来佛经讲的“会”，什么他心通、神足通、超视听、超眼、神通，只有圣人才会有，那个“会”才是“会”。所以过去的人曾经都“会”，而且过去的人还曾经都是修心的，要不人怎么是“曾经”的僧人的“僧”?!记住，在没有释迦牟尼之前就已经有这个字，而且人曾经都是“僧”，也就是远古时期，人都是在修心。修什么心?修一本经，就是“曾经”，同时人“曾经”又都是“僧”，表达了第二个含义。修的是什么?是“人”的“曾经”。
曾经、已经、经历、经验、经过、过去
就像我讲课中讲到，人有两本经，实际上就是一本经，“人人都有难念的经”，这经很厉害，叫“经历”。但是到词典里一查阅，有两本经：一个是“曾经”和一个是“已经”，这些经实际上都代表你的过去，你就要念这本经，那么念这本经，是不是反醒、反参、反观自照、悔改呢?应该是一样的，所以才有后来的经，叫“经历”。“经”要历历在目，在眼前一样一样地看。
“经”要“过”，“过”要去除了，你没去除结果又揪起来了，那去不除，所以叫“经过”。
你的“经”要验证，叫“经验”。
你的心“过”的要“去”除，叫“过去”。而去除的“去”，又是“土”把过去的“私心”给盖住。
古人认为，去除什么都不重要，最重要、唯一的就把你的私心盖住，这就是“伪”字。
伪装好了、盖好了，但不是没有，一直有，只是把它一直盖得严严的，不能让它往外涨。“私“是一个圆，圆不能扔掉，没有这个圆就没有想，没有想法怎么能行呢，只是不能让它长，让它保持平静它就不长，这个也是反参的“参”。
参、参加、反参、参天、修
回过头再看什么是“参”。两个字的词中讲到“参“，能增加能量，叫“参加”。古人说，你参不参加?参加不是干别的事，是“参”到这个行列中来。反过来“参”，才是“参”的本意，叫“反参”，为了形容这个事，古人再三地去“参”。“参”是修。“修”又是单人加文字下面是三刀。
记住，人要修文字，和“参醒”的“参”是三刀是相同的，有了文字后要用三把刀一样一样的。哪三刀?一定是财、色、名。佛教五毒叫财、色、名、食、睡。参加的“参”，“参”连着天，叫“参天”，告诉你要天天“参”，而且“参”能通天。
你看古人多么厉害，把这个东西怎么做，将达到什么样的结果;这个结果又有通天之法;同时告诉你参什么;又把第三个含义告诉你，就是参财、色、名，中间是“大”，下面是“三”刀。繁体字(參)，三个自私的“私”的右边，“财、色、名”三刀。
参禅、参改、参天、参加、参观、观念
“参”，佛教有叫“参禅”，“参”到什么程度?就剩下一件单衣服，“参”了能改叫“参改”。“参”能通天叫“参天”。“参”可以增加能量叫“参加”。“参”的时候要注意“观”，叫“参观”。边观、边念，就是“参观”和“观念”。
古人每个词都是为“道”而设立，没有一个废的词，并不是中国语言是冗长多余的，而是每一个都在“道”上使用，是修道的使用，有必要的方法和说明，它才为此而设立。在说明不清楚的时候，再增加一个词汇，加以进一步说明和完善。没有哪一种经文能象古代的经文那样，一字就能闪金光，一字就能道破真理所在。
涅槃
像讲“涅槃”，佛教也讲“涅槃”。“涅槃”实际就是合于自然、不生不灭之意。
涅槃的“涅”，一边是“水”，上面是“日”，下面是“土”。就像圣人的“圣”，下面是个“土”，而且是“又”、“土”，叫返土归真，回到原始人的状态，原始在哪里就回到哪里，生在哪里就灭在哪里。
人法地，地创造人，人就要从地中找到自我，所以地里藏着王叫地藏(cáng)王，也叫地藏(zàng)王。所以人要有阳光之志，是“涅”的右边，“土”一定要归于根本，你要心揪着往太阳上去叫有欲望、有阳光心。这个心往哪里去?往地下走，甘于承受痛苦，甘于背沉重的十字架，甘于下地狱的心。
而“水”在很多字中都用到，那就是“上善若水”。人有水的随和，那叫“上善”。随和是最高尚的才叫“和尚”。没说倔强是最高尚的。
所以涅槃的“涅”左边是水,右边上面是充满阳光。实际上把如何“涅槃”的方法告诉你了，要像水一样随和，像阳光一样充满阳光之志，而且要敢于沉下，甘于其后，人家在上;你要永远的低，一直低到地下最底层，那就是返土归真，就是“我不下地狱，谁下地狱”。
“槃”是用“木”、“一般”的心，就像拿矛刺木，木没有任何反应，就是温柔的“柔”字。有人说我很温柔，我说错了，真正的温柔是矛刺向木的时候，你能如如不动。你看树木被矛刺的时候，哪有什么感觉?而你受一点伤害你就哭了，所以你不温柔。
涅槃的“槃”也用一个木字，形容像木一般。你知道“木”是怎样一般吗?
“般”，也可理解为佛教的“般若波罗蜜般”的“般若”。“一般”，“一般”也叫平常心，木很一般，但它笔直向上，充满着阳光，但根是牢牢抓向地，抓得越深，树木越旺盛，它是有个根直直地向下扎，这个木才能笔直向上。切记不要忘，当它笔直向上的时候，并不是向上把它救了，记住，向上是它的本性，而它的力量是伸向地下的，只有抓住地下的土层，甚至抓在岩层里，那就是一棵不老松。所以“涅槃”告诉我们人生修佛、修道、修圣的基本方法、基本方略就在这个字里面。
稳
人不急，加个“禾”就是“稳”字。假如这么理解的话。“不急”就是一个稳重的“稳”字，告诉你不要急就稳了。上面很小的单立人。也可以理解为“禾木”旁，也可以理解为“木”字边加一撇，也可理解为单立人上面像坐个“不”字，有木性一般，有具备木性的这一点。我是这样理解“禾木”旁的，就是完全像木，刀刺来、砍来都任劳任怨，这个好像一般人都做不到，至少有一点点不平静和反应，但能具备这一点，人就稳了，人到这一点才叫“稳”。
急
那“急”代表什么?“刍心”为“急”，肯定不能理解为越急越稳，这不成道理。所以我理解左边偏旁，人不急为“稳”，稳重就是“人不急”。
但“急”字为什么要加在右边?一定还有急的另外一种妙用，因为“急”有“刍心”，没有“刍心”就不可能修成的一个道理。“刍心”是童真心，那就是真正的返璞归真。道教曾讲复归于婴儿状态，恰恰也是这个“刍心”。那么过去讲课讲过，要像婴儿学习，因为你打他、骂他，他一会就忘了，这叫没有分别心。所以人们都爱婴儿，婴儿成为人们爱戴的中心，这就符合了道。
任何事情只要用“道”的方法不能解释，那说明你“道”的功底不强。就像我曾经解释，锻炼身体的妙用是因为你有苦度在里面，但这里也有着急、盼望、欲望心，到底哪个能战胜哪个。
为什么平静的锻炼、温性的锻炼有利于自己长寿呢?因为他没有欲望，又没欲望又能做到平静的运动，当然是最上善的。那种着急又充满着欲望的运动肯定对身体产生强烈的破坏力，但又给你一点好处，因为你承受了苦难。所以你得到一些，承受一些就给你一些，多些欲望又给你一些破坏力，这就是平衡关系。
和、合、对、否
什么叫“和”?有两个“和”字，和平的“和”。人具备木性的一点是一种理解。人具备木性，而且要修自己的嘴，记住，这样的人才能具备“和”，“和于万物”叫“和平”。“禾木”旁，假如理解为“人不”这个组合，那么“人不口”方能“和”。试看看那些话很少的人在哪里都易获得好人缘，女的真的很文静;男的做到这样，那就是稳重。我觉得“人不”解释“禾”木旁是最贴切、最到位的，“人不口”才能“和”。
还有另外一个“合”来证明这个字的解释，那就是“人一口”，你要想和别人友好相处，记住，你可以说，但要说“人一口”。什么叫“一口”?于人相合说一样的话，叫“人一口”。这样说，人家就没有抵触情绪。
就像一个“对”字，总说对的人，叫又长一寸，叫功德又长一寸，为什么?说对，谁也不能把你当哑巴卖了，总比说错强。
随和是最高尚的才叫“和尚”。而很多修行人并不随和，他就根本不配做和尚，他总是在较这个理，一会又辩那种理，辩了一身的疾病，还觉得自己很高尚。我说随和是最高尚的，人不随和怎么能高尚呢?你都不能和人和，如何和天地万物和?人是万物的灵性，你不和灵性和，你跟物和，你叫背其自然。顺其就是顺人自然，你人不顺怎能自然?顺人才能顺天，所以顺人意者方能得天道，就是这样道理。
“人一口”又告诉我们，只要在任何地方，人家说什么你必须回答的时候，你就和他说一样的，记住，你不会觉得什么吃亏，也不会让你吃什么亏，何必要争辩?为什么修道的人有一偈语叫“以不争辩为真解脱”呢，没说要对错分明，记住，不可以分明，那叫妄起分别心，不要管对、管错，你只要常说对，常说一口同声的话，记住，才能做到没有分别心。
他说什么，你要跟着应付一句话，说“对”就是良好的付出，叫“对付”，对付别人，没说“正付”，用正确来对付。他既然说对付别人，说“对”，而不能说否。
“否”告诉我们，千万不要用嘴说出来。“否”是“不”、“口”，一定是到处让人们明白，说话随和的重要性。也就恰恰证明了，“随和”是最高尚的主题，这样的人才配做和尚，你不随和怎能高尚?!你不随和，必有分别心;你老起分别心，那叫妄起分别心，那样，你心怎么能空?你有分别心，就是不理解他人;不理解他人，怎么能理解自然?这是一环扣一环的辩证唯物主义的哲学道理。所以你随和，随和了你又不累，你又没有分别心，有的时候都不用心回答，人说对不对?说对。行不行?说行。一不犯错误，二不辛苦，三不累，四没有敌对，挺划算。
和人相和，人说你是不是坏人?你说对;说你是不是好人?你也说对。常对付别人有利的武器就是说对，说对就是功德又长一寸。一寸一寸的积累才能把道的光辉显现出来。
越随和的人为什么越有人格魅力呢?因为随了必能和。当你与万物都和，你才叫和于自然，当你和所有人都相和，你才叫顺其自然。在你眼睛里还有一些人不顺;在你的眼睛里，还有一些魔，记住，就是敌对，那就叫不能度尽众生，你怎能成佛?所以佛教有一句重要的话，只有度尽众生，才能成佛。
什么叫“度尽”?你连眼看都看不惯，你就无法度尽。度量，“度”就是用你的尺子去量，记住，用你人生的标尺量，人人都是佛。无论是好人、坏人，无论是正确、错误，你认为都有佛性。记住，看到平衡的另一面，你才能找到“和”，这叫度尽众生我方能成佛的一个道理，随和是最高尚的。
辩
如果你不和，妄起分辩心，那就引出来辛苦的“辛”字、分辩的“辩”，人老想树立自己，下面是沉重的十字架，“大”、“十”字为“本”，这个“十”字架在很多文字中有所体现，且把这些事放到一边。
说一说争辩的“辩”，那些好争辩的人，古人发明这个字很具有诙谐和讽刺味道，两边是辛苦的“辛”，中间是个语言的“言”。也就是说，你们累不累，为了那点事争辩。所以你看看哪个人修行高，就看这人是否爱争辩。爱争辩的人修行一定很低，而且这人将活得很累。所以看一个修行高低，这是很重要的一个尺度。
忙
那些忙碌的人为什么越活越累，越来越辛苦?因为忙告诉我们，“心”、“亡”为“忙”。越忙，人死得越快。这个字告诉，我们忙的时候一定不要忘记把“心”死掉。
但是一般当我们忙的时候，心也跟着忙，不能做到身心分离，不能做到把神留给自己，就违背了古人那句话——留点神。你把神都出去了，当然死得快。所以那些忙碌的人、操劳的人，记住，爱忙碌、爱操劳的人就等于你早死，而且死的是操心的心脏病。“心”、“亡”人就死了。但是忙碌的时候，如果按古人的这个字去做人，你就可以更加有利于自己的修行。当你忙的时候能做到把心亡了，脚步虽然很快，胳膊动得虽然很快，但是你心很静。动中达到的静，是能经得住考验的定，这才叫真的平静。如果人不忙、悠闲的时候平静，这仍然是假平静。就应了修行中的一句话，“大隐隐于市，小隐隐于山”。为什么?山中的平静，你无所事事在山中，只顾自己修，那个平静是容易的，但是对常人来讲，也非常不容易。但是在忙碌中、在闹市中能平静，那是最具价值的平静。那个平静，就应了毛泽东的那种平静是一样的，“任凭风吹浪打，胜似闲庭信步”、“黄洋界上炮声隆，我自岿然不动”，这个不动才是真正最具价值的不动。这个字有两个含义，“心”、“亡”为“忙”。
知、痴
“知”是知识分子。“痴”是痴呆和愚昧。告诉人们，首先有个正确的道理，痴呆和愚昧是大智慧，会让你获得别人无法获得的知识。
还有第二个含义，古人把什么人得痴呆病?告诉你的非常清楚，得痴呆病的人都是有一定知识和水平的人，是因为他拿自己的知识跟别人爱较劲，所以得了知识病。这种人，有“多少知”，自然力就用“多少痴”来平衡他的未来。
试看看那些脑血栓的病人，实际就是痴呆的人，往往都是自以为是，自己有点小才能，又不得发挥，又看不上别人，而且把自己的知识当做不得了的大智慧来理解，于是他越“知”，未来让他越“痴呆”来平衡。而那些没有知识的人他也不较劲，他也没什么自负的和别人较真，这种人也不会得痴呆病。
既是得病的原因，也是得智慧的一个字，就是“痴”字，古人还有词“痴心妄想”，要把你的心像傻子一样痴心，要把你所有的想法像“亡”、“心”一样给忘，或者像死亡一样给杀掉。“痴心妄想”是鼓励修行人如何做人的一个重要词汇。
恨、根、恳、限
当然，长恨的“恨，”是心灵的树根坏了，因为树根的“根”也用这个字。爱恨别人的人一般树根就坏了，而且一坏就坏得很惨，连根拔起。好恨别人的人、容易得坏死的病，包括有些部位的坏死，包括癌症，那就叫坏死。股骨头坏死、某某部位坏死，功能丧失，坏死肯定和恨有关。气恨、生气一定会让你坏死。你一坏死了，根就坏了。根坏了，就招灾了。
但是“恨”，告诉你心灵达到极限为“艮”。这个心灵是一种能量，是有能量的。所以有一个“恳心”，诚恳的“恳”字，“恳”上面是“艮”，这个心是可以达到无限的，也就是心灵超光速，映衬出心灵学说的理论，心灵是超光速的。而“恳”告诉你，“心”是最诚恳的，要对心诚恳，因为心很值钱，可以达到无限的。
“限”，右边也是“艮”。“根”的右边也是“艮”。“恨”右边也是“艮”，说明心的能量非常值钱的，正应了一句话——一面气恨可抵过千百善。你做过那么多善事，因为你有气恨心将能量全部都消耗了，你谈何功德呢?!“恨”是心灵的一种能量，你一恨，能量就散出，散出多了，你就没有元神。没有元神用什么来保护你的健康、用什么来保证你命运的长久不衰呢?
所以“恨”字、“恳”字都告诉我们，心灵的能量是极限的，可以达到很远，用恨心。假如把这个心对外是发散能量，假如心对在自己身上，那是什么呢?也是一个人生重要的修行法则。把恨心对自己，把爱心对别人，把能量归还自己，叫归于根本。这个字告诉我们如何修行。恨自己，巴不得我死而无憾，巴不得自己千刀万剐，那不就是下地狱的地狱法门吗?!结果越盼自己得苦，越得乐;越盼望自己得乐的，越得苦。这就是人生逆为先的昭然平衡。
欢、愉、欣、快
欢乐的“欢”，连带着几个词，当初我就在研究这几个字。欢是“又”、“欠”，有多少欢乐就一定有多少欠缺，同时告诉你，真的有欠缺的时候要当欢乐的事来理解。古人的伟大确定厉害在哪里?每一个字，把如何去做，正反两方面的问题，都在这一个字里表达得清清楚楚、明明白白。
欢乐的时候你离又欠缺不远了。有的人乐一时，而悲一世;乐在哪里，悲就在哪里，正所谓大欢大悲、小欢小悲、不欢不悲的道理。还有，人在美好的时候、欢乐的时候，一定切记大欢大欠缺，小欢小欠缺，不欢不欠缺，古人告诫后人如何做人的一个道理。
当你为才华而高兴的时候，那才华就起了魔性，今后就让你不如人来平衡;当你觉得能干的时候，就让你能干，干出一身毛病，再落个埋怨才平衡，因为有多少“欢”就有多少欠缺。为了孩子高兴，孩子就欠缺，为自己的成绩高兴，成绩今后必有欠缺，记住，欠是在其后，右后面。
你说这个字是一种巧合，那么愉快的“愉”，为什么是“心”和偷走的“偷”字两个一半相合。
如果还是巧合，试问欣慰的“欣”，却是“斤”和重重的“欠缺”，“斤”代表重，是很重的欠缺。
再找一个，快乐的“快”，为什么是竖心旁加缺少的缺的一半?到底我们的快乐给我们带来了什么，有一点点都不行，这只是寓示着古人对阴阳和因果矛盾两方面看待事物平衡观点的说明。
“乐”是不可以的，但为什么又让我们充满阳光心?记住，那是不以物喜，叫空欢喜。如果你以物喜，就让你以物悲，它是平衡的。保持乐观可不是欢乐，“慈悲”是兹心、非心，绝不是乐观，不是乐。
所以为了证明一个字，我们不得不把以后应该讲的字，都提前调用在一个字上来讲，目的是让人相信，古人绝不是偶然创造文字，古人的每一个字都不是偶然，而是经过多少年，乃至多少万年的冥思苦想，而那是人生的、智慧的总结。
所以当你欢乐、愉快的时候，人一乐，心就被人偷走了。心被偷走了，你想想，你就容易上当。所以人要欢乐，往往能失去自我。为什么修行人要禁戒酒、戒肉、戒色?这些都是欢乐，欢乐是“又”、“欠”，何必要自己欠?但是有些人喜欢在食品上获得欢乐，在人情上获得欢乐，在儿女上、在家庭上、在物质上、在名誉上获得欢乐。试想想你的欢乐点，是不是就是你得病招灾的、今后痛苦不堪的那一个点呢?也就是说乐在哪里，悲在哪里;欲望在哪里，倒霉就在哪里。
快乐，记住是“心”缺少。人一乐时往往觉得乏力，这预示着什么呢?人一乐就没有力量了。所以好乐的人，往往是没有威信的人，没有力量，特别好乐的人是没有力量的人，他经常得的是乏力的病，没有劲，心缺少。
那些老是找愉快的人，实际上是人生烦恼最多的人，因为他是先找的愉快，他是把未来的愉快挪到今天提前消耗完毕。而未来等待他是什么呢?一定是欠缺，一定是贼来，叫偷，贼来掠夺你的钱财和钱物，你就招邪。那些假快乐的人是不是招邪的人?是。那些阴气的人能招惹上他。那些倒霉的人、可怜的人、喜欢骗他的人，也会招惹到他的身边，因为他是没有神明的人，就是心被偷的人。过去讲的“心主神明”，神明被偷了那就麻烦了，没有神明保护你，你就容易受伤害。
所以我在心理学讲座的时候，爱乐的人一定爱哭，就是这样一个对立统一的道理，因为你乐了，就很容易受到伤害。天发明一个小伤害给你，让你得到悲伤，用眼泪和欢乐找到平衡。天降的平衡，是残忍的，还不如自己不欢乐，也就没有平衡。
所以乐的时候也要重重的反醒，所以反醒并不因为什么心反醒、什么心不反醒，所有的心都应了一个必须的“必”，而没有例外心。佛教叫“一念心都不可得”，何况乐心?不可以有心。只要有心，心就是种子，就会发芽，就会生起很多是非。因地果还生，在六祖惠能《坛经》上，人生因为地就会生果，因为心就要有因果，有这样的词句。
所以人生要注意，要反着用欢乐的“欢”。当我们有欠缺的时候反而要欢乐，当我们有欢乐的时候，内心要直接有亏欠感、欠缺感，这就等于直接反醒了，还没等天理平衡过来，你就已经给抹平了。天理平衡是无奈的，它并不管你的地位高低，也并不管你是大人还是孩子，一概平衡。天理是没有分别心的，只看你的心，不看你的年龄，不看你的大小，也绝对不看地位。
意
那么什么人是能够胜利的人?当阴性的心、阴性的事物升起的时候，把阴性心能战胜了，这种人生才是胜利者。所以人生得意的人，得的什么意?得的是“立”、“日”、“心”的人，才能做得意者。这人真得意，你知道他为什么得意吗?就因为他在灾难的时候他有“立”、“日”、“心”，阳光之志。真正的胜利的人是能战胜自己阴性的心，将阴性的心冉冉升起来。记住，当阴性的心往上走的时候就是阳光心，把阴性心托起来，不要嫌弃它，不要踩下去，要托起来，送到阳光处，阴阳一平衡，你怎么能不胜利呢?!阴性的心要象月亮一样升起来，月亮是代表阴性的，但升起来就有了光洁，那叫皎洁的皓月，皓月当空是很美好的景象，如果阴性的心在下面，那叫浊气，浊气的心将坠着我们向下走，给我们的命运带来不顺和坎坷。
彻
彻底的“彻”，什么人是彻底?也就是佛教讲的“究竟”。什么是最彻底?我把双立人理解为，把别人的利益放在自己脑袋上面的人，具备这点的人，为双立人旁;右面是一切的“切”字，也就是说，把一切的众生都放在自己利益之上的人，这种人是彻底的善良人。
你放到了最低，和修行人的做法，符合他们所有的道理和理论，把自己降到最低，甘居臣后，永远降到最低，你才能升上天空，变为白云，那就是水。“上善”为什么是水?它把自己降到最低，有缝他就下来，有阴暗处也绝不避讳，他说我下去。但谁都不能伤害水，水成了万物的主人。石头再坚硬，在水中都变成鹅卵石;刀枪再坚硬，在水中都要生锈，而谁能断水呢?即便有刀说：我能断水，可是“抽刀断水水更流”，记住是“更流”。那么，水能流向最低，它才能成为万物主人，升上天空才能变成白云。
一个彻底的人，就要像水一样把自己永远放到最低处;放到高处，那不是水的特性，是因为在低处才是自然的升高。假如主动放到高处，那么今后、未来人生，应该是低谷才平衡。
怨
“怨”告诉我们另外一个道理，叫越怨越相报，叫“怨怨相报”。很多人越埋怨自己好人不得好报，于是乎这句话越念越灵，越怨就越相报。原来你的怨是有一种力量。所以佛教的“八苦”里有“怨憎会”，你要埋怨、你要气恨这件事，它就招惹上了，叫一报还一报。
“怨“告诉我们越怨，“过去自己的心”为“怨”。夕阳的“夕“，代表是过去、曾经的意思，同时这个字也代表“死”的一半，下面是“心“。古人说，要怨就怨过去自己的心，你别怨别人的心。越怨别人的心，你只能越怨别人越多。
但现在的人都怨别人的心，你要怨就怨自己的心怎么没死?“怨”不是死，只是“死”的一部分，没有死。你的心怎么没死呀?你的心没死，叫你没死心，所以要死心塌地。
什么叫踏踏实实做人?就是死心塌地的人，就是要“把心死”掉，踏着陆地，才肯踏实。如果你心不死掉，你走在哪里都非常的艰苦。
就像登山一个道理，你看山就觉得很累，你不要管山，先把登山的心给死掉，自己进入到空的思想境界，以当下为目的，你就登得很快，还不劳累。
“怨”，我们要做个死心的人，“怨”我们自己为什么没把“死”写完整。我们一定要做把心死掉，杀死自己的心，就应了必须的“必”。
必
人生必须，为什么古人说干这一件事是最重要的?肯定是有这么一个道理，你只要把心杀死，心就是空的，“空”一定带来“妙有”。这里，你要什么，所谓人间的那一点点福报，对“道”而言显得那么地渺小。你要想拥有什么，你只需要把心杀死，你才有一个繁荣的世界、有一个丰富的人生。
所以你的欲望只要用在别的方面，不把心杀死，只有是“欲生一，烦生二”。把心只要杀死，心就是空的，空才能有功夫。挖空心思就是“空”，这个字，空是“穴”，就是洞，挖出一个洞下面是个工夫的“工”，挖空心思是修行人一个很重要的提示语，要把心挖空，掏空心思也叫挖空心思。
愁
“愁”，虽然“愁”不像火一样发炎，但它是秋天的“心”，就是为什么爱愁的人易衰老、容易得白头发、容易身体上长皱折、长暗斑?因为愁，白了少年头，即便少年都禁不起愁，何况是老年的头。所以你要不愁就不进入秋天。秋天是落叶，秋天落叶的心。越愁，你是秋天落叶的心，你的树叶就往下落了。你要不愁，充满阳光那就是春天般的心，只有春天般的心才能滋润万物，;愁心就越没落。
而“愁”在五行中主秋，也就是秋主金，肺又主金，肺又主皮毛开窍于鼻，又通于大肠。为什么老年大肠便秘?愁。为什么老人容易长白发、衰老呢?又是愁，伤的是肺。为什么又主金?所以老年人财运都不顺，因为越愁的人财运就越不顺。
你看看不爱发愁的人、大大咧咧的人，一定有财运。为什么呢?不愁就养心，秋天就不会没落，反而是一片辉煌。肺主金，忧愁伤肺，这是《黄帝内经》所讲的一句话，越忧越愁愁更愁，愁伤肺，所以不愁的人才能不衰老。
为什么演员不爱衰老?因为他不愁，整天乐呵呵，他怎么能愁呢?!越愁的人才越衰老。为什么很多领导特别年轻?他遇到事不是愁，而是想到如何面对，他内心先想到的是，有什么大不了的呢，他没当回事情，他要没当回事情，他就不会愁。所以很多领导年长到七八十岁竟然像四五十岁，因为领导(導)确实有道的一寸功，所以领导的“导”字就是“道”的一寸，“导”就是领导走的路。
想
思想的“想”，告诉我们，“相”、“心”，也就是说，就是心灵背后有暗箱。如果你有心，它就一样一样给你积累，一样一样给你算账，那就是“举头三尺有神明”，孔子讲的。实际上你的心灵是有个暗箱的，如果你愁一天，它就给你存上一天，愁一年就存一年，有的人一夜就愁白头，就把这一辈子的愁，一夜就愁完了，于是他就衰老了。每一样心灵积累到一定程度，都是一种污浊和垃圾;积累到一定程度，就是亚健康;再积累就是疾病;再积累，那就是死亡。
心灵的暗箱一定还有另一个暗箱，一定是阴阳。另一个暗箱有阳光之志，越积累越充满阳光，元神就越大，于是乎，心就越来越灵，它两个是连通的。当我们污浊的心灵少了以后，良性的心灵自然就多，两者的平衡比例不同，导致命运不同。两者相加的数是一模一样的，这就是人人具足、个个圆满的道理。只不过，为什么你不圆满?就是因为你污浊的心太多了，把阳性的心都遮盖没有了，你的乌云多，还能见什么阳光呢?
这个字告诉一个科学的原理，就是心灵有暗箱。这个箱能储蓄，储蓄到一定程度，就有化物的功能，它能转变成挫折，也能转变成福报，还能转变成疾病，还能转变成死亡。
心很灵，所以创造“心灵”。古人没说别的什么创造很灵，就是你的心形成了你的整个世界观，形成你整个世界的全部内涵。
思
思想的“思”是“心”有个“田”，这个田地没说长好东西，还是长坏东西。长好的东西得好的心，叫种瓜得瓜、种豆得豆。但种的污浊呢?记住，长的也是污浊。你种什么，古人就不管了，反正心理具备田地的职能，而且种完了能长。古人把心灵的作用、心情的作用和特点比喻为田地，心上有田，你想种什么就种吧，那叫种瓜得瓜，种豆得豆，那不就是佛教的因果吗?你种什么因就有什么样的收获。
