善祥法师：公案禅机 肆、开悟后功用行 五、公案 — 求法空智 前言
发布时间：2024-06-15 04:01:21作者：大众学佛网一、前言
今天发了新的讲义，因为有人建议法空智很重要，法空智公案没讲，所以现在开始讲「求法空智」。我们知道凡夫有两种执着：我的执着、法的执着。我的执着又分为：分别我执和俱生我执；法执也是一样又分为分别法执和俱生法执两种；分别我执、分别法执是今生所薰习的，这两个习气比较淡薄，要断比较容易。而俱生我执、俱生法执是过去无始劫以来所薰习的，所以要断就很难，因为你还没出生的时候，就已经污染了这些习气。
你断了分别我执的话，大概已控制了第六意识的执着；断了俱生我执跟分别法执的话，大概断了第七意识的执着，所以第六识、第七识妄执灭了後，才现起观俱生法执的能力，第八意识本自清净，具足了一切法源，第七意识妄执八识一切法为我的俱生法执才灭，这个时候才是彻底的解脱，所以修解脱法是不简单的！去掉分别我执、俱生我执，去掉分别法执、俱生法执，那才能够超越叁界及命浊。「我空智」我们已经讲完了，现在讲「法空智」，如何来观一切法不真实、不空呢？先看新讲义公案开头。
二、讲义文及说明
「在入地菩萨中，虽地地均能渐伏业识，惟真令其永伏不再生现行作用者，必须进入第八地(不动地)菩萨位之後。入地菩萨功用行之行者，对第七意识相应之俱生法执起现行作用，或伏或起，未能完全控制其现行作用，直到金刚道後，法空智果现前，才能永伏现行种子，而入真正无漏境界。」
在入地菩萨位中，开始消除迁业流识，地地一直往上修。什麽叫做「地地」？佛教菩萨位阶有54位阶，从初发心十信位开始，发心学佛法，或修善行，这不是只有佛教徒而已，信耶稣基督、天主、阿拉、．．等众都可以，主要他发心要修善行都包括在内了，再来是十住位、十行位、十回向位。之後，在这个重要的关头要加上一个四加行位，才能进入菩萨行列。何谓四加行？就是「 、顶、忍、世第一」，即能入菩萨位阶。
经云：「 、顶，依能取识，观所取空。下忍起时，印境空相。中忍转位，於能取识，如境是空，顺乐忍可。上忍起位，印能取空。世第一法，双印空相。皆带相故，未能证实。故说菩萨此四位中，犹於现前安立少物，谓是唯识真胜义性。以彼空、有，二相未除，带相观心，有所得故，非实安住，真唯识理。彼相灭已，方实安住。」
你修到这个菩萨分水领的紧要关头的时候，要修四加行，就身心而言， 就是热，身体要能产生能量，用气来说明也可以，然後能够达到一切加行境界，如我们色身的头顶也好，整个身体布满了气，此时对一切法就能有「忍」的力量，能看得开。身无气对境能忍的功夫会衰退，故修行人当业障来时，先失身之气，亦即丹田气机闭死，随之，心定力衰退，其忍的工夫就失。
再下来是世间第一法，这是世间法不是出世间法，是世间里面最高之法，也就是靠气得定、得忍的最高法。而这不是佛教解脱道里面的法，无上佛法是以般若智渡到彼岸的。故世间里面第一法的定忍，还是世间法里面的法。证到四加行的话就可以准备证入地上菩萨了。
入地菩萨後也有十位阶，到八地--不动地的话，对一切境界能够如如不动，到这境界才能如如不动，听说上虚下云老和尚是八地菩萨来出生的；九地善慧地、十地法云地，法云灌顶一切法，这位阶的菩萨心也就变化无量，有能力让众生在一切法之下，得安详领受你的法益，这是十地菩萨。
再过去就是金刚如来地，金刚如来地又分十地。金刚十地是真正像释迦牟尼佛的果地佛。我们修行的人，要将这些果位搞清楚，才不会迷头认影、自我肯定，果地佛只有释迦牟尼佛。
九地以前都还是因地佛，这边所讲的还是因地菩萨，真正阿罗汉的位阶相当於菩萨八地，阿罗汉是身执解脱了，但是得小乘的果位，如果以菩萨的果位来衡量的话，是八地不动地的位阶，八地菩萨是内心无碍的。讲义所讲入地菩萨就是开悟以後的菩萨，地地上修才能真正断一切法空，如果没有的话，你就没有办法修到内心的清净。
「虽地地均能渐伏业识，惟真令其永伏不再生现行作用者，必须进入第八地菩萨位之後，才能永伏。」什麽叫「永伏」？什麽叫「暂伏」？「暂伏」就是我心里面还有污染(杂草)、很多毛病，暂用一块石头把它压住，不让它再长，但根部还在里面，永远除不了根，也就是说永远除不了你的业种。
我们很多人说：「我打坐的时候，气充满头部，没有烦恼了，心看得开了！」那种是暂伏，不要走错路，你要真正像修佛法的，要把我们内心打开，也就是色身要打开，在禅宗来讲是「开悟」，在《楞严经》来讲是「色身破」。开悟以後，你的心原原本本的暴露出来，然後你对着这个境尘，有没有贪心？有没有妒念？等等，把它拿掉！断掉！
我常讲的修行要有境界来磨、来考，譬如说我在修不偷盗，那边有十万块，我看了不心动，以前我常说：如果在路上看到一大 的钞票掉在地上，还是一千元大钞耶！起码也有一百万元！你抱着什麽心态呢？有的人说我不能占为己有，把它检起来，送到警察局去，这个是我应该做的，而且我不贪。这样对否？也对！也不对！为什麽呢？因你动了心。当你看到！最好是有看，当做没看到的就走过去了，这是对境不动心，管它是谁掉的，管它以後的下落会怎麽样？修行就是要这样！
如果你检起来了，代表你还有对物心动，是着相！当然这个要有超越的功夫。一般人言，很可惜呀！丢掉的人没找到的话会伤心，所以最好送到警察局让他招领，这些都是你在打妄想。
再谈到「贪」，小金额你不会做贪的事，上千万、上亿的，好几亿的时候，而且您又很容易拿到钱的时候，你贪不贪？这就在考验你定力有多深。很多高僧大德人家供养的红包，他们就丢在屋里，像上虚下云老和尚的供养红包堆成一座山，人家供养他，他也不打开、也不用、也不给人，就怕去碰这个钱。但修行最好是把它打开来，但不被它诱惑。
所以贪心有没有灭，是要境界来考，你才知道自己有多大的贪心！贪、 、痴、慢、疑等种种毛病很多，打开本来的时候，你要一个个的去拿掉，拿掉才能真正懂，法的执着有多深。
「悟後要不要修？」这也造成很多的争议。有的说，当下清净体性就是佛，那还修什麽？有一派的人就这麽讲，每一个人都是佛，我们说如来禅，如来禅不是当下认知你的体性，就已经悟道了！哪还要修？这种不必修的知见，是因他没真的打开本来，见「无想」或气压心识不动，认为已见性，这样当然会说：不必修。如果一悟，八识法尘全部倾倒而出(大翻种子)，看你要修不修？当然要修，要修，如何修？无所修，只是去掉你的迁业流识，故古僧大德讲，修不修是两头话，说修无所修，说不修却有无始无明、迁业流识当前。如果在初禅，了解我们这个体一丝不染，我们的体本空，体空然後不染一尘，你虽懂了，但境界一来就迷糊了，又犯了贪、 、痴、慢、疑种种毛病。是否真正开悟是一回事，还要加以实证，那什麽叫「实证」呢？禅宗讲的就是开悟，《楞严经》讲的就是色身要破，破才能把你的心抛出来，所以这叫做「悟後起修」。
如果你说：「悟就悟了，还要修什麽？」这就是不了解经义。「开悟」是打开我的心扉，「悟」是悟到我的心，我的心里面乱七八糟的垃圾一大堆，刚好拿来修，一个一个把它拿掉。
开悟的人就是在修这些微细的毛病，不是修什麽不杀人、要人家的钱、…，若你还有这些毛病，那你就进入不了开悟的境界，还未修到这个阶段。所以悟後再修，才是真正有在实修，在开悟以前是缘修，是在培养我们的资粮。所以要发这个愿，从初发心开始，当然不必 讲今生，讲以前多世，以前你已经修过佛法，所以这一世才能接触到佛法，这都是因缘的。
开始修行，修布施、持戒、精进用功，修到这里，去掉我们的妄想心，有一天开悟了，开悟了还要修什麽？还要去掉无始以来的习气毛病。修行修到最高点的话，就是悟到「空」。「空」也可以进一步解释，悟空的境界怎麽样？空有很多的不同意味，有毕竟空、相对的空、绝对的空、．．。等证到了以後要回凡，「空」这里是圣境，永远住在圣境也不对，只会跟「空」连在一起了，所以一个人证到什麽都空了我空了、法空了，他就偏重於逍遥自在的样子。如果你证到完全圆融，「空有不二」的话才是究竟。悟到「空有不二」，就要回凡，回凡的话就是圆融，那就是中道；就是我心空了，但是面对境界的时候，我内心如如不动，就像刚刚讲的第八地菩萨的时候，也就是能以如实空的体，面对如实不空的境，内心都如如不动。因内心是如如不动，外面境尘是如实不空，境界起就是因缘起的法，这就是以如实空的体，面对如实不空的境，心能如如不动，不被它(外境)转，这样佛性本来有了，佛性的另一面「有」的境界也有了，所以空、有都具足了，这就是圆满。
如果偏於空，虽然你逍遥自在，但不会在现实的人间求一个完整的解脱，那种人是小乘的行者，只会求内心清净，在没有人来吵的时候很清净，等到有一票人在那里的时候，或每一个人所面对的人事物的时候，你心不能清净，就心慌意乱，就说我在山上只听到鸟叫、水流声，没人来烦我，多逍遥自在呀！现在一到台北，人挤人，到处都是车子，你就说烦死了！空气太差了，我呆不下去了！还是回到山上去吧！那你就不适合修真正圆融的这一套。
「空有不二」是真正的佛法，是自己开悟後，认得体性本清净，真正要修行不能脱离缘起，因为缘起中有贪、 、痴、慢、疑相应，才会有斗争的心，才有爱的心，给你好看的心，你面对这些能不能自在，是不是很如意地容纳它们，如是那才真正的解脱。
所以来画个山形状，为什麽两边画同样的高度呢？两个是一样的，我们公案的五蕴身表面上看都一样，但内心不一样，因为这(右边)是解脱，这个(左边)呢？还没有入门！刚要入门还没入门，色受想行识这五蕴，对言语来说两边都一样，但是解脱的人呢？利用色受想行识来渡化界生，如果你没感情作用的话，一个不善语言，面无表情的人，人家一看你就怕，还听你说法呀？不对！你也会表示这件事不对，不高兴哦！生气！但是这里(左边未解脱者)的生气跟这边(右边解脱者)的生气不一样，这边(左边未解脱者)生气是以你的喜怒来生气，但这边(右边--解脱者)是以度化他的心来表示你对他所做的不高兴，但是你的内心如如不动。所以在坐的应该有很多人有这种功夫，表面上很生气骂小孩，但内心好像跟你没什麽事情一样，里面有一个如如不动的我，那是真我！但是你要教小孩，所以要表示生气的样子。
这边(右边--解脱者)是你要假借色受想行识，这五蕴身来度化众生和利益有情，但是表面上看起来跟这个(左边未解脱者)有没有一样？真不一样的存在於内心的不同，整个架构是这样。所以这里所讲的，到八地菩萨位以後，才真的有解脱知见。你还有什麽贪呢？还有什麽 呢？还有不认识因果？当然你都清清楚楚，这个时候才了知一切业识。功用行就是刚刚讲的，八地以前的菩萨都是要用功的，而用功的方法是锐利的方法，所以叫功用行。
「远行地菩萨」是七地菩萨，七地以前是要用功的有学位，要修空、无相、无愿叁叁昧，这就是功用行。无功用行是八地以後的菩萨，对内心已无可修，此时要修心的神通妙用，还是有所用功的。
「功用行」与「无功用行」的修行者，对第七意识相应的俱生法执现行作用，或起或伏，第七意识就是执着八识一切有我的意识，因为你们这班还没讲到「唯识」，可能对「唯识」还不是很清楚。现在道场那一班刚好在讲「唯识」，谈「唯识」里面的第六、第七、第八意识。
「阿赖耶识」是第八意识，也是我们的本心，也可以讲本识，它今生跟以前无始劫以来所熏习、所经历的大小业识都种在里面，你如果是在睡觉或是禅定之间，会现出阿赖耶识的种子，那都是你的心念，以前你做了什麽好事，干了什麽坏事都会现起，会现起都是第八识阿赖耶识的种子被扫到，本来阿赖耶识只会现这些种子，它没有什麽好坏认知，所以说它本是清净的。
阿赖耶识现出一个种子起的时候，譬如说一个念头好了，第七意识的见分(唯识里面的见分功用)功能发挥功用(看到念头的功用就是「见分」)，看到第八识所起的念，他就说：「哦！这是我起的念头！」然後产生第七识的相分，之後再执着这个就是「我」！执着第八意识中一切大小所起的法都是「我」，所以如果第七识俱生法执不灭的话，没有办法调伏业识，证得解脱的。
我常常画这个图，现在再画一次，其实你懂得佛法的话，你就可以看出来，第八识阿赖耶识现什麽？譬如：山，这「山」是实境的，是在外的，山是色相，阿赖耶识里面分生五根眼、耳、鼻、舌、身，这是阿赖耶识所变现，唯识里所讲的阿赖耶识所变现的，我们眼睛看到这山，当认知的时候，那是第二个念，第一个先看到山的是我们的本体，是阿赖耶识。
如果你是第一次听这个，可能不容易了解，有一个现量意识，它是现实量知一切法境，真认知一切境的是第八意识的现量。你透过眼睛可以看到这个山，山会现出来，你认为是眼睛看到的。那修行的人不一定要用眼睛来看，用你的体来照，眼睛闭起来，也可以看到一座山，或一个人的影像，假设这个人像是真实的话，那你现这个现量最真实的，是佛性的现量，我们主要是在开发这个东西，不是只藉眼睛才可以看到东西；很多人用眼睛看到的，是因眼睛光波长改变，故可以看到鬼神，那是光波长改变，跟我们修佛法用真正的体性来照，是不一样的。用眼见或其他四根来触知外境，虽也是现量，但真正的现量是第八阿赖耶识，五识认知尘境是依托阿赖耶识而有现量，此是五识的现量。
我们佛性的现量可以照这个境的时候，第七识的见分看到自己本来的心所现的影像，它看到了，然後自己产生自识形相，相分就是形相，第七识创造自己的一个形相，会依习气把它画成不一样的形状。本来这两个所见是一百分相像的，不知道为什麽会变成这样异状，是自己心喜欢妄想，喜欢罗曼蒂克的想法，不正常的心所产生的，所以就转成不正常的形相，你毛病越多，这个变形就越大。原有见分与七、六识见分而生形变，这就是我们要调整过来的，我们要永伏或暂伏，把它压住，不让它起改变形态，你心有没有妄想？有没有左右一切束缚的想法?这都是心病！
再过来讲第六意识，它是分别。它的见分所看到的是七识相分这一个，看到後它自己又幻想出一个相分，所以这个相分跟次原(七识)的不一样，甚至於现出颠倒的样子，那就更离谱了，颠倒是非，那表是你的坏心更多了，本来是这样(正方但变形)，现在这里(变形後还倒立)是更加离谱了。这里颠倒过来就是颠倒是非，更离谱的，这种是不可救药了，白的说成黑的，黑的说成白的，这种人德行真的太差了！
我们举了其中一个来讲。「见分」，见到这个会产生「相分」，相分若有变化，就不是原形了，这些就是我们修行要去调伏的。不正常的心态，就要去调伏，这边(第六意识)不起功用了，这边(第七意识)调伏了，留下来只有这一个，真识(八识)所现，不经改变，所以看这一个为真，不会改变。我们佛性只会照、映照，不会改变它的形相；会改变它的，都是你的个性习气毛病，那你就知道你要修什麽。我们都是在修这些，今生前世所养成的习气毛病，改变一切观见，产生自我的心念，善恶也就依它而起。
回过来讲讲义「永伏」跟「暂伏」。「第七意识相应之俱生法执现行作用，或伏或起，未能完全控制其现行作用。」你不能够控制，你看到这个山，起了不正常的意念的时候，甚至於头颠倒过来的时候，你没有办法控制它，因你的心有病，所以都要调伏，调到你看到什麽就是什麽，就像镜子一样，「汉来汉现，胡来胡现，不来不现」，你不会故意去改变它的形相。有所改变的，都是我们心有不正常的念，这些要把它控制。
「直到金刚道後，法空智果现前。」「金刚道」就是八地菩萨以後，再真正的修如来禅定的，如此才能永伏现行种子，而入无漏境界。也可以说，你开悟以後证到金刚如来境界的话，才有办法不被一切境转，这才是真正的法空智果。证到这个境界，才能真正的解脱，要脱离叁界，不能分别一切法，才能够做到。这些公案仅是告诉我们修到法空智果，还没谈到去分别心，建立平等性。
叁、毕竟空相之必要
径山宗杲大慧普觉禅师曰：「学道人日用，空境易而空心难，境空而心不空，心为境所胜，但空心而境自空矣。若心已空而更起第二念欲空其境，则是此心未得空，复为境所夺。此病不除，生死无由出离。不见庞公呈马祖偈曰：『十方同聚会，个个学无为。此是选佛场，心空及第归。』此心既空矣，心外复有何物而可空耶？」
「法空智果」是在说明心与境之间的关系深浅，大师言「空境易而空心难。」「空境」是空「我执相」，破第六意识心执；「空心」是破「法执相」，破第七意识对八识所映照境之心执相。修行当然先修第六识的我执，再灭第七识的法执。
又言「境空而心不空，心为境所胜。」境空是言逼迫六识对境不黏，还有用一点绝对空的法来对境，如此可说还用一法治一法，是谓心没有空掉，若心空掉，就不怕境是如何，或是在、不在，故说在此情况，还是心为境所夺。故大师言「心为境所胜」。若也能空此心，而不故意灭此境，就是「见」入「空有不二」之境，如此，大师言「但空心而境自空矣」。
初悟心空但习气犹存，面境时，起初如如不动，是谓心空；随後心又起第二念相应，又要生起另一心空其境，此时当知悟不真实，还有馀习做怪，最後心还是为境所夺。此现象我常举例，当你被骂时，当下心空无恶，但随後又住境生心，不愿、不服心又感境而起，虽即时知心之非，要灭其法执境，显示此心未证得真空，是谓心空未证。若证得真心空，再起心念欲空其空境，也动了心用，还是被空境所夺。故大师言：若心已空而更起第二念欲空其境，则是此心未得空，复为境所夺。
上述这些现象，都是心还有病，若认知不真，或不知如何修习断执，大师言：生死无由出离。最後大师举庞公呈马祖偈，此偈曰：「十方同聚会，个个学无为。此是选佛场，心空及第归。」此意思在说什麽？是说开悟的任何一个人，若不知修习无为法，就不能悟得真空，不能悟得真空无为，在选佛场中你就不会成佛果而被选上，即成佛无份，因你无真悟得心空。此段可明白告诉那些搞怪力乱神、有为诸法的人，要悟得佛性当悟心空，悟得心空，即得真如无为之境界。
若此心既悟得空时，心外之境归境，何必要强灭那境呢？这是入「空有不二」之境地，心能应缘现境，境归境，我心如如，即能知万种缘，即心即佛是此境界，当如此，复有何烦恼，复有何所执习气。故最後大师言：此心既空矣，心外复有何物而可空耶？故有大德云：青青翠如，尽是法身，郁郁黄花，无非般若。心内无物，内外一如，法空智至此才是成熟，当得解脱知见也。
( 86 年 2 月 24 日 讲於 龙潭 )
