圆觉经直讲 第三章 光明庄严的圆觉法会
发布时间：2024-06-07 04:05:11作者：大众学佛网第三章 光明庄严的圆觉法会
讲完了经题，也就掌握了一部佛典的基本内容与根本精神。接着我们就要深入到经文中去，更直接地体悟圆觉妙法的微妙大义。
这是一个光明而庄严的圆觉法会，它在如来住持下，以三昧之力显现为不可思议的净土妙德，已经回归的法身大士与相应的眷属，随佛应现，主伴交参，共同耕耘这片亘古亘今的清净觉地，使无量众生，发菩提心，立广大愿，学圆融理，修圆觉法，证究竟道。
当风吹动幡的时节，钟声从心灵深处响起，击发出来自本源的和音，法界万有，都因之而震动。圆明妙应，大悲鉴机，净土海会，法流永布，从此在印度的历史上，留传下了这本不朽的《圆觉》经文。
印度古老的经典是用贝叶写成的梵文，随著梵僧来中国而传入，并就此开展了译经的事业，鸠摩罗什是旧译时代的代表，玄奘为新译时代的代表，于是产生第二佛国的中国佛教。
这部经是什么人翻译的呢?是印度「罽宾沙门佛陀多罗译」。罽宾是印度的一个地方，沙门是出家修道的人，有勤修戒、定、慧，息灭贪、嗔、痴的意思，译者的名字叫「佛陀多罗」。译作中文是「觉救」之意。很有意思，这部经叫《圆觉》而译者叫「觉救」，说明只有觉悟才能自救，由自救而生的智慧，再以悲心度化有情，即是觉悟众生，救度一切。所以依圆觉理起圆觉行是非常重要的。这位「觉救」沙门在唐朝长寿二年，即西元六九三年，译出了《圆觉经》。从此流布天下，成为回归自性家园的根本眼目与行相。
因此，古人译了经文，而我们把真义译于心中，使心开意解，胜智朗然，顿醒迷梦，信入圆觉，断惑证真，道合一时。
一部佛经是一个整体，像人有头身四肢一样，也是初、中、后的三个过程的善巧安立，因此，古德把一部经分为序分、正宗分、流通分的三个部分，构成圆觉家风的整体形像。
序分即是证信与发起，具有信成就、闻成就、时成就、主成就、处成就、众成就的六种成就，形成了法会的缘起条件。序分中说：
如果我闻：一时，婆伽婆，入于神通大光明藏三昧正受。一切如来光严住持，是诸众生清净觉地，身心寂灭，平等本际，圆满十方，不二随顺，于不二境，现诸净土，与大菩萨摩诃萨十万人俱。其名曰：文殊师利菩萨、普贤菩萨、普眼菩萨、金刚藏菩萨、弥勒菩萨、清净慧菩萨、威德自在菩萨、辩音菩萨、净诸业障菩萨、普觉菩萨、圆觉菩萨、贤善首菩萨等而为上首，与诸眷属皆入三昧，同住如来平等法会。
如是我闻，「如是」是什么?简单地说就是一个人把自己的执着心放下以后，绝对地接受真理。有人说「如」就是真理、真谛、永恒不变的真理，但是这里的「如是」正确讲是一种信、一种接受、一种对真理无条件的接受、无条件的信受，因为对佛所说的法、对佛所讲的理，或者你所体会到这一种觉性的本体，是无条件的接受与相信，这就是「如」，所以是很简单的。而且对一个真正的善知识师父，你要绝对地相信他与接受他，以及他的劝告，他对你说的开示、对你指引的法门与修行方向，你只能绝对地接受，而且你要肯定。「如是」就是肯定，肯定是正确的。当你一旦肯定时，也同时契入了真理。很多人听经提问时，他是带辩论性、对抗性的，他把自己过去的很多东西搬出来放到现在跟你较量，他不是把自己放下来去接受。我们看一个人学佛进步不进步，看他是否这样绝对地接受。他的心里面没有对抗性的东西，他是很纯很纯的，只要讲的话能够使他觉得亲切，首先把他的烦恼解开，能够使他的心念里面得到一种明确的智慧，他是绝对地相信，绝对地恭敬地接受，绝对地肯定。这样就是「如是」的道理。但是很多人做不到「如是」，很多人只是依文解义去理解「如是」，我们现在在座的诸位就要在「如是」里面去体会。当你念经时，你如完全地接受，你会进入经里面去，你会把世界都忘记了，全放下来，因为你已进入到圣人的法流里去了，你如没投入，你是你，经是经，这样你永远是凡夫：水远进不去，所以我们要体会这「如是」两个字。
「我闻」是什么?我们知道「我」有不同的「我」，有些人的「我」是凡夫的变异之「我」，它是执着的，这身体是我，观念是我，经验是我，思想是我，有我、我所等等，这是我们的「我」。我们听经千万要把这个「我」丢掉，这是遍计所执性，这是我的执著，自我意识的表现。有些人修行到一定程度，都要自我表现：我工夫如何如何的好，我会放光，我有神通，我有智慧等。这也还是凡夫，你会这样说就是凡夫。第二种是外道宗计。什么叫外道宗计?外道所立的宗，它有一种执着，譬如说，世界是有，它执着有，如说世界是无，它执着无，他执着于一种观念，如印度的六师外道等。如数论外道说世界是由数目组成，世界除数以外没别的东西。或者有些外道说世界是由时间组成的，如春、夏、秋、冬的变化形成了时间，这是一种事物变化，他们认为如没有时间，怎能会有事物的变化及人的生、老、病、死?只因有时间，才能推衍事物的变化，没有时间怎能会变化?有些人说是地大，有些人说是火大，或者由某种元素组成，这些都是外道，叫宗计。实际上这一切都是因缘，虚妄有生，虚妄有灭，缘生之法，其体本空，佛教说的是缘起性空。所以说不跟外道一样，能够体会到缘起性空，没有执着一切知见，这样的人就是圣人。圣人已经没有我。没有我，也就没有宗计。这样子，是世界假名「我」。我在说话，我在听经，这是世界的假名，他知道这是世界的假名，借假名来立义，借义来晓了众生的心，给你一个明确。不说话，怎么会有一个明确?所以语言是非常微妙的，一个有执着的人，其语言是不清爽的。没有执着的人，他的语言是清爽的，但是它不是逻辑，它是活泼的，语言里面有精神力量，他语言里面是放光的，所以说语言是一种智慧的活的体现。那么圣人知道世界是假名，所以不妨叫做「我」。还有一种「我」是法身真我，这是真实存在的。有些人讲我们修行要修到什么程度?我们的身体是要丢掉不要的，我们人的思想要丢掉不要，到最后证到法身，是宇宙的身体，绝对的身体，整个宇宙的体性。它的空寂、它的能量、它的光明，所有的功德都在里面，这是我们最里的身体，这是法身。法身遍一切处，法身是灵明洞彻，湛寂常恒，宇宙里所有的事物都是它的显现。常寂光世界，法身真我，正是自性家园的所在与真实的主人。这部经是佛在净土说，后来文殊师利菩萨与阿难海在铁围山共同结集，所以这里的「我」实际上是指这两位法身大士。
「闻」不是用相对音声的执着心去闻，因此，不是用耳朵去闻，而是能所一体的闻性去闻，是不闻而闻。真听经的人，善听经的人，他没有一切分别对待的闻，而能闻经的真义，他能透过语言文字的背后，见到所描述的、所指示的那个地方。就是当他听经时，正听时就到那个地方，正像念经一样，你念到那里，经的内容马上在你的心里显现。我们听经，当你听到哪里，你的思维、你的智慧就到那个地方，这样听经的人，叫做「闻」，如没这样程度，还是熏，还是从熏而入，不是闻。
下面说「一时」，就是说法的时间?印度是一个没有历史记载的国家，所以在时间上与我们不同，没有具体的指定。净土无方，本无时间，因此，法会的始终是一个时间，实际就是现在。在俗谛说《圆觉经》讲于过去，在真谛讲就是现在。因为佛、菩萨境界里面三际是平等的。现在讲经时，当时的法会还在现在的地方，所以智者大师读《法华经》，读到「是真精进，是名真法供养」时，就见灵山一会俨然未散，亲切契入。所以凡是所有讲《圆觉经》的人，《圆觉经》当时的境界会在这里显现，所以虚空界里会显现当时的圆觉境界，因此，即指为「一时」。而且我们知道，另一个角度讲，我们所说的时间，过去与未来，都是我们当下显现的，为什么?我们说到昨天，昨天已经没有了，我们现在当下的心想到昨天一下，当下也就显现了昨天，因此，时间是没有的，都是当下，当下是刹那的。刹那的缘生就是由生灭执着的心而起，才觉着有时间，有物质相对迁流作你攀缘的对象，因你心念住于物境、物质世界，所以你会感觉到时间、日出日落，你会感受到时间相，这是不存在的。但是用究竟法界性来说，时空及其万物都安立不动，就是永远安立在法界性里面，过去、现在与未来，是安立。因为安立的关系，所以过去、未来的事情都能显现。
为什么要这样说呢?一切都安立在法性里面。所以《肇论》里面的「物不迁论」就是说过去的事物不会移到现在，现在的事物不会移到过去，所以过去的事只能住于过去，现在的事只能住于现在，但是因为佛证入法性的关系，因过去、现在、未来都在法性里面，所以佛的每一劫功德都是不灭的，永远存在的。我们修行，过去吃素、念佛，所以一点功德都存在，一点也不会磨灭，因为过去的存在于过去，它永远存在，不会消亡。但是之所以我们感到会消灭，是我们的妄心执着，心念与物质绵密地相对迁流，后来的业行遮盖了从前的功德，而那所做的一切的功与行是不会消灭掉。在八识来说，它的种子不灭，在现象来说，它法性缘起的能量不灭，它是永恒存在的。
下面讲「婆加婆」，「婆伽婆」就是这法会的主持人，就是佛。「婆伽婆」用翻译文来说，意思是能断;断一切烦恼，能够破烦恼贼，叫「婆伽婆」。有些佛经里讲叫「婆伽梵」，有些地方叫佛陀，这些都是佛的号，佛可以说是没号的人，你没办法用世界的语言来形容他，你用世界的语言来说他，就有如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、调御师、佛、世尊十号。佛的十号仅仅是以世界的角度来说的，对立来称赞形容佛是如何、如何，实际上，是说不到佛的，佛是无形无相，连佛自己也不知道自己称佛。有些人说，有神通就是佛，有光明是佛，还有什么是佛等等，这都是相对来说的。世界有黑暗所以佛有光明，因为世界人的能力非常有限、局限，所以佛有神通等等;世界人不讲大义，佛有大义;世界人会受人诽谤，不被尊敬，佛是三界导师，人天师表，是世界至尊等等;明行足，智慧、福德的圆满等等，都是站在众生世界角度来说的。大家千万要注意，佛是没办法讲的，我们说的佛都不是真佛，只有悟到时，我们见到自己的佛时，才知道佛是在我的心里面显现，知道佛与我们不二，由于我们认识佛，才能与法界的佛相应，同一认识、同一体会。到那时，什么叫佛也消失了，什么叫众生也消失了，众生与佛是相对而言的。所以我们看到的佛都是应化在印度的释迦牟尼佛，现在寺院里所塑的佛，是一种相，都是假的，是给人看的假相。所以佛不在寺院，佛也不在佛像上。但是我们借这个佛像来敬佛，来向佛学习，因为我们还不够，用佛的形象来做我们仰慕的对象，来引起我们的信心而已。但是这一观念是着相的，「凡所有相皆是虚妄」，「如以三十二相见我，转轮圣王即是如来」。《金刚经》已讲得很明确，三十二相即如来，这就是假相，所以这个假相是不会说法的，这是给人间做样子的。另外有报身佛，报身佛是智慧光明，大智慧遍照法界，一切众生有缘，他都来照你的心，如阿弥陀佛的无量光，无量光明智慧照在众生心。但如分开说，有自受用、他受用，他受用可以有相，以相显光，实报庄严土所显;自受用是常寂光土，无形无相等等。但是以菩萨世界而立的，也还不究竟，所以报、化非真佛，亦非说法者。佛经里面说，报、化不是真实的佛，也不是说法的主人，只有法身是真实的，法身是没办法去理解的，法身没办法认识，法身只有开悟的人，才到法身的边缘，还没完全证入，证入才能显法身。但是反过来说，已经证法身的人，一真一切真，报、化也是真实，也是说法者，石头、木头也是佛;「无情皆有佛性」，生公说法顽石点头，一切都是佛，佛说众生都是佛，那一个不是佛?正因为有这样的同体大悲，无缘大慈，才能显了众生，能够乘愿而行，度化众生，「慈航普度」才会显现一切众生都是佛。从这里我们去体会佛，这「婆伽梵」就是佛。
那么佛是怎样的?佛在当时的净土，显现的这种报身，对菩萨说法时，他最初在哪里开始?「神通大光明藏」这是源头，佛的源头，当然我们说的有个出就有个入，但佛是没出没入的，佛是永远安住法界之性，所说的入，是方便讲。对菩萨来说，因为有些菩萨还没证到圆满，他对菩萨说，如在这样的情景之下，如是而述，佛入到这样「神通大光明藏」里面，实际上佛是永远安住于「神通大光明藏」，没一秒钟离开过，所以这个「入」是形容，只对菩萨来说的。那么这个「藏」是宝性的法界，它是真如妙心、诸佛众生的宝库，从这个「藏」才能显现神通，这神通是不可思议的;「神」者变化莫测，佛说法随类得解，佛的足指一点地，净土马上显现，它是神妙莫测，在同一法会里，有些人证菩萨，有些人证罗汉，有些人听也听不懂，所以是神妙莫测;「通」是一切无碍，此界说法，他界入定，他界说法，此界入定，这里说大乘，那里说小乘，释迦牟尼佛化身有千百亿，千百亿妙用，无穷无尽，他在微尘里转大**，是微妙变化，境界莫测，所以说这个「通」是无碍的。入这样的神通大光明里面，照了众生百千万亿的光明，使众生能入佛的智慧，入佛的圆觉，入佛的妙性，证佛的大道。
「三味正受」，三昧是正定、一心不乱，一心不乱才能显现光明、智慧，才能把弯曲、不平直的心念调直;有些地方叫正受，不受苦乐等一切受。三昧是肉体存在达到最高境界，超越肉体的局限，肉体的极点，肉体有个极点。譬如说一个人不睡，几天不睡，几天不吃，几天没水喝，人会死，但是入三昧的人超越这个局限，当他一入三昧时，吃、睡等这一切都超越，人可以坐一千年、坐一万年，真正入三昧的人有这样的力量，这叫超越肉体的局限、世界存在的局限，这是指肉体来说。如玄奘法师去雪山，遇到窥基大师在定中，此时已坐了一千年，这是入三昧里面去才会坐这么久。所以念佛念到三昧时，也同样有这样的力量，而且入三昧里面没痛苦，也不用呼吸，你如把他封闭在那里，都是没关系的，因不用呼吸，所以是这样一种境界。但是佛的三昧不是这样的境界，佛的三昧是法界的三昧，一切宇宙、法界里面都是三昧所现，都是正定，一切明了、一切显现、一切无碍，是这样的三昧，就是法界的一切湛然不动，法界的寂静性、法界的寂灭性，这是佛的三昧，这是佛所证的，所以佛证的是到达极点， 那么我们一个人现在就在佛的正受里面，佛的三昧里面，我们为什么不达到这样的三昧?因为我们有一种抵抗的东西在，一直与佛抵抗，所以众生不修行或者还没开悟，是一直在谤佛，一直在造业。《地藏经》里说的阎浮提众生，起心动念，无不是罪，无不是业。你是无明在起作用，就是谤佛，因佛的性是觉，你却是无明的，无明与觉是相对的，无明就是来抵抗觉性、压迫觉性、覆盖觉性，你不是在谤佛吗?一直是在谤佛，一直在与佛作对抗。所以说我们没达到与佛一样的三昧正受，因为我们的狂心没歇，狂心如歇，即是菩提。《楞严经》就说到这一句话，「狂心顿歇，歇即菩提」，也即「知见立知生死本，知见无见涅槃因」。你如知见立知，是执着、是生死本、是与佛相对抗的：佛性是没知见的，正知见如无见时，才是涅槃因，你才与佛顺入，没抵抗，所以会达到三昧正受。
「一切如来光严住持」，就是十方三世一切如来。如来我们前面已说过，本觉是如，始觉是来。依现在来说，我们的本觉是如，我们肯定的、接受的，有这样认识，而且从现在开始觉悟，非常非常真实，我现在开始觉悟，觉悟时你心里有什么感受，感受产生、明了，突然特别的轻松，觉得世界与你没关系的体会，与过去告别、与自我告别，你的一切问题会自然而解。呵!人生没问题，人生原来都在做梦，梦是没边际的。有些人说我梦，梦个够、梦个到头，实际上梦不可能到头。你如这一下觉醒过来，哎哟!我有这样的佛性，原来我是这样执着，应放下来，明了起来，原来梦中的一切都是没有的。这样的话，你的内心世界有个觉性、明了，这觉性是透明的，很明了、很亲切。禅宗说开悟，如十字街头碰着亲生的爹娘这般亲切，你在天天想念，有一天一下子碰着了，你会觉得特别亲切，因你的佛性是你里面的主人，等于是你的父母一样，但是你现在流浪在外，还没找到你的父母，所以当你一旦找到时，你会觉得特别亲切、特别欢喜，这一下把人生世界所有的问题都去掉了。所以真正开悟的人，他的人生问题都会解开，没有为了人生问题而苦恼，没有为了生与死的问题去追求，只是依这个悟智去修行、去努力，继续下去，愈入愈深，现在对他来说，万里长征只是一个起点，开始的点，他已踏出一步，他已看到前面的路，而后面的东西已不属于他，他只有前面的光明，他只要一步一个脚印走下去，就会走到那个地方。《法华经》譬喻为三百由旬、五百由旬，就是指这个。而凡夫是背道而驰，是往后走，走到与宝所相反的地方去。那么二乘走到三百由旬走厌了，不想走了，觉得修行这样难，想休息一下，不肯再站起来继续走下去，所以叫化城。菩萨四百由旬，佛五百由旬，一直走到底。这路是漫长的，大家是知道的，不是悟了后，就圆满了，悟是起点，但是这起点是非常要紧的，大鹏鸟靠的就是脚下一点劲，才能展翅万里，我们如没起点，就会老是在徘徊打转。所以天台宗的智者大师有这样一句话：「大开悟圆解的人修一天，与没开圆解的人作比较，没开圆解的人要修一劫。」今天大家听懂这样的道理，一天当中如法去修，别人要修一劫，别人在「文火烧牛肉」，这样来，那样去，世界问题这样多，这一生是这样颠倒浪费了，这是习气。他的思想这样乱，人是如此的愚痴，对世界的执着如此重，法门这样杂，这样散，东一下，西一下，过一世，下一世还是这样的习气。其实我们修行在释迦牟尼佛时代就已经开始，到现在还是这样子，就是说还是这样变来变去，为什么呢?因没进入真实的门，所以要修一劫。他这样的修一劫，还不值如法修一天，因为这一劫是在徘徊，走错了路。譬如练武术，你如拜错了师父，这师父是三脚猫，你也是三脚猫，你如拜到了明师，他指点你一句，比你跟别人十年还好，教你一招一式，传你口诀，就是这个道理，所以要明白这一点，要从始觉开始。如来就是从这里开始的，但是众生有如没始、没开始，就譬如明珠永远埋没在地下，没显现。
「光严住持」，「光」就是佛的光明，法界妙明。
「是诸众生清净觉地」，这个地方是什么地方?是佛所住持的地方;佛的光严住持的地方，也正是我们众生的清净觉地，就是我们本来清净、本来觉悟的地方。但是众生是迷真起妄，所以妄即众生，这妄的体性本来是空的，是本觉心地。所以一旦我们明白，妄也不能染，妄不能染时就能住入涅槃。住入清净境界。《大乘起信论》中提到「本来常住入于涅槃」。但是圣人证到这个境界，凡夫是不知的，现在我们听闻了这部经，知道佛清净的地方，就是我们的清净觉地--我们觉悟心地的地方，而且是一个唯一的地方，没有两个地方。
「身心寂灭，平等本际」，凡人与圣人，身体与心念，用形相来说好像有差别，但是这相是虚妄的。因为「凡所有相，皆是虚妄」，当体就是寂灭，这就是要使我们开悟，就是说我们觉得这形相有差别，凡与圣、身体与心念，实际来说都是假相。我们觉破这个假相，当体寂灭，不起分别。因为寂灭的关系，是平等;寂灭才平等，不寂灭那里来的平等?所以马祖说：「根尘迥脱，灵光独耀」。妄想执着境界脱尽时，就是寂灭，寂灭就是平等。观音菩萨到后来贯通时也是寂灭：「生灭灭己，寂灭现前。」那么大势至菩萨的「净念相继」，实际也是寂灭，净念相继，怎能不平等?是平等境界。所以说，平等在那里?就在本际。本际是什么?就是三际十方圆裹无二的一际，就是一个不是物的东西，即是一体平等的东西，一体就是圆觉，就是圆觉觉性，非心非物的灵妙真心。所以千经万论，种种修行法门，说来说去就是一个，没有二个，其根本旨意就是使我们身心寂灭以后达到平等的本际;而达到平等际时。 「圆满十方，不二随顺」，既然我们觉体没区别，那么随顺这个体就圆满，体性没区别，是一际平等，体上平等，一切平等、一切圆满;所以说这圆满是十方圆满、十方周遍圆满、周遍法界。「不二随顺」，就是本性的力量能够随机、随缘、随业、随因、随果、随一切力而显现。顺众生心、顺众生缘，是随顺。但随缘众生、随顺显现时，是不二的，因为随顺的当体就是这觉性，真常是不二的，所以全体的常是「一个」的性质，整个体性的质，是随顺不二，但随顺不二具体来说就是生死与涅槃不二，烦恼与菩提不二，圣人与凡夫不二，一切身心，依报、正报，一切都不二。真正开悟的人悟什么?就是悟这不二，大家要注意，悟这不二的理，证这清净的觉。有些人有觉，但是没有不二，达不到不二;他没有悟，因为有「我觉」的存在，有觉没悟，觉是自然的觉，所以自然觉如没有印证过，是天魔外道，外道也有觉，但他没有悟，这悟是彻始彻终的宇宙的理性，这理是成佛的原理，没有任何错谬知见。但是外道没有这成佛的原理，有些外道也有这样的觉性，说灵性修行，但是没有这理性，彻底地悟这理性，彻底悟这理性时再来显现这个觉，再说觉与理不二，觉觉于理，理显于觉，觉理不二，这样才能起整个圆融的功用，才能圆满成佛。
「于不二境，现诸净土」，我们知道，佛是不二境，不二境就如明镜当台一样，而明镜是自然显现的，佛没有现土的心，就如明镜自然显现万象一般地「现诸净土」。因为佛是无念应缘，明镜无心，所以说众生如净，佛现净土，众生如秽，佛现秽土。佛没来去，明镜显现。我们现在一发菩提心，马上就显现在佛的镜里面去，显现就是显现你本来的面目。譬如现在念佛的人，知道西方有莲花。西方为什么有莲花?就是佛的净土所显现，你一念就显现，是自然的显现，这是非常真实的，所以这是微妙不可思议的。净土我们分析有四种：凡圣同居土、方便有余土、实报庄严土、常寂光土。佛都是随机随缘显现，而且我们在这个地方四种净土都有，就在我们这法会的当下，这四种净土都存在，并不是什么遥远的地方，整个宇宙任你一个地方这四种净土都存在的。所以说一切事就是一切理，一切理就是一切事，事理不二，真俗不二。
「与大菩萨摩诃萨十万人俱」，佛以不二境现这样的净土时，还有十万的大菩萨显现在法会上。「与」就是佛以外还有其他的大菩萨。这「大」是登地以上的菩萨，真正开悟的人是登地菩萨，悟中道性，是登地菩萨。这「菩」我们学过，就是菩提，就是所求的佛果。「萨」就是萨埵，就是有情所化的众生、所度的众生;还有一种解释是一个人由于了悟的觉，已经觉了，但还有些感情未断尽，有点习气还没了尽，也叫做菩萨;还有一种是这个人求菩提，是求菩提的有情，这是浅一点的，还在求，还在妄想，因此，求菩提的人也叫做菩萨，这就是世俗谛的发心菩萨。「摩诃萨」是大菩萨，为什么叫大菩萨呢?他是信大法，现在要相信这《圆觉经》是个大法;解大义，这圆觉的义理直下了解、真正明白;还要发大心，发大菩提心，开发我们的本性，把我们的觉性开发出来;修大行、趣大果、证大道等，这样都叫「大」。这「十万人」指人数。「俱」是同时在佛所现的净土里面出现，他们都是佛的同化、佛的眷属。修行要有眷属关系。大家要注意，一个人要发菩提心，他真正开悟了，他会引导一批人，他是个有觉悟的人。他的灯点起后，慢慢地帮助大家的灯点起来，这一批所教化的人就是他的眷属，相互作用，他引导他们，把他们带上去，这一生中一起修、下一生还在一起修，一生一生进上直至圆满，这就叫菩提眷属。你如不利益别人，这一生就没眷属，没眷属最大的程度来说就是自了罗汉。你一定要修成，如修不成就是痛苦的凡夫，你所结的缘都是迷妄的众生。所以你把自己的灯点亮，以后要照耀别人，你就会形成菩提的眷属。这菩提眷属是常常跟随着，而且是生生世世的，后来愈来愈多，一千、一万、十万、百万，而且分层次，分层次所以显不同的净土，有些是大菩萨，有些是中菩萨，有些是小菩萨，有些还是结缘的众生，这里就是分层次。所以佛分四土，一层层的，在《法华经?从地涌出品》里有那么多的菩萨从地下涌出，而且都是大菩萨境界，有些人不相信，这么多的菩萨那里来?佛说我从久远劫来就教化他们，就是这样的意思。大家要体会到佛法在我们现实的世界里面，我们的佛法离开现实世界是没意义的。现实世界里就是真实的佛法，要这样去体会才能有意义。
其名曰：文殊师利菩萨、普贤菩萨、普眼菩萨、金刚藏菩萨、弥勒菩萨、清净慧菩萨、威德自在菩萨、辩音菩萨、净诸业障菩萨、普觉菩萨、圆觉菩萨、贤善首菩萨等而为上首，与诸眷属，皆入三味，同住如来平等法会。」
圣人的名是有意义的，它有个德的存在，而且人的名也有意义，人的名如叫多以后，它的音声与辞义在识田里面就有影子，会影响人的性格，对人的将来的走向都有潜化的作用。所以，名也有德的关系存在，是表德的。
「文殊师利」，文殊师利菩萨就是表示智慧、信解证入的大智慧、七佛之师，有译作妙首、妙吉祥与妙德。
「普贤菩萨」，是表大行，由智起行，达到行解不二，即证毗卢遮那。普贤还有三种意思：第一，自体之性周遍叫做普，随缘成德叫做贤。第二，对于一切位次的菩萨能委曲救济而无遗漏叫做普，邻极亚圣叫做贤。第三，据菩萨当下所证位次而言，德无不周叫做普，调柔善顺叫做贤。
「普眼菩萨」，普观一切法性清净，自得解脱;观一切众生清净，自得无碍。慈悲是普眼，所以这个眼是很要紧的，我们要有大智大行，还要有普眼，不能只看到我们眼前的一点事，要看到普天下的众生。有些人的眼界很小，只看到一个寺庙、一个家庭、一个温州市，应该要放眼看，看到一个地球、看到大千世界、看到宇宙。要发这样远大的心，每个人把自己所发的愿都记录下来，第一愿是什么，第二愿是什么，现在大家也可以发一个愿，就是要记下来，每天在佛前念。我们每个人有本愿，地藏菩萨有本愿、观音菩萨有过去十二本愿等。我们都有愿，这一生发了愿，下一生就会进上去：你发大愿，在西方品位上来说也就高得多，这就是愿。愿有什么力量?诸佛、菩萨、圣人如与我们的愿一致时你的愿会与他们的愿合一，力量会很大的，那么你所做的一切自然会非常顺利，你的进步会特别快，为什么?因你的愿与圣人合，道理就在这里，所以愿是很要紧的。
「金刚藏菩萨」，金刚譬喻坚、明、利，它有三种德，能破坏一切，能破坏一切魔障，破坏一切怀疑。经中菩萨起三种甚深的疑难，以破末世众生的疑心。所以「藏」表示破疑后的功德，人如能破掉怀疑、破掉魔障，就能产生能量功德。
「弥勒菩萨」，翻译成中文叫「无胜」。菩萨胜德超过大众，他为了除去轮回，深入推究爱欲的根源，扫荡细微的迷惑，所以提出了什么是轮回根本的问题。他是等觉菩萨，一生即补佛位，所以表示除去微细的迷惑，就能证得究竟圆觉。
「清净慧菩萨」，表法门修行的修证的地位，因果相里面所观照的智慧没滞住、没执着。就是说修行人在圆觉里用功时，有因与果，有种种修行的地位，但是没住着，如住着就会停在那里。如你上学读书已到二年级，你却还住着在一年级上，或者把二年级昨天的功课执着，那么你会进不上去，你要不断地超越，一直超越到博士，再过去，直到再没有什么好超了，那时才是圆满成佛，
「清净慧」就是破修行的执着。
「威德自在菩萨」，就是通过修三观而修成功，修成功以后，非常猛烈，魔没办法破他，这叫威德自在。
「辩音菩萨」，佛一音说法，这里的辩音就是他对佛的二十五轮能够善巧提问，能够辨别清楚，修行二十五轮，单与复，就是奢摩他，三摩钵提及禅那这三种根本**叫做三个观。这三个观有些是单一，有些是复，复就是结合，结合就是一、二、三排列，一和一结合，二和一结合等，这样排列形成二十五轮。二十五轮是指引不同人的修行方法，所以方法是有的，就是要适应你自己个人的这一种根性而形成。
「净诸业障菩萨」，一切业障都是由思想而来的，是我、人、众生、寿者的四相而生。「净诸业障菩萨」就是修行人怎样把自己的思想破掉，不住着思想上，也不住在一切行上。
「普觉菩萨」，前面说过思想已离开，再进一步修还有一个执着是什么?就是说止、作、任、灭。「作」，认为我可以作佛，我在用功、修行、有所作为。意思说我们现在一般人修行，发心成佛，当然发心以后要把这个心放下来，你如不放下来，你还在「作」，还想在努力，还有欲望存在，那么你修行就修不成，不会与觉性相应。「止」，有些人说我妄想止下来，没一个念头、停住、压住会成佛，这样「止」是不对的、是压制的。「任」任是任运、放逸，任何事都没顾忌，因果也不计较，这也是不会成佛的。「灭」认为一切都灭尽，见、闻、觉、知都灭尽，是不是可以成佛?佛是大觉朗然，活泼自在，所以「灭」也不能成佛。这四个病只是偏执一处，如能圆融，则成妙德。
「圆觉菩萨」，通过前面的修行，圆觉菩萨是圆修法义、圆满成佛，而且他讲出上、中、下三个跟怎样修行及方法等都在里面，使上、中、下根基的人在末法时代都能成佛，都有机会开悟，都有机会成就，所以叫圆觉，不拉下一人，不会认为你根基差，就不能成佛。
「贤善首菩萨」，贤就是柔顺，善首就是表示这部经最要紧是什么，是通过修行以后，进入真实的圆觉，进入真实圆觉后，道在流通，所以道的长存首先是流通这部经，把这部经保存下来，宣扬这部经，使大家都能够听到这部经，而且后面还说到经的种种殊胜的名称，也讲到这部经的功德如何大，以及讲这部经的人与听这部经的人，都能得到不可思议的功德，所以贤善首是佛法功德里面最要紧的功德。
「等而为上首」，等等菩萨，这十二位菩萨为上首，这是十万众的领导。
「与诸眷属皆入三味，同住如来平等法会」，说这些眷属，就是那些称性大众，「同住这平等法会」，他们都入于三昧里面，不是一般的眷属，所以我们现在会慢慢地明白起来，人与人之间如没缘的、没这相等的根器的，这种人我们暂时很难共同和合修持佛法。在修行过程中，他们对我们有障碍，和我们谈佛法时统一不起来，我们也没办法帮他的，这种人不是我们的眷属。既不是我们的眷属，我们要暂时离开他的，现在还没力量去帮助他们，我们如果是眷属，谈话投机，修行是同一个愿望、同一个宗旨的，大家在一起会相互进步;这帮人是我们的眷属，在这个宇宙里面这样同见、同行的眷属是很多的，山林之下，庙堂之上，都有这样的人。
这里是序文的内容，这序文的内容说的是佛用果觉所证和神通、光明、正受、光严本际里面，示现圆满随顺不二的净土，十万菩萨和十二上首率诸眷属同住平等的法性之会。就是一个开头，开头的境界相当高也相当妙，这是一个目标如建立起，使我们有一个归向的地方，所以经里面的序文，开头的初善是非常要紧的，就是表明这部经的档次，那么这里的程度是佛的自住的境界，佛所现的净土，是佛三昧功德所显现的，在这样光严的境界说明是最高深、最究竟、最圆满境界中说这部圆觉的大法。所以这经的深奥从这里体现出来。
