第十三章 依师离四病 尽化微细惑

修入圆觉，道惑俱微，见未真明，道未圆通，自作主张，病在不彻，故须再依手眼宗师，钳锤心行，击滞破惑，圆活自在。

--作者提示

今天我们讲的是正宗第十章，这个章段是普觉菩萨为了使末法时代众生普遍觉悟而提出的。但末法时代离佛遥远，普遍觉悟相当难，大多是以世俗知见去修行。由於这样的关系，所以菩萨请问於佛：末法时代的人如何依善知识--即怎样求善知识?怎样除去四种病?哪四种病?就是止、作、任、灭的四种微细惑病。最後还有一个怎样发心的问题，主要就是围绕这些问题来讲的。那么这里的重点是什么呢?重点是师父。因为阿难曾经问佛，善知识与我们修行人的关系，佛反问阿难:“关系到底如何?”--阿难说：“善知识是我们得道的半因缘。”佛说：“不对!善知识应是得道的全因缘。”好比一位老人脚伤了不能走路，全靠拐杖拄著走，师父就是拐杖，但一旦自己会走，就不需要师父，即迷者师度，悟者自度。故佛法里面有讲，参学善知识是佛门当中的第一大功课。

我们知道善财童子问文殊师利菩萨，文殊师利菩萨在华严会上对其指点以後发起菩提心，悟根本智。善财童子问文殊师利菩萨：“菩萨行应怎样修?”文殊师利菩萨没告诉他，叫他去参学善知识，善知识的身心及所有的行动全部是菩萨行的榜样，我们若跟他们学自然会领会，自然会前赴後继地迈向成佛之道。

又譬如人对风景的美妙，本来已经生起了向往，很想去观赏，但由於看了电视或听了别人的介绍，基本上都了解了，就觉得去了也不过如此，但亲自走到的体会与电视上看过的或听人说过的感受是完全两样的。所以佛教主张要亲到，不亲到是没用的，故不懂的人要懂，懂了的人要行，但行需要善知识来指导。

在我们的现实当中，善知识有很多种类，先说总的，总的是讲好的方面：

一是凡夫善知识。就是说这种善知识是凡夫，他能真正圆解佛法，真正发菩提心，且很慈悲地引导别人，但他没成圣，这在佛法当中说是最最可贵的。为什么?因一般凡夫不可能遇到圣人，那么只能遇到凡夫善知识。就是说这些善知识也有习气，有时也带着烦恼，但他的路子是走正确的，眼是正法之智眼的，方向指引也都正确，这种善知识就叫凡夫善知识。

二是证道的善知识。二乘成圣人，但其是偏空的，这种善知识能够遇到，但只能符合小根的人，自了汉。

三是菩萨善知识。这种菩萨就难遇到了，就是说菩萨示现人间，或随类应化，这种菩萨只能对极其有缘的人，应是生生世世对这位菩萨恭敬接缘，且本人境界修得也比较高，那这菩萨就会来教化你、接引你，或与你同事，慢慢地把你引进，这种是很难的。

四是成就很高的师父。已是大成就的师父，这种只有登地菩萨才能遇到的，一般人是不能企及的。

这是就总的类型来分的，而在我们人当中，能够碰到善知识或师父，其分类是：邪见师父，如现在的有些信三祖教、一贯道，或打着佛教旗号搞气功的，这种本身是邪的，或有些精灵附体的，或家里有齐天大圣供着的，或有阴神走动的，阴的东西走进走出，这种统统是邪的师父，这种师父不可接触。我们温州三祖教有一定气候，有些庵堂里面的实际上都是三祖教。大家不知，他们都说是信佛，也做早、晚二课，但其实底子却是三祖教。三祖教有个特点，其不求戒，而行嫡传，一级一级的。

另一种是偏执的师父，偏执身体的气，偏执於一种功，偏执一种境界，或曾经看到某一种境界，佛或菩萨时，且认为自己是真的境界，认为自己体会很高，这是偏的师父，这师父说出的话与佛法不符，但有其一套的理论，这一套东西是很固执的，化不掉的，这一说出的就让人觉得与佛法两样，但有点名堂、有功能，会治些病，或能预知一些事情。

还有一种师父是俗的，世俗的师父，是以世俗的地位、名誉建立起来的，收徒弟就如认乾女儿、乾儿子一样，世俗交往，逢年过节就送送礼，这种是搞热闹的，就是世俗师父。所以做别人师父，亦不知道佛法，怎样了生死也不知道，他不知从哪里听来一些佛法，就当别人的师父。

还有一种师父是执，执著相当严重，或执於一个宗派，或执著一种知见，或执於某一部经，一跟人家说就争吵，认为别人都比他低，觉得自己有体会、有境界，这是执的师父。

还有一种是杂的师父，他自己心里面没达到统一，密宗学一点，禅宗也学一点，净土宗也学一点，天台宗、唯识宗等都抓一把，就如土话说的像百盏糕，看上去什么都懂，但没融会贯通，统一不起来，面对别人说法时就显得有一点忙乱，把人搞得很糊涂。东教一下，西教一下，不知其所宗，乱指为正，这样的师父带徒弟会害徒弟。

还有一种师父是暗证，如有些人用功，修禅宗或修某一宗，其全部的事理没透彻，当证到一定的境界时--譬如我们前面讲的圆觉随顺中的第一种随顺中得到法界定，坐下时能空掉，外界境界空了，他们自以为证到很高很高境界了，是彻悟的境界了，或认为是证到真实的三昧，说人家没有这样的境界，认为别人还差得远，而自己是佛的境界了，这样一执著以後，佛教里面称内为暗证。其实他们理不懂，这仅仅是凡夫的开始，还没进入圣人，就觉得自己已很高了。我们在现实中亦会碰到这样的人，觉得自己很了不起，已是很高境界了，看别人还差得远呢!认为自己是证境，其实这还不是证境，最多只能说是在信位，但知见一障，连信位也保不住，就变成外道。知见一障，认为未证为证，就是外道，就是大妄语，这就叫暗。

还有一种师父是哑，其用功有一定的体会，住山几十年，有点工夫，但拿不出，即知道是知道，但对别人却又说不出，别人若问他一些问题，他亦知道其病症在那里，就是没办法指点他，这叫哑的师父。还有一种是知解的师父，研究佛经十年、二十年，理论也通，但法界净的境界还没有进去，妄念也从来没歇下来过，没一点体会，这是知解宗徒，知解师父。说起来头头是道，好像什么都懂，其实是浮在表面的，只是对表面的理解。为甚么?人家听了他说以后，没找到归宿，没办法入门，这样师父会很骄傲、狂妄，觉得自己很通达，这些师父接触接触是可以，但不能当做真正的师父。

还有一种师父，有一点证，但还浅，且本人也比较谦虚，觉得自己还不够。如一些净土宗的师父，他们说自己还没开悟，亦没证三昧，佛法也不是很通达，但是知道念佛怎样念：西方的路怎样走，只是认为自己还浅，这样的师父是可以接触。也就是说他们如拐杖，而这拐杖稍微差一点，但可以上路，佛法只怕邪，不怕浅，邪、偏有问题，浅是没问题的，浅点的不会破因果，正见不会破掉，佛教只怕是破见。行破了可以改正，见地破了，就完了，那其所有行都是邪的，就没意义了。

还有一些师父比较深透，世人一般不了解，真正深透的师父是很难了解，我们要亲近他们，还要看缘份。

还有一些悟的师父，悟的师父没佛法，悟以後没法，没自我、一个人若有自我、有佛法，觉著自己有工夫且把这些放在心上，这样的人是还没开悟的，开悟的人是不与人比高低，不与人争是非，亦没有觉得自己是开悟，不觉得自己有工夫，不觉著自己了不起，这是悟的师父，他是很平常的，平凡又普通，与大众在一起生活，没显示出自己的特别的功能。

往高处讲还有证道的师父，这种师父世界人是根本看不出的。我们若没有相应的工夫，就是站在你前面也不知道。

还有一些师是圆，非常圆融，各宗各派各种知见都圆融、圆解，这样师父能指导人家圆融佛法。

如此概括起来师父有很多很多的类型，而我们要人正的师父、正知见的师父。

“於是普觉菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪又手而白佛言。”

普觉在众生心中生起，如来的最底处行去，以三而圆，以长而合。大悲世尊!快说禅病，令诸大众得未曾有，心意荡然，获大安隐。

禅病就指前面的四相：我、人、众生、寿者。快说，就是很痛快，刚才说了的禅病，就好像体内排出了污物，排出了毒气，全身爽快。众生之所以不成道，因为有这四病。禅病若去，众生都会成道，所以“快说禅病”，使众生得到从来没听过的佛法。

“心意荡然”，荡然就是完全的消除，污物都被荡涤干净，获得最大的安稳。修行是为了什么?是归家稳坐，是安稳。一个人修行看他是否成功，就看其心是否安。对於未来、对於自己所修的法门、对於自己的成果都没顾虑，特别是活着好、死了也好;或者有病好、没病也好，生活顺好、逆也好，都安稳，都没挂碍。别人反对你也好，赞叹你也好，都没动，这是安稳。四病除了的人肯定是安稳的人，这里就是净土，念念之间都是真性的体现，这肯定是安稳的人，所以说获得大安稳。

“世尊!末世众生去佛渐远，贤圣隐伏，邪法增炽。”

这里是请问世尊，我们都知道了，都听到你的佛法，你的指导都成就了，但是末法时代离开佛，慢慢地遥远。“贤圣隐伏”，不单说圣人隐伏，贤人也隐伏了，三贤十圣，贤人也少了，贤者毕竟有点体会，其烦恼也断了一部分;能够超出三界称圣人，有正知见能伏住烦恼称贤人，贤圣都隐伏，为甚么隐伏?末世众生没有这样的福报，不是他们不来接引你们，而是众生没有这样的福报。即使见到佛、见到菩萨、见到圣贤之人，却不一定生起敬心，很可能会当面错过，主要是众生没福，不是圣人没有，圣人隐伏在当中，是有圣人的，但是圣人只好用凡夫的面目出现和众生交流，没办法用圣人的面目出现。我们看到圣人这样伟大、这样光辉，人会惊惧不安，或惊疑不定，或者觉得他是魔、是外道，或什么变起的，如此圣人没办法出现。

“邪法增炽”，现在时代正是邪法增盛的时候，都是邪见，每人都有自己的一套，都是偏差的佛法。那么这些问题说明了什么?说明这是普觉菩萨，首先考虑到是末世，好比慈母首先考虑到的是有病的儿子，那些健康的没关系，他们自己会很好地长大，而对有病的儿子应多加爱护、关心。我们末法时代的众生就如有病的儿子，是佛之子，但都有病，且病得相当严重，而且无处求医，那些骗子、假的医生都很多，所以值得怜愍。

“使诸众生求何等人?依何等法?行何等行?除去何病?云何发心?令彼群盲不堕邪见?”

这样提出以後，使末世有病的众生问谁?有病要求医。过去李德生先生讲医院虽很多，但都是江湖朗中在里面，没有真正的名医在医院里，我们现在要求医，求医不一定要到医院里去求，只要能求到真正的名医就行。所以要问：“求何等人?”哪一种善知识，使令我们末法众生不会堕邪见，才能把这病医好?“依何等法?”用什么方法?“行何等行?”用什么法行来修行?这些后面会讲到的。“除去何病?”就是指“作、止、任、灭”的四种病。「云何发心」?怎样去发心?怎样是正发心?怎样是邪发心?所以“令彼群盲不堕邪见”，使令犹如盲人的末法众生，在佛法中摸索、行止。怎样才不堕邪见?怎样由正见入道?这的确是十分难的事!

“作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。尔时，世尊告普觉菩萨言：“善哉!善哉!善男子!汝等乃能谘问如来，如是修行，能施末世一切众生无畏道眼，令彼众生得成圣道。汝今谛听，当为汝说。”

普觉请问了以後，佛告普觉菩萨说：“问得好啊!问得好啊!善男子!你们能够谘问如来这样的修行，这样问题提出以後，的确能够布施给末世一切众生无畏的道眼。”无畏是不容易的，一个人无畏时，不管怎样缘起，无论碰著谁，都能以无畏的精神去对其说法。譬如现今提出佛法的潮流，有时流行密宗，有时流行净土宗等，流行来流行去，这潮流变来变去，而你始终不变，有自己的主见，无论遇到什么境界都不会动心。如境界来，种子翻腾得厉害，而你还是不动，无论发生什么情况，这种智慧、方便等等，你都能明白。或甚至佛来对你讲我过去讲的《圆觉经》都是邪的，我现在讲的是正的，你还是有无畏的道眼，明明白白知道自己是正的;千佛万佛共一光，讲出的佛法都是一片光明，都是这样的清净，都是这样的道眼，没有两个道眼，这一点是非常要紧的。很多人被人迷惑，有些人搞得很神秘：“我得到的佛法是真实，你们文字的东西是没有用的，那些佛经是没有用的，只有我这些是真的。” 或暗暗地、神秘地跟你讲自己的一套。这实际都没用，佛教是不搞神秘的。如在佛教中搞神秘，这人就有欺骗性，故弄玄虚去欺骗人，圣人不是神秘，而是隐伏，是因为没缘，有机缘他就度人。在度人当中他没神秘，只是有些人不了解他，不了解圣人的做法。所以圣人不示现奇特，凡搞神秘的人，显示自己工夫的人，都是邪的。

有无畏道眼，就不会受人家骗，在任何境界、任何情况的发生下，常常保持安稳、安乐，时时明照，这个是无畏道眼。那么我们学习《圆觉经》就是要获得这样的道眼，得道眼以後，就要离开文字，能够对各种各样的人方便予以指导，知道路怎样走，帮助他就路还家，所以这是道眼。“令彼众生得成圣道”，有道眼才能走路，即有眼光举足才会看准方向，勇往直前，不会掉在坑里，若没眼睛走路时就会危机四伏，故有道眼“令彼众生得成圣道”。“汝今谛听，当为汝说”，现在你们仔细地听，我对你们分别讲说。

“时，普觉菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。”

时，这个时候，普觉菩萨奉教喜欢，大家听了佛这样的说法，非常快活。

“善男子!未世众生将发大心，求善知识欲修行者，当求一切正知见人，心不住相，不著声闻、缘觉境界，虽现尘劳，心恒清净，示有诸过，赞叹梵行，不令众生入不律仪，求如是人，即得成就阿耨多罗三藐三菩提”

佛说：“善男子!末世众生准备要发大心，听了佛经，通过学习佛法，哎!佛法这样好这样妙，我要发大心成佛，我要修行，我要去度众生。”但是这仅仅是想，还不是真发心，亦不一定说明路已明白，路还没明，将要发大心时，这是正因。在如今这个时代能真正这样发心的一百人中没有几个，这是相当少的，他们都是以世俗的知见发心，不是依佛的正见去发心的。这样发心以後，才有资格，或有了基础去求善知识，否则碰到的都是骗子。

有人问：“怎样才能遇到善知识?”答说：“能够识透天下不是善知识，或假善知识，不笼统颛顼，不会糊裹糊涂，这样才会遇到善知识。”

若连假的还识不透，真的怎能会让你遇着?即使真善知识站在你面前你也不识，所以说识得假才会明得真。如当今市场假货很多，若我们能识得假，那真货就显得特别珍贵。所以要有这样的准备、这样的发心，才可以去求善知识。且这善知识应是真正的缘、真正的正缘，发心是正因。

什么叫善知识?即他能够善於知道妄、识得真。知道识妄叫善知识;知道病、识得药是善知识;要富有修行的经验，能善巧指导弟子。而做为弟子的要听善知识的教导。若不听，那你不是善知识弟子，他亦不是你的师父。就是说这善知识对你不起作用，所以善知识要知病识药。

“欲修行者，发大心了，去求善知识，真正去修行。修行为了了生死、脱烦恼、成佛道、度众生，不是为了别的什么，不是为了保佑，不是为了求神通，而为了修正身心行为。修行的真正目的是断除生灭的心执，获得自在。有些人修行是得些境界，但住在上面，得少为足，不知深入大定而开智慧，这是不对的。修行是为了解脱烦恼，把我们心中的障碍执著破掉;是为了得到大自在，在人生生活里得到活泼超然的自在，由这生的自在，得生生自在，由自在才能成佛，并不求其他什么东西。所以“当求一切正知见人”，我们这样发心、这样求善知识、这样修行，那么我们应求谁?要“当求一切正知见人”，一切包括很多，十方诸佛、菩萨，这一切正知见的人都要求，就是说我们要碰到“善达”--善於了达，这觉性不因修得，这善知识要明白这觉性，要有抉择，抉择各种道理，没疑问，这些道理及各种

佛经，如《楞严经》、《金刚经》、《心经》等抉择没怀疑，没搞错乱，且处处指归觉性，修行的一切目的是回归觉性。

做为善知识首先这点要明白，他不会让人愈学愈多，愈学愈复杂，他能够指路以归，故说是得到正的知见。《法句经》里有讲：“善解心法，空、无相、无作、无生、无灭，了达诸法从本以来究竟平等，无业无报，无因无果，性相如如(性与相都是不动)，如住於实际，於毕竟空中，炽然建立，是名真善知识。”虽然毕竟空，一切不可得，但是要建立，落在毕竟空时，是外道、是偏空，在毕竟空中，建立一切万法，这样叫真善知识。

大家要注意，其能破一切执著以後，能够建立缘起大悲，建立因果，建立一切微妙法门，普度一切众生，这是善知识。《华手经》说：“善知识能够善知佛法，能够知道教化，能够懂得修道，以及修道当中的过患。”四个方面都要知道，即善知佛法，佛法要通达，知道教化，能懂得如何指导众生修道、用功，以及能知道众生修道当中产生的病，且能解了他，这也叫善知识。密宗里讲善知识要真正发菩提心，要有正的知见，能持戒律，还要有大慈悲，这是最起码的四个条件。慈悲众生，最根本的是正知见。

“心不住相”，即不住凡夫烦恼境界，不贪求凡夫五欲，不会在各种事务中烦恼众生，如不能这样就不能做师父，连自己都还没修好，怎能做人家的师父呢?所以，这师父要心不住相，“不住色生心，不住声、香、味、触、法生心”，天天如贪名贪利，搞热闹，这样做师父没资格，不是师父。

“不著声闻、缘觉境界，”，不但不著凡夫境界，而且不著声闻、缘觉境界。尽管有些师父没证到声闻、缘觉的无生境界，但最起码不能著“自了”，不著声闻，缘觉、偏空，这样才有资格教导别人，才是大悲的体现，否则，引导人家都是偏空，都是小我，都是自我解脱。其应当称赞大乘经典，不滞小乘寂灭境界，故大乘经中说：“宁在地狱中经百千劫，终不发二乘之心。”宁可在地狱当中经历百千劫，亦不发二乘的心。所以有些人说：“我发发心，行行善也是好的。”连二乘发心的人也还没资格教化众生，还不行，一般人的世间善，更没资格，世间善与二乘比还差得远，故说明大乘心、菩提心是如此的珍贵。“忘失菩提心，便同魔业”，何况不发呢?不发菩提心的人：永远在烦恼苦难当中，常处魔境，所以说宁堕地狱亦不发二乘心。

“虽现尘劳，心恒清净”，就是说这善知识在这个世界当中虽现尘劳，即表现出他有贪，亦有世俗生活中的各种事业，一应俱全，如穿衣、吃饭、工作、家庭等，有各种各样的生存的需要。在别人看来，这善知识亦有“尘劳”，亦跟一般人一样要谋生。有些人认为活佛是很伟大的，很了不起的。过去在清朝时，北京有一位活佛，大家去看他了，一看活佛也要吃饭，也有大小便，他们说：“这也是活佛吗?活佛怎么能与我们一般人一样?”就是说我们把善知识看得太奇特、太高大，譬如天上下来，空中佛光一样，这样就永远也找不到善知识。善知识在表面上与我们一般人也一样，也要穿衣、吃饭，也有大小便，即“虽现尘劳”，但其内心与一般人不一样，没有这样、那样烦恼心的系缚，不会跟人家说很多闲话、废话，没有这么多纠缠不清的事，虽在世间生活，却“心恒清净”，示现在染中，而心却没有染著，我们一跟人说话，就知道这人有没有染著。若一个人老是跟别人讲家里，或其他烦恼的事，那说明他就是有染著;相反的，一个人谈话，连自己都忘记了，没有讲自己的事，只讲对别人有益的话，人家要什么，就指点人家，这样一定可以说这人没染著。从这现实中就可以体现出来，这人有染没染。一个人若天天有这样、那样纠缠不清的事要讲，这人就是有染著，所以讲“心恒清净”就是在染不染。

《维摩诘经》说：“虽有妻子，常修梵行。”即维摩诘居士就是这样做的，他虽然有妻子等家庭成员与生活，但他都是以法乐为本，不贪著世间，其虽住家中却持出家沙门戒律。在内心持戒律我们是看不出的，其外表不故意穿著袈裟示现威仪，内心却常恒庄严，只有庄严的心，才会放出光，才能安乐众生。一个人若没有这样的说服力，说明其内心没庄严，内心有庄严的人，肯定会有说服力，肯定会有安慰心的力量，肯定有光明显现，否则怎样去帮助别人呢?《华严经》也有说：“菩萨在家，与妻子俱，未曾舍离，菩提之心。”所以在菩萨来说没出家、在家的差别，都一样的平等，好比观音菩萨、地藏菩萨，哪有在家、出家?都可以示现，弥勒菩萨也一样，弥勒菩萨在家示现还更多些。一般人讲出家为胜，在菩萨阶段，没出家、在家，出家、在家是世俗的佛法，世俗佛法有在家、出家，所以有团体的差别。在真正的佛法来讲没在家、出家，只有心的差别，心灵世界的差别。所以真正的善知识虽然现有尘劳而心却常恒清净。当然有些菩萨不一定是一片清净，有时有点过失就马上转化了，立即觉照，这样保持清净。

“示有诸过”，想度有过失的众生，不可能表现过分的清净，否则就没办法与人一起生活，人们会认为他与他们不一样。所以“示现过失”先以同事相摄，心念中与人相亲才能使人受教。《维摩诘经》中维摩诘居士说：“入诸淫舍。”即到烟花楼去。维摩诘居士入烟花楼中，“示欲之过”，示现欲的过失，先要进去才能把他们度起，这就是菩萨的作为。所以有时有些菩萨的朋友也这样坏，即跟社会上一些不三不四的人交朋友。据说耶稣曾与妓女在一个房间里，对妓女传道，这样有些人会认为：“耶稣已是圣人了，怎么还这样子?”其实做菩萨到后来不是把自己保持很清高，而是怎样保持优秀，不是把自己保持在神秘当中、高高在上，使人觉得他很了不起，而是与大家一样平凡，你高他也与你一样高，你低他也一样的低。若与知识分子或博士在一起，他讲博士的佛法给你听;若与庸俗的或生意人在一起，他跟你讲做生意的佛理。所以观世音菩萨三十二应就是体现这样的精神，是童男、童女也好，或比丘、比丘尼也好，梵天也好。你是什么身份，他现什么身份跟你说，现身不仅仅只现肉体的身，而是现这个平等的心智，与你交往，再来指导你，这样就叫现身说法。菩萨到这样的程度是不定相的，所以我们很难看得出，有时会觉得他很好，有时又觉得他一点也不好。

“赞叹梵行”，虽然讲有过失，同时他是“赞叹梵行”的。好比说有些菩萨自己本人没吃素，只因因缘的关系，但是他要赞叹吃素好;若自己吃素做不到，却还说吃素不吃素没关系，这是不对的，这样就不是菩萨。自己戒律守不住，却叫别人不用求戒，这是不对的。他在这样的情况下只好这样做，他不能做得太清高，但其在弘法说经上要赞叹梵行。他自己虽然没出家，他要赞叹出家如何如何的好，住山林是如何如何的清净，这是菩萨的作为。

“不令众生入不律仪”，他的目的是不使众生成为“不律仪”--不守规矩的人，即要众生持戒律。所以菩萨表现出有过失是为了利益众生，或者有其他的因缘所在，所做不符合戒律，暂时违背真教，把自己放低，说自己做不到，我这点还不行等，把自己的过失公开，但是他同时是赞叹梵行，而不是用一种理论掩饰自己。有些人自己做不到，却用一套理论圆自己的所做：“我为什么要做?”故意分析给人听，这样是错的。一个人若愈是把自己分析得好，愈是在欺骗人。大家注意，一个人愈是解释自己这样做的理由，这个人就有问题，这是在欺骗别人。真正弘法修行的人，把自己的错误表现出来，让大家都看得见，而不是明哲保身，或者在暗地里做错事，把自己掩饰起来，这样的人不可取，这样的人是败坏佛法的根源。所以真正的善知识是大智若愚，屈己就人的。

“求如是人，即得成就阿耨多罗三藐三菩提”，这裹叫大家求这样的人，即得成就阿耨多罗三藐三菩提，就是前面说过的从正见开始一直下来的做法。“未世众生，见如是人应当供养，不惜身命。”

这里告诉大家若看到这样的善知识、这样的师父，应拜他为师，应当供养他，并且要“不惜身命”，不怕牺牲自己。这种供养是最大的供养，就是有些人问：“你拿甚么供养师父?”有人说：“我用身、口、意作供养。”身、口、意供养，就是任师父驱使，师父叫我怎样做，我就怎样去做;师父叫我背石头，我就背石头;师父叫我背他，我就背他;师父叫我去死，我就去死;叫我生我就生;即我把一切都交给师父。实际上一个人真的把自己的一切都交出来，那么这人离开解脱已不远了。把自己的身体都交出去了，还有甚么修不起的?这就是叫身命布施、身命供养。释尊在过去生中就用头、目、脑髓来供养诸佛如来。

“彼善知识四威仪中，常现清净，乃至示现种种过患，心无骄慢。”

善知识在四威仪--行、住、坐、卧中，“常现清净”，这是顺境、顺行，顺行当然要恭敬、供养。“乃至示现种种过患”，这是逆行，师父故意示现种种过失。以前有一位禅宗师父，有许多徒弟，大都不明理，这师父原来戒律很清净，道德亦很高，他知道这些徒弟很著相，就放好桌子，端来四盘荤菜，自顾自地吃起来，座下很多徒弟都看傻了，一个个都跑掉了，说：“师父破戒、破斋，师父没用，我们怎能跟这样的师父学佛呢?”所有的徒弟都走了，只有身边的一位侍者没走，这师父对侍者说：“你是真的佛种!”这师父不是真的破戒，而只是示现一下，让大家看看，结果那么多徒弟都没用，都是执著於师父的外表：“噢!这师父相貌好，这师父戒律清净。”而师父真的东西他们都没有学到，这师父如此示现一下，就把这些徒弟赶跑了，他知道这些徒弟跟他是学不起，反而还害了他们，所以故意示现一下。师父示现的种种过患，我们不能心生骄慢：“这样是不行的!”实际上师父是考验你，故意示现一下让你看，看你走过走不过这个关口。

“况复搏财、妻子、眷属。”

前面讲身命布施，这里讲身外之物的布施。搏即用手拿东西吃，财即财产、钱物;把财产、妻子、亲戚都供养给师父，连身命也布施了，何况这些身外之物，这是一种解释。另一种解释说，师父示现种种过患，心无骄慢，何况那些在家菩萨为了谋生需要平凡的生活，需要去赚钱，需要妻子、眷属。这样也不要生起对师父轻视的见解，觉得师父是与世间一般人没两样，不要这样想，师父心里有真的宝贝，就如《小止观》所说的，师父表面虽然不清净，但里面有真经，臭皮囊里有真法宝，我们得到真经，要把臭皮囊扔掉，即我们是为了得真经，而不是为了得臭皮囊。

“若善男子，於彼善友不起恶念，即能究竟成就正觉，心花发明，照十方刹。”

佛对我们说，假如你对善知识能不起恶念，不起恶念，不起骄慢之心，不起不好的念头把自己的心盖住，你能够如此亲近他，就能得人。怎样得人?“究竟成就正觉”，因没恶念的覆盖，正觉就能成就，就会证得“心花发明，照十方刹”。心花开就是开悟，大彻大悟。发明就是显现智慧光的微妙境界。智慧之花自然喷薄而出，且在任何境界都不能染著。心花开发，体性无边无际，照十方世界，这裹是讲怎样是善知识，教我们怎样去亲近，是讲亲近的问题。下面讲的是病的问题，有哪些病，怎样去治。

“善男子!彼善知识所证妙法，应离四病，云何四病?”

佛说：“那些善知识所证的妙法应离开四病。”我们要知道，若善知识有这四病，我们跟他们学，就会学偏了的。其实末法时代的众生，修行都有一个偏的地方。“云何四病”?病很多，归纳起来就是下面所指示的作、止、任、灭四种，具有其中的一种就不能做师父。

“一者作病，若复有人作如是言：‘我於本心作种种行，欲求圆觉。’”

假若有个人讲：“以我的本心来修行，我这样的修行，这样用功，日夜精进，或打坐六小时、八小时、十小时不睡，这样用功我会成圆觉。”这人若这样说的，就叫“作病”。为甚么?圆觉不是作成的、不是造起的，好比道教练精、气、神，练成一个阳神或阴神。在佛教中说我修一个法门会成佛，若这样的知见生起，这师父把法当做实法，成佛当做实有所成，那就偏离了正道。法实际没实法，病亦没实病，都是病目空花。故成佛没实成，只要除去执病，本来即佛，离妄即真故。

“彼圆觉性非作得故，说名为病。”

那圆觉性也不是造作得的，不是因造作而得到成就的。这圆觉是本有之性，只因被乌云遮盖、迷惑了;若打破以後，我们本来就是佛，所以“作”是病。现代人很多研究怎样去成佛，研究佛一个甚么法门，这法门修得有光明，现出本尊的身体，有本尊身体以後，中阴怎样得度。实际上这在佛法来讲是方便，成佛并不是这样成的，成佛是恢复到本性，恢复到清净本然，遍照十方圣体的无碍，这样才叫成佛，其他的都叫相，都是方便。假若住着造作，这人还有病，执这个病叫“作病”。所以“说名为病”。

二者任病。若复有人作如是言：“我等今者，不断生死，不求涅槃，涅槃生死，无起减念，任彼一切，随诸法性，欲求圆觉。彼圆觉性非任有故，说名为病。”

假若有人说：“我们现在不断生死，涅槃也不求，涅槃生死没起没灭，是幻的嘛!”“任破一切随诸法性”，随念头流浪，有事干、没事干都悠哉游哉!闲闲荡荡的，都不要负什么责任，不用对众生负责，也不用做什么弘法利生的事业，亦不用修道，亦不用转什么习气，什么都不要修，一切任其自然，这样就叫“任病”。

随其一切缘，说一切都是幻的，以这样的心若想求圆觉，是不可能的。过去印度有一种外道，就叫大家不用修，只管任其自然，时间到总会成道的。他们说：“因为我们本来有性的，所以总会成道的。”这样叫外道见。然而这“彼圆觉性非任有故”，这圆觉性不因“任”而有。前面的“作病”是积极的，非常努力，要做个佛。这裹是放纵身心，善恶不见，在禅宗来讲是到了“豁达空”--“豁达空，拔因果，莽莽荡荡遭殃祸”的阶段，这阶段充其量来说是无记之性，只因无记性，所以修行不成功，故亦“说名为病”。

三者止病。若复有人作如是言：“‘我今自心永息诸念，得一切性，寂然平等，欲求圆觉。’彼圆觉性非止合故，说名为病。”

假若有人说：“我现在把所有的念头都歇下来。”有心去歇念头，说生心会造业，故怕自己打念头而造业，所以要把它止下来，念头慢慢地把它歇下来，这样歇下来以後，才会达到真性。但止妄是不能成真的，如认为妄心止息下来以後，就会得一切性，止妄以後，就是离相，他们错认离相就是得性。实际上诸法无性之性，不是觉性，空不是觉性。念头止了以後，没念头，只不过种子没出现，种子不出现不等於没有种子，妄念暂时不出现，不等於就没妄念。石头压草，石去草又生;过去善星比丘，达到四禅时，没有一个念头，认为自己已成佛了，结果过了很长时间，念头又生起来，他就谤佛，说：「佛是大妄语者，我念头没有了，即是无生，本来是证阿罗汉果，怎么还有生死?还有念头呢?」他一谤佛马上堕地狱中去了，就是这样的原因。所以「止」是错误，但妄念纷飞时，止一下是对的，但把这[止」做为一种观念，老是「止」下去，且认为止会成佛，这样是错误的。

[止」不是不需要，正像刚才说的「作」，去用功是需要的，念佛、持咒、拜佛都是需要的，吃素、持戒等都是作，但不能认为这样「作」会成佛，这「作]只是方便，作桥梁用的。「任」也是需要的，但「任」不能太放任自流，不可随境而迁。在[任」当中若有烦恼生起，要马上觉，再把觉放下来，闲闲荡荡裏面有觉性、觉照，不是流浪，不被境界所牵，不跟念头转，这样的闲是有用的。所以这里的[止」是有用的，但妄念不起，不应住空，不故意去「止]，而是自然的[止」;不止止，这样就是妙止，所以这境界不同。若这样觉得是得一切性，无性之性，达到[寂然平等」。只因由我心生妄想，故招感苦乐差别，?现把妄歇下来，认为妄尽自然平等，不是真平等，真平等是念头都是光明，一切世界所有差别都是妙用，这样才叫平等。差别即是平等，平等就是差别。

这个病从那里来?就是从静观中来，即悉摩他。悉摩他教你静下来，在证到一切念头空寂时，认为会证到本性，故病就从这里来的。现在有很多人也是犯这病，脚不道出屋半步，关起门来做工夫，执著念头歇尽总会成道的。实际上这是把念头压住了，反而不成，且成固执之见。

「欲求圆觉，彼圆觉性非止合故，说名为病」。这样想求圆觉，这圆觉性不是只能够达到的，或能够合上的。为什么?觉本来没念，我们若见个念时，已经错了，见有念头已经是妄想了，觉性本来没念头，佛性本来灵明洞彻，湛寂常恒。迷了以後，从无里生出来，若妄念止息，照也就没有了，照没有了，灵性反而不显现，被它盖住了。所以真性本来没念，有念都是违背真的，性本来没止，止就违背这样灵妙真性。所以说「非止合故]，说它是病。

“四者灭病。若复有人作如言：「我今永断一切烦恼，身心毕竟空无所有，何况根尘虚妄境界?一切永寂，欲求圆觉o」彼圆觉性非寂相故，说名为病。”

有些人认为：“现在我永断一切烦恼。”即一切烦恼断尽，执著於实有身心烦恼，所以求个断处。但是他不知道本来空寂，故想把烦恼断尽，达到身心毕竟空无所有，归於空，身心都没有了。前面的止是只把妄念灭了，这里却把身心都灭了。

过去纸衣道人，说人的身体都是虚幻的，平时穿著纸做的衣裳，一次碰著一位师父，说自己能修到身体空掉，站在那里就可以化去，这师父对他说：“这样还不行!就叫他回来，教他：“要藉肉体出胞胎入胞胎，无碍才是。”若离开身体见，把身体空了，身心永灭，毕竟空无所有，还是落一种偏差，还不是圆觉性。

“何况根尘虚妄境界”?根尘本来虚妄，本来空寂，我们不坚持这空寂，不执著这空寂相，才能达到自在，否则就不自在。所以“一切永寂，欲求圆觉”。想把一切都永寂了，想求圆觉，是错误的。为什么?身体心念本来是空的，即永寂诸相，假相若歇下来後，寂相本来现前，不用有个心来求这样的境界、执著於这寂灭境界，著这空相，就成为一种病。这病从哪里来?就从寂观中来，就是身心无碍。但其领会错了，才产生这样的执著。

“彼圆觉性非寂相故”，因觉体灵明洞彻，不单单是寂灭，而是能够显现妙用。灭是灭掉迷惑、执著，若住在寂相上，就没办法得到圆觉的相应功用，故圆觉非动非静，非灭非不灭，而是圆融动静，恒河沙的妙用都尽在其中，故是无碍自在，不可思议。若有住寂之心，怎能契合这不思议的圆觉之性呢?在事相、工夫上来说好像较接近性，但从中道理体来说是违背的。这裹其实是相当微细的。但若有一点搞错了，所有的修行都搞错了，特别是往高处时，故愈到高处愈难修。若搞搞热闹是很容易的，大家都快快活活，你来我往，若说到真做工夫时，愈往高处愈难。为什么?因指导我们的师父愈少，境界也愈微细。若一个念头打错了，所有的修行都白修了。若嗔心一生，内心所有的功德林全部烧光，所以这第四点也是病。

“离四病者，则知清净。”

前面的四病若离开，才知这是清净的善知识，可做道行的依止。我们可以学了这个原则以後拿来作对照。作是观者，名为正观。

以这样的智慧作观照，才是正确的观照。根据前面的观照，一是观师父，二是观自心。反过来自问，灭有这样的功用吗?我有这样的禅病吗?这样去观，离开病，出现真实的性，这叫正观。若他观者，名为邪观。

假若有四病的存在，有这样的过失，放在我们的心胸里面，产生见解，这样叫邪观。邪观产生以後看自己看别人都会看错的。

“善男子!末世众生欲修行者，应当尽命供养善友，事善知识，彼善知识欲来亲近，应断骄慢，若复远离，应断嗔恨。现逆顺境，犹如虚空，了知身心毕竟平等，与诸众生同体无异，如是修行，方入圆觉。”

这段是说怎样亲近善知识的问题。佛说：“善男子!末世众生若想修行，应当尽自己的一生寿命来供养善知识，求善知识，奉侍善知识。”所以《法句经》说：“善知识如父母、如眼目、如脚、如梯、如衣食、如盔甲、如绳索、如药、刀等等。”说善知识是非常要紧的。又说：“善知识有如是无量功德，是故我今教汝亲近，大众闻已举声号泣”，说明善知识有这样的作用，故“应当尽命，供养善友，事善知识”。

“彼善知识，欲来亲近，应断骄慢”，假如善知识与弟子相契，俯就物机，或到你家裹来多些，或跟你讲多些，即交往深些，你不应有骄傲的心理产生，觉得自己比别人好，在师兄弟当中，比别人优秀，因善知识(师父)对我好，所以心里很高兴。实际上师父对一个人如关心多些，一般说来这人差些，做师父的才如此关照他。若人修行修好些，师父一般不大关照他。

过去倓虚法师门下有一位徒弟，根性较差，修行修得亦不怎么样，倓虚法师对这位徒弟却很好，给他吃的、给他穿的，还给他钱用，而另一位徒弟修行修得很不错，知识亦丰富，侠虚对他却不理不睬，有时还赶他走。这说明师父有这样的善巧。故师父对我们若亲近时，我们没有什么可值得骄傲的。

“若复远离，应断嗔恨”，而反过来师父不来看我们，或不理我们，我们亦不应生嗔恨心，说“师父不理我们了，心里不好受。”或到外面说师父的不好，这些都是错误的。因师父是看因缘而定的，该亲近的亲近，该离开的就离开。

“现逆顺境”，师父亲近我们是现顺境，师父不理我们是现逆境，若面对这样的境界风怎么办呢?“犹如虚空”，我们的心没变，犹如虚空一样，来一样离亦一样，我得到师父的法是智慧，我是得到师父的印证，并不是为了别的甚么的。至於人来人去都是因缘，缘生缘灭本来空寂。

“了知身心毕竟平等”，了知自己的身心与师父的身心都是五蕴所显，都是平等的。

“与诸众生同体无异”，与一切众生都是同体，这是总结性地指出悲智的所以然，为甚么这样说?若不了解与众生平等的话，就会生执著，众生与善知识之间会产生矛盾，虽然知道菩提可以进，但没办法屈节事师，就是把自己放下来拜师父，而不知同体平等，虽然说萨缍可悲，众生可度，但不能忘躯，就是把自己的身体忘记了，去度众生。若有一点不舒服或生了病，就会首先想到的是自己，不会想到别人;真正的菩萨不考虑自己的身体，而是帮助别人时，把自己都忘记了，叫“忘躯”，甚至牺牲自己，这样的是真的菩萨。所以要“了知身心毕竟平等，与诸众生同体无异”，这样子的修行才能入圆觉，即说有这样的因，才能有这样的果，没有这样的因，不可能得这样的果。下面是说治众生的病，前面是讲善知识的病。

“善男子!未世众生不得成道，由有无始自他憎爱一切种子，故未解脱。若复有人观彼怨家如己父母，心无有二，即除诸病，於诸法中自他憎爱亦复如是。”

佛说：“善男子!末世众生为什么不成道?原因是由无始以来自和他分开。”这是非常严重的，对自己以及自己的身体及家庭非常爱护，对别人不去关心，甚至有些当师父的对自己徒弟特别关照，对别的师父的徒弟漠不关心，产生门派知见，这就是“自他”。“憎爱”，喜欢的是爱，不喜欢的是憎。 “一切种子”，这里不讲现象，而讲种子。打坐时，种子翻起来，过去经历的都想起来，想起来时候在心裹面就糊涂了，“到底这样对?还是那样对”?即或者憎或者爱，或者自或者他，在裹面翻腾。种子是伏在里面的，是最难破的，做工夫做得好的人才有种子翻出，做得不好的人还不会翻出。种子翻出时，有智慧的人，会把种子荡掉，不受其影响，不跟它走，耐心等待就会过去的。种子已经种在里面了，一定要等待它过来，只管做工夫，有一天种子没有了，没有了是什么境界?特别轻安，特别清净，是从来没有过的。所以我们做工夫碰到种子翻腾不已时，千万不要生退转心，不要发愁，认为自己愈修愈坏了，思想会这样多起来，这实际是好事情，但我们要把种子化掉。若给种子迷住了，就不能得解脱，所以不成佛，并不是眼前的事。大家要知道，眼前的事都摆在那儿了，各种的报、各种的业都已明显摆在那儿了，就是说圣人也要报，虽然他没受，但还要报。最要紧是什么?是种子，里面有无以计数的善恶种子，现在还伏在第八识裏，盖住了本来面目，而修行的人平时不知道，当工夫开始深入时，就逐渐翻了出来。

若真做工夫有大力的人，就把它的所有盖覆一下子掀掉，就好像黑烟一样，一下子冒出来了，很吓人，翻腾得极其厉害。若把裏面的脏物弄清净了，我们就成了圣人。圣人的种子是白净的，我们凡夫的种子是黑暗的，业种是黑的，圣人的种是白净的智慧种子，慈悲种。我们修行的目的就是洗净这黑的种子，并没有甚么奇特，洗净这种子一定要靠智慧。因为圆觉之性本来具足，所以要靠智慧，没智慧就洗不净，故若我们现在有病，或环境不好等并不可怕，可怕的是对这病，对这环境产生思想，这是由种子来的，产生爱憎自他分别。

“若复有人观彼怨家，如己父母，心无有二，即除诸病”。假若有人做工夫观怨家，对我最坏的人，就像自己的父母一样，没两样地对待，这样子病就会除掉，染种才会化掉。

“於诸法中自他憎爱亦复如是”，在一切佛法裹面、自己的宗派、自己的法门，自与他、憎与爱都一样，都要把它化掉，达到不二，不二就是种子和现行都消失了，执著都消失了，这叫不二。

“善男子!末世众生欲求圆觉，应当发心，作如是言：‘尽於虚空一切众生，我皆令入究竟圆觉，於圆觉中无取觉者，除彼、我、人一切诸相。’如是发心，不堕邪见。”

这里是佛劝诫末世众生想求圆觉，应当发心，诸佛在因地时，都因发大心、解大理、修大行而成大道，我们现在听这《圆觉经》也是因地。由因地发心亦会成道的，但因地要发正，不能发小、不能发偏、不能发邪。如何是正发心呢?“尽於虚空”，要心包太虚空，无边无际，这太虚空是器世界，太虚空里面有一切的众生，

这是第一点，这叫“广大心”。我们知道，心要广大，不能说只度几个人是，要度尽虚空遍法界的众生。

“我皆令入究竟圆觉”，我要使他们入圆觉，虽然我自己没入圆觉，但我知道入圆觉，知道圆觉的性、圆觉的理、圆觉的行、圆觉的境界、圆觉的方便，都知道了，但我要使法界的众生都入究竟圆觉。这是甚么心?这是“第一心”，所有心念里面这是最高最贵的“第一心”，前面发心叫“广大心”。

“於圆觉中无取觉者”，在圆觉中没取觉的人，取就是证，证取。这证取就是我相、人相、众生相、寿者相;没取觉的人，即无相。无相是甚么心?这是“常心”，真常的心，这心是没变化的，有取必有灭，有取的存在肯定有执著。所以说没取没灭，故叫“常心”。入觉时，我就是圆觉，众生就是圆觉，所以裹面没取的人。”

“除彼、我、人一切诸相，除去我、人等一切相，所有的相都不执著，都去尽。天亲菩萨说：“远离依止身见众生等相故。”无著菩萨也说：“已度我见得自行平等想故，信解自他平等。”这里第四个心“不颠倒心”，没著相，除去我相、人相、众生相、寿者相、一切相。

“如是发心，不堕邪见”，这样发心永远也不会堕邪见，生生世世总会增进福慧，圆觉道果，这种发心假若念佛一声，别人需要一亿声念，这功德相差悬殊。因智心不同、心的作用不同，所修的法门绝对的不一样，同样的事，如炒菜，别人若以凡夫心去炒，我们以菩提心去炒，这炒菜的功德与人亦不一样，一切境界都会变化的，这心念的变化能起一切变化。

尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

普觉汝当知：末世诸众生，欲求善知识，应当求正见。

心远二乘者，法中除四病，谓作止任灭。亲近无骄慢，

迷离无嗔恨，见种种境界，心当生希有，还如佛出世。

不犯非律仪，戒根永清净，度一切众生，究竟入圆觉。

无彼我人相，当依正智慧，使得超邪见，证觉般涅槃。

佛的偈意说：

普觉菩萨你应当知道，末世众生若想求善知识，应当要求得正见的师父，其心远离二乘的境界;在法中要除去作、止、任、灭的四病，善知识来亲近我们不要生骄慢，善知识与我们疏远亦不生嗔恨。我们在用功当中见到种种境界，心里应生起希有想，对善知识所示现的种种境界，应视作如佛出世一样，不犯戒，不以非律仪而行“戒根”，即是心念要永远保持清净。虽然戒的示现有时不能清净，但心念要永远清净，应当发心度脱一切众生，使其究竟证入圆觉，从广大心到常心都无彼此、我人等的分别相，应当依止正智慧，就能超出邪见，证到觉性的、无上的、圆觉的涅槃境界。