第十四章 道场圆加行 三观齐妙功

圆觉必因觉觉而后圆，大道都以加行方臻极，道场者练心之所，悟理者起行之本，心行相应而入妙，返照照妙而观成，体之又体而全体脱落，研之又研而法界大明，一生道业功德始妙。--作者提示

下面是讲道场加行。圆觉菩萨之所以提出道场加行，是因为圆教下根众生虽解圆理，却未证真，故需要在道场中修炼。若根基好的一切地方都可以随缘修，处处是道。那么甚么叫道场?就事相而言，是在一个固定的闲静的地方，於中可以安身进道的环境，发大誓愿，克期取证。“克期”是规定一个时间来修加行道，如八十天、一百二十天等克定依法而修的期限专修成功。

“加行”就是加功用行，勇猛精进，在此过程中没有一切杂念，叫加行。意思说，有些根基差的人，对圆觉也能听懂、信解，就是做不到，做不到怎么办?心还浮躁，业障还重，这样要固定一个地方，专心修行直至修成功为止。当然这还要有师父的指导才会修成功的，没师父指导，一般在修过程中会出现偏差。所以依处、依师、依法、依心而加功用行，才是克期取证的必要条件。

“於是圆觉菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手而白佛言。”

这章讲圆觉菩萨的咨询。圆觉是因圆行而觉悟，它表示收拢，表示这法门到这里在用功上讲是最后的收场，也是法门演绎的极致，最后的收场是把最差的机都收进去了。就是说既然我们听到圆觉、信圆觉、解圆觉，那么总能在这法门中找到适合我们修的方法，总能有使我们进入的方便。所以我们真发心的人一定能修成功，由此看出佛、菩萨是如此的慈悲与方便;佛经这么多都是反反复复引导众生。实际上讲道，圆觉只一个--不一之一，但方便却有无量。这章是法行的最后方便，所以圆觉菩萨从座上站起，顶礼佛足，恭敬地对佛说：

“大悲世尊!为我等辈广说净觉种种方便，令未世众生有大增益。”

大悲世尊啊!您为我们广说了如此清净的觉性的种种方便，使一切末世的众生有了道业上的大增益。

“世尊!我等今者已得开悟。”

现在我们都因听了圆觉的大法而开悟，通过佛的开示，大家都开悟了。

“若佛灭后，未世众生未得悟者，云何安居修此圆觉清净境界?”

假若佛灭度之后，那些未开悟的末世众生怎么办呢?既无随缘修的力量与智慧，怎样安静地住在一个地方，“修此圆觉清净境界呢?”这是问道场，末世众生有些在城市喧闹繁杂的地方，根本修不起，心乱难摄。所以说，怎样找一个安静清净的地方来修这圆觉清净境界。

“此圆觉中三种净观以何为首?”

这是问加行，在这圆觉的圆行中三种净观以那一种为首?

“唯愿大悲，为诸大众及末世众生施大饶益。”

这是请求，请求世尊给大众及末世众生施以大的利益，使令悟证佛道。

“作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。”

解处高圆，行处低微，初始一点灵明，即是终极妙觉。

“尔时，世尊告圆觉菩萨言：‘善哉!善哉!善男子，汝等乃能问於如来如是方便，以大饶益施诸众生，汝今谛听，当为汝说。’时，圆觉菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。”

佛对圆觉菩萨说，你能问圆觉道场加行的这样殊胜方便，就是以广大的饶益行，来利益众生，能使一切众生都人圆觉的无门之门，真是问得太好了!我就要给你们讲说圆行之法。大家现在仔细地听，这时在座大众都默然而听。

“善男子，一切众生，若佛住世，若佛灭後，若法末时，有诸众生具大乘性。”

佛说：“善男子!一切众生，若在佛住世时，或在佛灭度之后的正法、像法中，或者在佛法将灭的末世时，有些众生具有大乘性。”

怎样才能知道众生具大乘性?以什么为标准?

第一：其宿世中有闻熏的种，听过大乘佛法，我们温州这一带过去一直有法师、居士讲解大乘经典，大家对大乘佛法都相信，其他地方也一样，一旦闻到大乘佛法，就入於识田，这就叫闻种。我们今天讲《圆觉经》亦是闻熏了大乘种，下世的种子更加坚固更加好。

第二、对大乘经典欢喜听，对大乘经典所说的能产生信心，且亦想发心照此去修行，觉得听了以后很亲切、易了解、不难懂，这些都是根基，大家都知道，觉得自己欢喜、爱听、发心、不难懂，这些都是大乘的根性，能够一部经听完，且能够听得有味道，这根性是不错的，能够承当自己，毕竟成佛，这是相当有根性的，这是相当不容易的事。有些人听几次就不再来听，这说明不适合他的根，温州市真能听懂大乘经也不是很多，但也有一定的数量。

“信佛秘密大圆觉心。”

相信佛的秘密的大圆觉心，没办法讲的真实的大圆觉心，这里闻的智慧已开。为甚么说闻慧已开?因已相信了佛所说的秘密大圆觉心，真实有，我们要证到这个境界，修到这个境界，相信佛说的都是真的，这叫闻慧。

“欲修行者。

并且发心去修行，是进一步了，以圆觉的理、圆觉的行去用功，是已经发了菩提心了，这样叫当机。在圆觉法身来说，是当机的人，就是一个有根基的可以入道

“若在伽蓝，安处徒众，有缘事故，随分思察，如我已说。”

假如在伽蓝、众园之中，在众人所修的清净园林里面，也就是寺院或居士林以及净修之地，安处於大众之中。或有机缘及事务的原因，没办法在空闲处专修，就可以“随分而行”，随著我们自己的情况、随著我们事情忙闲、随著平时的动静做“思察”的工夫，闲有闲的工夫、忙有忙的工夫。

“如我已说”，如我前面已经说过的。天台宗说行、住、坐、卧、做作、讲话，这叫六时。在这六时中做工夫，叫随自意三昧，这三昧是很深的，全靠平时觉照，与这里是一样，实际佛法在讲到这个关键时都是一样的，随自意三昧，任何时候都可以随意做工夫。还有一种六个方面相对的，即根与尘相对，眼与色、耳与声等，这叫根尘相对做工夫，而在这中间，关键是一切不该起的念头不要让它起，做什么事情都先要观察，该做不该做?在做当中不动心念，不起分别，这样做止观的工夫。

“若复无有他事因缘。”

假若都没有事情，即家庭、工作等都可以放下了、清闲了，有这样的条件。但是有一点大家要注意，很多人修行修得好，身体好起来了、精神也好了、知识也懂多了，这样能量足了，随便的用掉，就是到外面与人说说话，到处玩一玩或者搞热闹，或者认为自己有力量可以去护法了，都散在外面，这是相当可惜的，这正是初步梯阶刚迈上，正要藉这样的力量走到顶峰，却不知珍惜的随意地浪费了。因此，很多人有点能量了，用功用出来了，然后掉在世俗的善事上，一世又白过了，下一世还带着这一世的习气。因为忙忙碌碌的一生，使工夫退失，下一生必然要从头开始，同时又夹杂著许多的世情染著、俗气、习气，这是很多人修不成就的原因，所以修进步的人要得耐住寂寞，身心有安静相，在逐渐地积累中，他的心量也扩大了，心也静如止水，照物无碍，在作用处便能显示力量，能帮助众生，他是不动的。但是很多人不是这样做，有点能量了、身体好了，就东忙西忙、东奔西跑，这样的人太多了!

“即建道场。”

假如没弘法利生的外事因缘，就要建立道场，安心修持佛法。

“当立期限，若立长期百二十日、中期百日、下期八十日。”

为了约束身心，应当规定一个时间，所以应当建立一个期限，长期是一百二十日、中期是一百日、短期是八十日;根基差的、业障重的人立个长期的，恐怕自己时间不够，不证三昧，所以在最后一定要证三昧。中根人一百天，上根人八十天，这是一种说法。另一种讲法是根基差的人，长时间地修，耐不住的，时间就修短一点的，中根人还是修中期的。菩萨若愿力大的要长期的，这种说或那种说法都是可以的，看情况而定。

“安置静居。”

一定要安排一个清净的地方，房屋清净、环境清净、没喧闹的声音;衣著清净、饮食清净、布置清净。过去有用雪山白牛的粪建道场，地面要清洁，我们建道场一定要清净庄严，杂染都要离开，布置得庄严是有利於摄心用功的。一个房间应达到内外清净，符合事理。

“若佛现在，当正思惟。”

假若佛住世时，要面对佛的慈容，“当正思惟”就是不用设佛像，对佛思维，恭敬佛。因佛是真善知识，可以面对圣容而思惟佛的智德、悲智与断德。

“若佛灭后，施设形象。”

佛若灭度之后，要用泥塑、木雕、彩画等安立佛像，要以恭恭敬敬的心去布置，并需要灯烛、鲜花、大悲水等供养，这些都是表示敬心，都是表法的。佛像是表像的德，那么鲜花是表示佛的智慧，灯烛表示光明，焚香表示清净等等。

“心存目想，生正忆念，还同如来常住之日。”

“心存”，心中存著佛德。“目想”，用眼睛注视著佛像;於是“生正忆念”，生起正确的忆念，不求保佑，不求世俗利益，只求证三昧、成佛道、入圆觉，“还同如来常住之日”，这种恭敬心就像佛住世时一样。

“悬诸幡花，经三七日。”

幡表示说法的标志，在寺院中是需要的，在家居住不一定需要。花表示庄严，最好用鲜花来供佛。如在道场中，若有条件，专门有人供应鲜花，每天换一次，大悲水天天换，水果也天天供，这样才更显得恭敬。

开始时，需要经过三七二十一天。这三七天表示甚么?表示做准备，做正观前的基本工作。这里有八种：供养、赞佛、礼佛、忏悔、劝请(勤请佛住世，来加持我们)、随喜功德、迥向、发愿，应一一随力而行。

“稽首十方诸佛名字。”

稽首十方诸佛的名号。“稽首”，五体投地地礼拜。礼佛有七种礼法

一是我礼。以骄慢心礼佛，就像有些文人，进寺院礼佛，表面上看他们是拜佛的，但心里却认为这些是宗教、迷信，这是骄慢。

二是唱和礼。如亲戚、朋友念佛礼佛，我们也跟著他们礼佛，而心中根本没想着怎样恭敬佛，这不是真的礼佛。

三是恭敬礼。恭恭敬敬地拜佛，这是最起码的条件。

四是无相礼。是深入法性，离开能所的相。

五是起用礼。观身体与佛都是从缘起，缘起的法如幻如影，普运身心遍礼一切;如众生有多少佛有多少，我化起就有多少;如佛有千尊佛，我们就化起有一千个人来拜佛，这样的观是比较难的，这叫起用礼，这在密宗中是有的。有些师父工夫高、禅定深，当礼佛时当下即能显现无数的佛，同时化作无数的佛子恭敬拜下。

六是内观礼。单单礼拜身心中的法身真佛，不缘想外面的佛，当体显现法身真佛。

七是实相礼。无论是内或外、凡夫与佛，都是同体的实相，在实相一真中，假使有佛可以作为自心礼拜的对象，也是邪见。因为行实相礼的人，观自身即是实相，观佛也是实相，所以，以不礼而行一切礼，平等无著。文殊菩萨也讲：“不生不灭故，敬礼无所观。”

在七种礼拜中，后面的四种礼都属於观行，就是说第四礼是空观，礼真谛佛，入法之性;第五礼是假观，礼俗谛佛;第六礼是中观，礼第一义谛佛，不计著空色，直见本觉真性;第七礼是三观一心，礼三谛一佛，不取真也不弃假，是泯绝无寄。这部经裹是修观前的方便，是属於随相门中，所以相当於第三恭敬礼与第五起用礼。

“求哀忏悔。”

“求哀”是求佛加持哀愍我们的无知与惑业，“忏”是向佛陈述自己过去的罪业，“悔”是改往修来，使自己在佛的摄受中，把往昔的一切罪障消净。

“遇善境界。”

忏悔清净后，得到佛慈悲的感应，有的见到佛像，有的看见光明。如果在这时“不作圣心”不认为自己成圣了，那么“名善境界”;反之“若作圣解，即堕群邪”。所以用功人在遇到善境界时，一定要不起分别取舍的心，无心安住，不动不惑，透现无碍，方入真实。

“得心轻安。”这是指获得利益，业障忏除后，身心调适而顺畅，轻松通利，安乐和平，神爽而气清，四肢百骸柔软润泽。凡是诚心礼佛、忏悔，或念诵的人，都能得到这样的利益，尤其初发心的人特别明显。

“过三七日，一向摄念。”

过了三七日之後，就应“一向摄念”了，意思是基础已经打好，应当会归助缘而入於实际。因为初入道场时，尘劳烦恼的心念比较粗重，所以先藉佛缘等殊胜的因缘而消业障得感应，诚心既然已经具备，应当入实际理地而摄归正念。《大乘起信论》说：“若修止者，住於静处，端坐正意，乃至心若驰散，即当摄来住於正念。正念者，当知唯心无外境界。”

这里开始指向真实的修证工夫。

“若经夏首三月安居，当为清净菩萨止住。心离声闻，不假徒众。”过去佛住世时，三月十五至七月十五是结夏安居的日子，一方面是印度在这个时候，属雨季，行走不便，其次是佛弟子如不安居修道，有被外道讥嫌的可能，所以要在“夏首三月”开始安居办道。但是如果选下的时间在三月之前或之後，则无法与安居期相配合，所以为了不违戒律，只得依清净的菩萨而止住，不仅仅在伽蓝之中，其他清净的处所也可以做为专修的道场。而修圆觉道的行人，应“心离声闻”，大乘发心与小乘不同，不能以小乘心而修大乘道。同时在专修中“不假徒众”，不可以再领导众弟子一起修行，应一切放下，一心入观，所以不必六和共处。

“至安居日，即於佛前，作如是言：‘我比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷某甲，踞菩萨乘，修寂灭行，同入清净实相住持，以大圆觉为我伽蓝，身心安居平等性智，涅槃自性无系属故。” 到了规定的安居日的时候，就在佛前对佛说这样的话：“我是比丘、比丘尼，或优婆塞、优婆夷，名字叫某某，现在居在菩萨乘的法位上，修持离一切烦恼的寂灭之行，同入於清净实相的理体住持中，运用大圆觉做为我的伽蓝，身与心都以成所作智与妙观察智而安居不动：永寂一如，平等性智，绝诸妄见，涅槃自性，顺於法性，没有二乘计著的系缚。

“我今敬请，不依声闻，当与十方如来及大菩萨，三月安居，为修菩萨无上妙觉大因缘故，不系徒众。”

这里是请求佛力加持，使我在修持时，不依声闻的发心与四谛，应当与十方如来及大菩萨相应。在三月安居中，为了真实地修持无上妙觉，不辜负这个殊胜的大因缘的缘故，所以不带领徒众一起修。

在小乘与大乘的安居意义上，宗密把它分为八种的差异：一、所依异：小乘是结界而居，大乘所依是圆觉;二、假实异：小乘是定性实有，大乘则为示现假相;三、住持异：小乘属事相，大乘为实相;四、结安异：小乘对首座作法，大乘可以独自称名;五、成安异：小乘系身不出界外成立安居，大乘则要心不起妄念才是安居;六、失安异：小乘身体超出了结界才算破坏安居，大乘妄念既起违背本性已是失坏安居;七、还界异：小乘身体不超过允许的时间与可去界别而回叫还界，大乘在起念时能不间断地觉照为还界;八、所期异：小乘惟期望阿罗汉果，大乘则求无上菩提。有这样的八异，所以经文中“不依声闻”以及成立菩萨的安居法。不拘小节就是“大因缘”，而以此“大因缘”修法中，身心无累，自在入道，所以“不系徒众”更有助於圆观。

“善男子!此名菩萨示现安居，遇三期日，随往无碍。”

善男子!这样的安居方法，是发大心的菩萨示现人间的一种安居法，并非决定执实、有修有得的安居，所以不必与小乘的三期安居日相同，如果过了三期的安居日，不妨随缘往来无碍。

“善男子!若彼末世修行众生，求菩萨道入三期者，非彼所闻一切境界，终不可取。”

这是佛慈悲告诫我们，在加行中不可取於邪谬的境界，一定要符合《圆觉经》所说的正理正行以及所证的真实境界，否则必入偏邪。因为信、解、行、证，虽然阶级有前後不同，但是所信及所证的法，元本是没有差别的，所谓“解”就是解其“信”，“修”就是修其所解，“证”也就是证其所修，所以佛特别在这里郑重提出，假使修行人所证得的境界不是本来所信的法，就不应取著。从此也可看出，平时熏入正信的大乘法种是十分重要的，到了关键时刻起了大作用。

以下是安居期中所修的法门，分为别修三观、遍修三观与互修三观的三个阶段。第一是别修三观中的静观。

“善男子!若诸众生修奢摩他，先取至静，不起思念，静极便觉。如是初静，从於一身至一世界，觉亦如是。”

善男子!假使用功修道的人，初修奢摩他观，先要采用至静的工夫--把身心世界彻底歇下来，把一切有为有相的境界化为空，归於极静的境界。这时应“不起思念”，在至静中，不应起一切思惟妄念，不起空想，不生空见，不管静中的感觉以及静的境况，这样当至静达到极点时，“静极便觉”，立即就超越了动与静的结缚之相，於是圆觉便当下显现，了了分明，这是从空入中道的正观之法。

“如是初静，从於一身至一世界”，初步是身体空静，然后心逐渐从窄至宽至一个世界。“觉亦如是”，觉也同样，一身静空而一身圆觉显现，一世界空静而一世界圆觉显现。一一无非当体，但定慧力有不同，所以逐步显现。

“善男子!若觉遍满一世界者，一世界中有一众生起一念者，皆悉能知;百千世界，亦复如是。”

假使圆觉性光能遍满一个世界，那么这个世界中有一位众生起一个念头的话，都能如实觉知，因为世界既然完全成了圆觉性光所显，那么众生也全在这个性光之中，所以众生起念，没有不能了知而照达的，好像影子入於镜里一样，镜子照了无遮。一个世界如此，百千世界也是这样，也可用电视机打譬喻，无论多少世界多少众生，都能映现。

“非彼所闻一切境界，终不可取。”

假如你所证的境界与这里不符合，一定要细心谛观，不可谬取。

“善男子!若诸众生修三摩钵提，先当忆想十方如来、十方世界一切菩萨，依种种门，渐次修行勤苦三昧，广发大愿，自薰成种。非彼所闻一切境界，终不可取。”

“善男子!若诸众生修三摩钵提”，修如幻三昧，“先当忆想”，无论坐著用功、拜佛观想、绕佛经行，要凭藉圣人的境界，所以先要忆想十方如来，十方如来无量无边，及十方世界一切菩萨亦无量无边，这样在忆想中依诸佛、菩萨的智悲等种种门而渐次修行，这样勤苦地修习如幻三昧。前面的静观不用外境，而三摩如幻观中要凭藉圣德的胜境来显现的自心的功德。这一种观想在净土宗里有十六观，在密乘中有坛城、本尊、种子等观想。

天台宗里慧思大师也有讲观想，慧思大师说，观想要这样观，当我们吃饭时，要把最坏的东西把它看做是最好的东西，供养十方佛，这样供养以后，这饭的性质就产生变化，他说怎样会发神通?若觉一觉力量发不出，那先在佛前跪下，观佛显现，向佛请求，请求圣力来加持，我在那里显神通起用，虽然我们现在觉是觉了，但力量还不够、还微弱，这个时候圣人和你合一，马上显现神通。慧思大师说第二部观想不用祈求，自然而显;第三部连观想也丢掉，神通怎样用，这里都有的。所以“依种种门，渐次修行勤苦三味”，是慢慢地起观，有差别地观。

“广发大愿，自熏成种”，愿什么?愿求成佛，愿求了悟，愿度众生，以悲智六度等境界熏入识田成一圣种，即“广发大愿，自薰成种”。

“非彼所闻一切境界，终不可取”，依法成观，因观入妙，现诸真境，开发道用，如果所现境界与经不合，就不可取著。因为具体观法前面已讲过了，而且当一个人安居正修时，所运用的观法最好由师父来指导，这里就不用详细讲了，这叫三摩钵提观。

“善男子：若诸众生修於禅那，先取数门，心中了知生、住、灭念，分齐头数。”

若修禅那，第三种观门先要取数门，数门就是数息观门，即一呼一吸为一息之数，天台宗最详尽的六妙门(编按：请参阅作者另一著作《六妙门修证全书》)当中，分：数、随、止、观、还、净，这是很微妙渐进之门。那数门是怎样呼吸?“心中了知生、住、灭念，分齐头数”，心与呼吸相依，息调和了心就静了，所以了知心中生、住、异、灭的粗细妄念，及本与未，分与齐，头与绪，来龙去脉;数是数量都要知道，里面念头哪里出?是什么念头?里面的念头怎么样都看得清清楚楚，一个个念头都看得清清楚楚就叫禅那的观，这是相当要紧的。念头一点一点出来都看得清清楚楚，心中了然明白，但明白不起分别，不起执著，不跟念头跑，禅宗是这样做工夫，就是观这个心，观这个心生起的变化，而不跟它走，不起分别，或者参究是谁?讲话的是谁?听声音的是谁?走路的是谁?这些都是返观。

“如是周遍四威仪中，分别念数，无不了知。”

这样周遍四威仪--行、住、坐、卧中，分别这念数都知道，可以数这个念头，一个念头、两个念头，一直数到一万个念头，都不会混乱，这样数，故说“无不了知”。清清楚楚，开始是坐著观修，后来时动中起照，一切清楚，明明了了。“渐次增进，乃至得知百千世界一滴之雨，犹如目睹所受用物。”

这样渐次地增进，工夫深入而至於微，到后来“得知百千世界一滴之雨，犹如目睹所受用物”。如这茶杯，百千世界一滴雨下来犹如我们前面的茶杯掉下来一样，看得清清楚楚，一点也知道，这是真实境界，那些神通是不奇怪的，这个是真实的觉性的了知，觉性显现，好比大圆镜显现一切万物一样。

“非彼所闻一切境界，终不可取。是名三观初首方便。”

前面讲的不是这样的境界，就不应取著。这是三观初首入门方便。

“若诸众生遍修三种，勤行精进，即名如来出现於世。”

假若末法有这样的众生，这三种观都修，且都圆融无碍，而且能够勤行精进，这样就叫“如来出现於世”。因为如来示现在人世间，其真正的内因是为了劝一切有情修习正道，现在既然三观齐修，那么万行已圆备其中，所以这个人可以称做如来出世。

再进一步讲，这个人因了悟了本觉离念，就叫做佛出世。前面一章讲到离四病就能证觉而般涅槃，出世与涅槃是相对而立言，可以分作两门来分析：

一、约实义：(一)、缘起即空的真谛，既不属於出世也不属般涅槃，所以《大涅槃经》说：“如来不出世，亦无有涅槃。”㈡、真如缘起之俗谛，那是念念处处而有如来出现於世--觉即出世，而於念念处处又入涅槃，烦恼尽故。所以《大涅槃经》又说：“菩萨应知自心念念常有佛成正道，如自心一切众生心，亦复如是。这就是念念出世之义。又说：“无有少许处，空无佛身。”即是处处涅槃义义㈢、约第一义谛，即是常住世又常涅槃，因为在第一义谛中，是寂而常照--住世;照而常寂--涅槃。

二、约对机：有机缘的感招，那么如来在菩提树下而出现，机缘尽了之後，就在双林树间而人涅槃。所以《大涅槃经》中说：“佛子!诸佛如来为令众生生欣乐故，出现於世;欲令众生生恋慕故，示现涅槃。譬如日出普照净水器中。”因此，佛的出世与涅槃是随机而现。

“若后未世钝根众生，心欲求道，不得成就，由昔业障，当勤忏悔，常起希望，先断憎爱、嫉妒、谄曲，求胜上心。”

假使以后末世根机特别钝的众生，想求佛道，但因为是大根中的下根--根钝业重，修行观门不得成就。这是因为过去所造的业太重了，应当“重发誓愿，决心欲证，加功励志，忏业断惑”。所以要起希望，不要像一般人认为我们是末法众生，不可能修证大道，不可能开悟见性，只有带业往生的份。的确，净土法门乃是遍摄群机的大法门，但如失去圆觉妙理、禅密诸宗，则净土念佛必流於形式，执著情想，生於懈怠，贪心不歇，世见不消，到了临终神识必昏而难以见佛往生。所以不可执著唯有持名号为念佛，不可执著只有西方为净土，如做为无量净土门中一种特别微妙的行门则可以，而以此反对其他一切法门则罪过弥天，求升反堕了。

所以佛劝诫根钝众生先要断自他--身心自他与法门自他的憎爱，以及嫉妒心理、谄曲的行为，应当勇猛精进，求胜进的向上之心，方有成就的一日。

“三种净观，随学一事，此观不得，复习彼观，心不放舍，渐次求证。”

这是第三随便互修的观法，所以说三种净观随学一种。因为有人被色相所碍，直接从空静的观照难以成就，所以先观色法如幻，到了如幻观成后，再体现空观，由此静观的奢摩他才得以完成。又有些人执定实有色法，碍於心识之中，难修幻观，先要了知色法的体性本来空无，但又不妨观见圣相而发心，这样才能修成假幻之观。又有些人修中道观难以成就虚灵绝待观，因此，先知假全是空而无有假之相，空全是假而无空之相，空假都不存在了，於是超绝了对待观，这样才成就了寂灭的禅那观。又有些人直接见到心源，才知诸法即是性体，性即是空性;空性又不坏假相而所以即假。或者单单从性而现所以是假，离性没有所现的境相而即是空。这样反复练习，如能契合，即深入观照，直至成就。

“尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

圆觉汝当知：一切诸众生，欲求无上道，先当结三期，

忏悔无始业。经於三七日，然後正思惟，非彼所闻境，

毕竟不可取。奢摩他至静，三摩正忆持，禅那明数门，

是名三净观，若能勤修习。是名佛出世。钝根未成者，

常当勤心忏，无始一切罪，诸障若消灭，佛境便现前。”

佛的偈意说：圆觉菩萨你应当知道，就你所提的问题，我现在指示你，末世一切的众生，他们发心想求无上的菩提大道，首先应当规定一个期限，即八十天、一百天、一百二十天的结期安居。结期之前先修加行。若有境界，如不与圆觉相符合，一定要注意，不可取於邪证。所修的方法有奢摩他--以至静而显性;三摩钵提--以如幻假观而入道;禅那--运用数息方法而成觉，这三种净观如能别别而修，或能遍修而勤习，叫做佛出现於世。那些钝根未得成就的人，应当经常地勤苦忏悔，以期消灭无始以来的一切罪业，直到一切障碍消除后，佛性真境就能现前。