《大般涅盘经第三十五卷》(第十二品 迦叶菩萨 第三节 断善根者 复生善根)

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大般涅盘经

第十二品 迦叶菩萨 第三节 断善根者 复生善根

本节主题：

1 不能放舍，就是执着，片面绝对，就是执着，如是执着，不名为善。

2 如来说法，有四种答：一者定答、二者分别答、三者随问答、四者置答。

3 如来说法，有七种语：一者因语、二者果语、三者因果语、四者喻语、五者不应说语、六者世流布语，七者如意语。

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大般涅盘经卷第三十五

第十二品 迦叶菩萨 第三节 断善根者 复生善根

“善男子，如是诤讼是佛境界，非诸声闻、缘觉所知，若人于是生疑心者，犹能摧坏无量烦恼如须弥山，若于是中生决定者，是名执着。”

迦叶菩萨白佛言：“世尊，云何执着?”

佛言：“善男子，如是之人，若从他闻、若自寻经、若他故教，于所著事，不能放舍，是名执着。”

迦叶复言：“世尊，如是执着，为是善耶?是不善乎?”

“善男子，如是执着，不名为善，何以故?不能摧坏诸疑网故。”

迦叶复言：“世尊，如是人者，本自不疑，云何说言不坏疑网?”

“善男子，夫不疑者，即是疑也。”

“世尊，若有人谓，须陀洹人不堕三恶，是人亦当名著、名疑?”

“善男子，是可名定，不得名疑，何以故?善男子，譬如有人，先见人、树，后时夜行，遥见杌根，便生疑想，人耶?树耶?

善男子，如人先见比丘、梵志，后时于路遥见比丘，即生疑想，是沙门耶?是梵志乎?

善男子，如人先见牛与水牛，后遥见牛，便生疑想，彼是牛耶?是水牛乎?

善男子，一切众生先见二物，后便生疑，何以故?心不了故。我亦不说须陀洹人有堕三恶、不堕三恶，是人何故生于疑心?”

迦叶言：“世尊，如佛所说，要先见已，然后疑者。有人未见二种物时，亦复生疑。何等是耶?所谓涅盘。

世尊，譬如有人路遇浊水，然未曾见而亦生疑，如是水者，深耶?浅耶?是人未见，云何生疑?”

“善男子，夫涅盘者，即是断苦，非涅盘者即是苦也。一切众生见有二种，见苦、非苦。苦、非苦者，即是饥渴、寒热、瞋喜，病瘦安隐、老壮生死，系缚解脱、恩爱别离、怨憎聚会。众生见已即便生疑，当有毕竟远离如是苦恼事不?是故众生于涅盘中而生疑也。汝意若谓是人先来未见浊水，云何疑者?是义不然。何以故?是人先于余处见已，是故于此未曾到处，而复生疑。”

“世尊，是人先见深浅处时，已不生疑，于今何故而复生疑?”

佛言：“善男子，本未行故，所以生疑。是故我言，不了故疑。”

迦叶菩萨白佛言：“世尊，如佛所说，疑即是着，着即是疑。为是谁耶?”

“善男子，断善根者。”

迦叶言：“世尊，何等人辈，能断善根?”

“善男子，若有聪明黠慧利根，能善分别。远离善友，不听正法，不善思惟，不如法住，如是之人，能断善根。

离是四事，心自思惟：‘无有施物，何以故?施者即是舍于财物，若施有报，当知施主常应贫穷，何以故?子果相似故，是故说言无因无果。’若如是说无因无果，是则名为断善根也。

复作是念：‘施主、受者及以财物，三事无常、无有停住。若无停住，云何说言，此是施主、受者、财物?若无受者，云何得果?以是义故，无因无果。’若如是说无因无果，当知是人能断善根。

复作是念：‘施者施时有五事施，受者受已，或时作善、或作不善，而是施主亦复不得善、不善果。如世间法，从子生果，果还作子。因即施主，果即受者，而是受者，不能以此善、不善法，令施主得，以是义故，无因无果。’若如是说无因无果。当知是人能断善根。

复作是念：‘无有施物，何以故?施物无记。若是无记，云何而得善果报耶?无善恶果，即是无记，财若无记，当知即无善恶果报，是故无施、无因、无果。’若如是说无因无果，当知是人能断善根。

复作是念：‘施者即意，若是意者，无见无对，非是色法，若非是色，云何可施?是故无施、无因、无果。’若如是说无因无果，当知是人能断善根。

复作是念：‘施主若为佛像、天像，命过、父母，而行施者，即无受者，若无受者，应无果报。若无果报，是为无因，若无因者，是为无果。’若如是说无因无果，当知是人能断善根。

复作是念：‘无父无母，若言父母，是众生因，生众生者，理应常生，无有断绝。何以故?因常有故。然不常生，是故当知，无有父母。’

复作是念：‘无父无母，何以故?若众生身，因父母有，一人应具男女二根，然无具者，当知众生非因父母。’

复作是念：‘非因父母而生众生，何以故?眼见众生，不似父母，谓身、色、心、威仪、进止，是故父母非众生因。’

复作是念：‘一切世间有四种无。一者未生名无，如泥团时，未有瓶用。二者灭已名无，如瓶坏已，是名为无。三者各异互无，如牛中无马，马中无牛。四者毕竟名无，如兔角、龟毛。众生父母亦复如是，同此四无。若言父母众生因者，父母死时，子不必死，是故父母非众生因。’

复作是念：‘若言父母众生因者，应因父母常生众生，然而复有化生、湿生，是故当知，非因父母生众生也。’

复作是念：‘自有众生，非因父母而得生长，譬如孔雀，闻雷震声而便得娠。又如青雀，饮雄雀尿，而便得娠。如命命鸟，见雄者舞，即便得娠。’作是念时，如其不遇善知识者，当知是人能断善根。

复作是念：‘一切世间无善恶果，何以故?有诸众生具十善法，乐于惠施，勤修功德。是人亦复疹病集身，中年夭丧，财物损失，多诸忧苦。有行十恶，悭贪嫉妬，懒惰懈怠，不修诸善;身安无病，终保年寿，多饶财宝，无诸愁苦。是故当知，无善恶果。’

复作是念：‘我亦曾闻诸圣人说，有人修善，命终多堕三恶道中。有人行恶，命终生于人天之中。是故当知无善恶果。’

复作是念：‘一切圣人有二种说，或说杀生得善果报、或说杀生得恶果报，是故当知圣说不定。圣若不定，我云何定?是故当知无善恶果。’

复作是念：‘一切世间无有圣人，何以故?若言圣人应得正道，一切众生具烦恼时，修正道者，当知是人正道、烦恼一时俱有。若一时有，当知正道不能破结。若无烦恼而修道者，如是正道为何所作?是故具烦恼者，道不能坏;不具烦恼，道则无用。是故当知，一切世间无有圣人。’

复作是念：‘无明缘行，乃至生缘老死，是十二因缘，一切众生，等共有之。八圣道者，其性平等，亦应如是，一人得时，一切应得。一人修时，应一切苦灭。何以故?烦恼等故。而今不得，是故当知无有正道。’

复作是念：‘圣人皆有同凡夫法，所谓饮食、行住、坐卧、睡眠、喜笑、饥渴、寒热、忧愁、恐怖，若同凡夫如是事者，当知圣人不得圣道，若得圣道，应当永断如是等事。如是等事如其不断，当知无道。’

复作是念：‘圣人有身，受五欲乐，亦复骂辱挝打，于人嫉妬憍慢，受于苦乐，作善恶业，是因缘故，知无圣人。若有道者，应断是事，是事不断，当知无道。’

复作是念：‘多怜悯者，名为圣人。何因缘故，名为圣人?道因缘故，名为圣人。若道性怜悯，便应悯念一切众生，不待修已然后方得。如其无悯，何故圣人因得圣道，能怜悯耶?是故当知世无圣道。’

复作是念：‘一切四大，不从因生，众生等有是四大性，不观众生是边应到、彼不应到。若有圣道，性应如是。然今不尔，是故当知，世无圣人。’

复作是念：‘若诸圣人有一涅盘，当知是则无有圣人，何以故?不可得故。常住之法，理不可得、不可取舍。若诸圣人涅盘多者，是则无常，何以故?可数法故。涅盘若一，一人得时，一切应得。涅盘若多，是则有边，如其有边，云何名常?若有说言涅盘体一，解脱是多。如盖是一，牙舌是多。是义不然，何以故?一一所得，非一切得。以有边故，是应无常。若无常者，云何得名为涅盘耶?涅盘若无，谁为圣人?是故当知无有圣人。’

复作是念：‘圣人之道，非因缘得。若圣人道，非因缘得，何故一切不作圣人?若一切人，非圣人者，当知是则无有圣人、及以圣道。’

复作是念：‘圣说正见，有二因缘，一者从他闻法、二者内自思惟。是二因缘，若从缘生，所从生者，复从缘生，如是展转，有无穷过。若是二事不从缘生，一切众生何故不得?’

作是观时能断善根。

善男子，若有众生深见如是无因无果，是人能断信等五根。

善男子，断善根者，非是下劣愚钝之人，亦非天中及三恶道，破僧亦尔。”

迦叶菩萨白佛言：“世尊，如是之人，何时当能还生善根?”

佛言：“善男子，是人二时，还生善根，初入地狱、出地狱时。

善男子，善有三种，过去、现在、未来。若过去者，其性自灭，因虽灭尽，果报未熟，是故不名断过去果。断三世因，故名为断。”

迦叶菩萨白佛言：“世尊，若断三世因，名断善根。断善根人，即有佛性。如是佛性，为是过去、为是现在、为是未来、为遍三世?若过去者，云何名常?佛性亦常，是故当知非过去也。若未来者，云何名常?何故佛说一切众生必定当得?若必定得，云何言断?若现在者，复云何常?何故复言必定可见?如来亦说，佛性有六，一常、二真、三实、四善、五净、六可见。若断善根有佛性者，则不得名断善根也。若无佛性，云何复言一切众生悉有佛性?若言佛性亦有、亦断，云何如来复说是常?”

〈一〉如来有四种答

佛言：“善男子，如来世尊为众生故，有四种答，一者定答、二者分别答、三者随问答、四者置答。

善男子，云何定答?若问恶业得善果耶?不善果乎?是应定答，得不善果，善亦如是。

若问如来一切智不?

若问佛法是清净不?是应定答，必定清净。

若问如来弟子如法住不?是应定答，有如法住。

是名定答。

云何分别答?如我所说四真谛法。云何为四?苦、集、灭、道。何谓苦谛?有八苦故，名曰苦谛。云何集谛?五阴因故，名为集谛。云何灭谛?贪欲、瞋痴毕竟尽故，名为灭谛。云何道谛?三十七助道法故，名为道谛。是名分别答。

云何随问答?如我所说，一切法无常。复有问言，如来世尊为何法故说于无常?答言，如来为有为法，故说无常，无我亦尔。如我所说一切法烧他。又问言如来世尊为何法故说一切烧?答言，如来为贪瞋痴说一切烧。

善男子，如来十力、四无所畏、大慈大悲、三念处、首楞严等八万亿诸三昧门，三十二相、八十种好、五智印等三万五千诸三昧门，金刚定等四千二百诸三昧门，方便三昧无量无边，如是等法是佛、佛性。如是佛性则有七事，一常、二我、三乐、四净、五真、六实、七善，是名分别答。

善男子，后身菩萨佛性有六，一常、二净、三真、四实、五善、六少见，是名分别答。

如汝先问，断善根人有佛性者，是人亦有如来佛性，亦有后身佛性，是二佛性。障未来故，得名为无。毕竟得故，得名为有。是名分别答。

如来佛性。非过去、非现在、非未来，后身佛性现在、未来。少可见故，得名现在。未具见故，名为未来。如来未得阿耨多罗三藐三菩提时，佛性因故，亦是过去、现在、未来。果则不尔，有是三世，有非三世。后身菩萨佛性因故，亦是过去、现在、未来，果亦如是。是名分别答。

九住菩萨佛性六种，一常、二善、三真、四实、五净、六可见。佛性因故，亦是过去、现在、未来，果亦如是。是名分别答。

八住菩萨下至六住，佛性五事，一真、二实、三净、四善、五可见。佛性因故，亦是过去、现在、未来，果亦如是。是名分别答。

五住菩萨下至初住，佛性五事，一真、二实、三净、四可见、五善不善。善男子，是五种佛性、六种佛性、七种佛性，断善根人必当得故，故得言有。是名分别答。

若有说言，断善根者定有佛性、定无佛性，是名置答。”

迦叶菩萨言：“世尊，我闻不答，乃名置答。如来今者何因缘，答而名置答?”

“善男子，我亦不说置而不答乃说置答。善男子，如是置答，复有二种，一者遮止、二者莫着，以是义故，得名置答。”

迦叶菩萨白佛言：“世尊，如佛所说，云何名因亦是过去、现在、未来?果亦过去、现在、未来，非是过去、现在、未来?”

佛言：“善男子，五阴二种，一者因、二者果。是因五阴，是过去、现在、未来。是果五阴，亦是过去、现在、未来，亦非过去、现在、未来。

善男子，一切无明烦恼等结，悉是佛性，何以故?佛性因故。从无明行及诸烦恼得善五阴，是名佛性。从善五阴，乃至获得阿耨多罗三藐三菩提。是故我于经中先说：‘众生佛性，如杂血乳。血者即是无明行等一切烦恼，乳者即是善五阴也。’是故我说：‘从诸烦恼及善五阴，得阿耨多罗三藐三菩提。’如众生身，皆从精血而得成就，佛性亦尔。须陀洹人、斯陀含人、断少烦恼，佛性如乳。阿那含人、佛性如酪。阿罗汉人，犹如生酥。从辟支佛至十住菩萨，犹如熟酥。如来佛性，犹如醍醐。善男子，现在烦恼为作障故，令诸众生不得睹[者*见]见。如香山中有忍辱草，非一切牛皆能得食，佛性亦尔。是名分别答。”

迦叶菩萨白佛言：“世尊，五种、六种、七种佛性，若未来有者，云何说言断善根人有佛性耶?”

佛言：“善男子，如诸众生，有过去业，因是业故，众生现在得受果报。有未来业，以未生故，终不生果，有现在烦恼，若无烦恼，一切众生应当了了现见佛性。是故断善根人，以现在世烦恼因缘，能断善根。未来佛性力因缘故，还生善根。”

迦叶言：“世尊，未来云何能生善根?”

“善男子，犹如灯日，虽复未生，亦能破闇。未来之生，能生众生未来佛性，亦复如是。是名分别答。”

迦叶菩萨白佛言：“世尊，若言五阴是佛性者，云何说言众生佛性，非内非外?”

佛言：“善男子，何因缘故，如是失意?我先不说众生佛性是中道耶?”

迦叶言：“世尊，我实不失意，直以众生，于此中道，不能解故，故发斯问。”

“善男子，众生不解，即是中道。或时有解、或有不解。善男子，我为众生得开解故，说言佛性非内非外，何以故?凡夫众生，或言佛性住五阴中，如器中有果;或言离阴而有，犹如虚空;是故如来说于中道。众生佛性非内六入、非外六入，内外合故，名为中道。是故如来宣说佛性即是中道，非内、非外，故名中道。是名分别答。

〈二〉中道

复次善男子，云何名为非内非外?善男子，或言佛性，即是外道，何以故?菩萨摩诃萨于无量劫，在外道中，断诸烦恼，调伏其心，教化众生，然后乃得阿耨多罗三藐三菩提，是以佛性即是外道。或言佛性即是内道，何以故?菩萨虽于无量劫中修习外道，若离内道，则不能得阿耨多罗三藐三菩提，是以佛性即是内道。是故如来遮此二边，说言佛性，非内、非外，亦名内外，是名中道。是名分别答。

复次善男子，或言佛性即是如来金刚之身、三十二相、八十种好，何以故?不虚诳故。或言佛性即是十力、四无所畏、大慈大悲及三念处、首楞严等一切三昧，何以故?因是三昧，生金刚身、三十二相、八十种好故。是故如来遮此二边，说言佛性非内、非外、亦名内外，是名中道。是名分别答。

复次善男子，或有说言佛性即是内善思惟，何以故?离善思惟，则不能得阿耨多罗三藐三菩提故，是故佛性即是内善思惟。或有说言佛性即是从他闻法，何以故?从他闻法，则能内善思惟，若不闻法，则无思惟，是以佛性即是从他闻法。是故如来遮此二边，说言佛性非内、非外、亦名内外，是名中道。

复次善男子，复有说言，佛性是外、谓檀波罗蜜，从檀波罗蜜得阿耨多罗三藐三菩提，是以说言，檀波罗蜜即是佛性。或有说言佛性是内，谓五波罗蜜，何以故?离是五事，当知则无佛性因果，是以说言五波罗蜜即是佛性。是故如来遮此二边，说言佛性非内、非外、亦内亦外，是名中道。

复次善男子，或有说言，佛性在内，譬如力士额上宝珠，何以故?常乐我净，如宝珠故，是以说言佛性在内。或有说言佛性在外，如贫宝藏，何以故?方便见故。佛性亦尔，在众生外，以方便故，而得见之。是故如来遮此二边，说言佛性非内非外、亦内亦外，是名中道。

善男子，众生佛性、非有非无，所以者何?佛性虽有，非如虚空，何以故?世间虚空，虽以无量善巧方便不可得见。佛性可见，是故虽有，非如虚空。佛性虽无，不同兔角，何以故?龟毛、兔角，虽以无量善巧方便，不可得生。佛性可生，是故虽无，不同兔角。是故佛性，非有非无、亦有亦无。

云何名有?一切悉有，是诸众生不断不灭，犹如灯焰，乃至得阿耨多罗三藐三菩提，是故名有。

云何名无?一切众生现在未有一切佛法，常、乐、我、净，是故名无。

有无合故，即是中道，是故佛说众生佛性非有非无。

善男子，如有人问是种子中，有果无耶?应定答言，亦有亦无，何以故?离子之外不能生果，是故名有。子未出芽，是故名无。以是义故，亦有亦无。所以者何?时节有异，其体是一。众生佛性亦复如是，若言众生中别有佛性者，是义不然，何以故?众生即佛性，佛性即众生。直以时异，有净不净。善男子，若有问言，是子能生果不?是果能生子不?应定答言，亦生不生。”

“世尊，如世人说，乳中有酪，是义云何?”

“善男子，若有说言，乳中有酪，是名执着。若言无酪，是名虚妄。离是二事，应定说言，亦有亦无。何故名有?从乳生酪，因即是乳，果即是酪，是名为有。云何名无?色味各异，服用不同，热病服乳，冷病服酪，乳生冷病，酪生热病。

善男子，若言乳中有酪性者，乳即是酪，酪即是乳，其性是一。何因缘故，乳在先出，酪不先生?若有因缘，一切世人何故不说?若无因缘，何故酪不先出?若酪不先出，谁作次第?奶酪、生苏、熟苏、醍醐，是故知酪，先无今有，若先无今有，是无常法。

善男子，若有说言，乳有酪性，能生于酪，水无酪性，故不生酪，是义不然，何以故?水草亦有奶酪之性，所以者何?因于水草，则出奶酪，若言乳中，定有酪性，水草无者，是名虚妄。何以故?心不等故，故言虚妄。善男子，若言乳中定有酪者，酪中亦应定有乳性，何因缘故，乳中出酪，酪不出乳?若无因缘，当知是酪，本无今有。是故智者，应言乳中，非有酪性、非无酪性。

善男子，是故如来于是经中说如是言，一切众生定有佛性，是名为着，若无佛性，是名虚妄。智者应说，众生佛性亦有、亦无。

善男子，四事和合，生于眼识。何等为四?眼、色、明、欲。是眼识性，非眼、非色、非明、非欲，从和合故，便得出生。如是眼识，本无今有，已有还无。是故当知，无有本性，乳中酪性亦复如是。若有说言，水无酪性，故不出酪，是故乳中定有酪性。是义不然，何以故?善男子，一切诸法，异因异果，亦非一因生一切果，非一切果从一因生。善男子，如从四事，生于眼识，不可复说，从此四事应生耳识。

善男子，离于方便，乳中得酪，酪出生酥，不得如是，要须方便。

善男子，智者不可，见离方便，从乳得酪，谓得生酥，亦应如是离方便得。

善男子，是故我于是经中说，因生故法有，因灭故法无。

善男子，如盐性咸，能令非咸使咸。若非咸物先有咸性，世人何故更求盐耶?若先无者，当知先无今有，以余缘故，而得咸也。若言一切不咸之物皆有咸性，微故不知，由此微性，盐能令咸。若本无性，虽复有盐，不能令咸。譬如种子自有四大，缘外四大，而得增长芽、茎、枝、叶，盐性亦尔者，是义不然，何以故?不咸之物，先有咸性者，盐亦应有微不咸性，是盐若有如是二性，何因缘故，离不咸物，不可独用?是故知盐本无二性。如盐，一切不咸之物亦复如是。若言外四大种力能增长内四大者，是义不然，何以故?次第说故，不从方便。乳中得酪生苏，乃至一切诸法，皆不如是非方便得，四大亦复如是。若说从外四大增内四大，不见从内四大增外四大，如尸利沙【吉祥树、合欢树】果先无形质，见昂星时果则出生，足长五寸。如是果者，实不因于外四大增。

〈三〉随自意说 随他意说 随自他意说

善男子，如我所说十二部经，或随自意说，或随他意说，或随自他意说。

云何名为随自意说?如五百比丘问舍利弗：‘大德，佛说身因，何者是耶?’舍利弗言：‘诸大德，汝等亦各得正解脱，自应识之，何缘方作如是问耶?’有比丘言：‘大德，我未获得正解脱时，意谓无明即是身因，作是观时，得阿罗汉果。’复有说言：‘大德，我未获得正解脱时，谓爱、无明即是身因，作是观时得阿罗汉果。’或有说言：‘行、识、名、色、六入、触、受、爱、取、有、生，饮食、五欲，即是身因。’尔时五百比丘，各各自说己所解已，共往佛所，稽首佛足，右绕三匝，礼拜毕已，却坐一面，各以如上己所解义，向佛说之。舍利弗白佛言：‘世尊，如是诸人，谁是正说?谁不正说?’佛告舍利弗：‘善哉，善哉，一一比丘无非正说。’舍利弗言：‘世尊，佛意云何?’佛言：‘舍利弗，我为欲界众生说言，父母即是身因。’如是等经，名随自意说。

云何名为随他意说?如巴咤罗长者，来至我所，作如是言：‘瞿昙，汝知幻不?若知幻者，即大幻人。若不知者，非一切智。’我言：‘长者，知幻之人，名幻人耶?’长者言：‘善哉，善哉，知幻之人即是幻人。’佛言：‘长者，舍卫国内波斯匿王，有旃陀罗，名曰气嘘，汝知不耶?’长者答言：‘瞿昙，我久知之。’佛言：‘汝久知者，可得即是旃陀罗不?’长者言：‘瞿昙，我虽知是旃陀罗，然我此身非旃陀罗。’佛言：‘长者，汝得是义，知旃陀罗，非旃陀罗。我今何故不得知幻，而非幻乎?长者，我实知幻、知幻人、知幻果报、知幻伎术，我知杀、知杀人、知杀果报、知杀解脱，乃至知邪见、知邪见人、知邪见果报、知邪见解脱。长者，若说非幻之人名为幻人，非邪见人说邪见人，得无量罪。’长者言：‘瞿昙，如汝所说，我得大罪。我今所有，悉以相上，幸莫令彼波斯匿王知我此事。’佛言：‘长者，是罪因缘，不必失财，乃当因是堕三恶道。’是时长者，闻恶道名，心生恐怖，白佛言：‘圣人，我今失意，获得大罪。圣人，今者是一切智，应当了知获得解脱。我当云何得脱地狱、饿鬼、畜生?’尔时我为说四真谛，长者闻已，得须陀洹果，心生惭愧，向佛忏悔：‘我本愚痴，佛非幻人，而言是幻。我从今日，归依三宝。’佛言：‘善哉，善哉，长者。’是名随他意说。

云何名为随自他说?如我所说，如一切世间智者说有，我亦说有，智人说无，我亦说无。世间智人说五欲乐有无常、苦、无我、可断，我亦说有。世间智人说五欲乐有，常、我、净，无有是处，我亦如是说无是处。是名随自他说。

善男子，如我所说十住菩萨少见佛性，是名随他意说。

何故名少见?十住菩萨得首楞严等三昧三千法门，是故了了，自知当得阿耨多罗三藐三菩提，不见一切众生定得阿耨多罗三藐三菩提，是故我说十住菩萨少见佛性。善男子，我常宣说一切众生悉有佛性，是名随自意说。

一切众生不断、不灭乃至得阿耨多罗三藐三菩提，是名随自意说。

一切众生悉有佛性，烦恼覆故不能得见，我说如是，汝说亦尔，是名随自他意说。

善男子，如来或时为一法故，说无量法。如经中说，一切梵行因善知识。一切梵行，因虽无量，说善知识，则已摄尽。如我所说，一切恶行，邪见为因。一切恶行，因虽无量，若说邪见，则已摄尽。或说阿耨多罗三藐三菩提，信心为因，是菩提因，虽复无量，若说信心，则已摄尽。

善男子，如来虽说无量诸法以为佛性，然不离于阴入界也。

〈四〉因语、果语等七种语

善男子，如来说法，为众生故，有七种语，一者因语、二者果语、三者因果语、四者喻语、五者不应说语、六者世流布语、七者如意语。

云何名因语?现在因中，说未来果，如我所说：‘善男子，汝见众生，乐杀乃至乐行邪见，当观是人即地狱人。善男子，若有众生，不乐杀生乃至邪见，当观是人即是天人。’是名因语。

云何果语?现在果中，说过去因，如经中说：‘善男子，如汝所见，贫穷众生，颜貌丑陋，不得自在，当知是人，定有破戒、妬心、瞋心、无惭愧心。若见众生，多财巨富，诸根完具，威德自在，当知是人，定有戒、施、精勤、惭愧，无有妬瞋。’是名果语。

云何因果语?如经中说：‘善男子，众生现在六入触因，是名过去业果。如来亦说名之为业，是业因缘得未来果。’是名因果语。

云何喻语?如说师子王者，即喻我身。大象王、大龙王、波利质多罗树、七宝聚、大海、须弥山、大地、大雨、船师、导师、调御丈夫、力士、牛王、婆罗门、沙门、大城、多罗树。如是喻经，名为喻语。

云何不应语?我经中说，天地可合，河不入海。如为波斯匿王说，四方山来。如为鹿母优婆夷说，若娑罗树能受八戒，则得受于人天之乐。如说十住菩萨有退转心，不说如来有二种语。宁说须陀洹人堕三恶道，不说十住有退转心。是名不应语。

云何世流布语?如佛所说，男女、大小、去来、坐卧、车乘、房舍、瓶衣，众生、常乐我净，军林、城邑、僧幻、合散，是名世流布语。

云何如意语?如我呵责毁禁之人，令彼自责，护持禁戒。如我赞叹须陀洹人，令诸凡夫，生于善心。赞叹菩萨，为令众生发菩提心。说三恶道所有苦恼，为令修习诸善法故。说一切烧，唯为一切有为法故，无我亦尔。说诸众生悉有佛性，为令一切不放逸故。是名如意语。

中华佛典宝库 大正藏

第 12 册 No. 0374 大般涅槃经

北凉天竺三藏昙无谶译

李鑫森注释

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2017-03-05修改