妙境法师：五停心观 1 本寺的大和尚圣印长老，他的大悲愿力，出现这样的清净道场，举办禅七的法会，这是非常值得赞叹的。各位法师肯抽出来时间到这儿来参加禅七，也是非常值得赞叹的。我们出家人发心修行，这是我们的本分事。但是能发心修行，的确是值得赞叹的。因为不是一个人、二个人，我们是多数人在一起用功，所以难免这主办者会有些规定，我向各位念一遍。禅七的期间全部止语，不要说话，专心地用功修行。第二样、请注意时间表，准时上下坐。有特殊疾病的人请事先提出，以便照顾，这是主办者的慈悲。第四样、有关参禅的问题，请于小参时间发问。禅七的期间，不准会客、外出、接听电话及打电话。这是有这么五样。小参的时间，是禅七的第四天、第五天、第六天、第七天；每一天的下午四点五十五分到五点三十分举行。前三天不安排小参，这是一样。第二样、第一个禅七于第七天药石后结束，就是可以出堂了。第三样、第二个禅七在报到这一天晚间八点钟的时候开始行香，八点一刻止静，到九点一刻开静。这是开始报到的这一天是这样。第四样、第二个禅七第七天是停止小参的。第七天这一天的四点五十五分到六点三十分，禅七的心得报告。或者一个七，或者是二个七，你修行了这么多天的心得报告，这是一样。第五样、就是第二个七的最后一天，就是八月一日，是六点半到七点药石，药石完了的时候就是禅七圆满了，就结束了。7月18日各位善知识，各位大法师！我们今天是禅七的第一天，这一堂是讲开示。我们出家人放弃了世间的五欲，来到佛法里面来修学圣道。打禅七这件事，应该说就是修学圣道。可是修行这件事在今天的佛教来说，的确不是一个简单的事情。我这话的意思，如果说是生在佛世，我们拜佛为师，像舍利弗尊者、大目犍连尊者那些人，他们遇见佛了，随佛出家，或者是我们拜一位大阿罗汉做师父，或者是拜观世音菩萨、弥勒菩萨做师父，那这话可以不要说，用不着说。但是在今天来说修行这件事，就不是那么容易。我们从事实上来开始讲这句话，也不是今天开始，也很久了，我们出家人的修行，就是上早晚殿，平常除了上早晚殿之外，或者是我们再念念《金刚经》，或者念念《法华经》，或者是念咒，或者怎么样，那么这就是修行了。也是的，这也是修行，不能说不是。但是，从经论上看，不管是《阿含经》也好，从《般若经》上、《法华经》上、《华严经》上，这些大小乘的经律论上看，我们这样的修行算什么修行呢？我看，我们大家都可能是在佛学院住过的，我们应该会知道，经论上说修行的次第是从闻思修得无生法忍，经论上说的修行次第是这样子。那么我们今天上早晚殿，就这么念一念，这在经论上说的修行上看，只是在闻慧上，闻、思、修在闻慧上有一点，还不是圆满的闻慧，就是闻慧的一点，一少部分，这就是修行了。但是这样的修行，我看应该是赞叹才是对，但是事实上，出家几十年就停留在这里，我认为是很可惜，我倒不是反对这件事，只是很可惜。这是一件事。其次，我们看古代的大德，从《高僧传》上看，从禅师的语录上看，那些高僧怎么修行呢？他们怎么修行？有的地方当然说得很明白，有的地方也很含蓄，不是太明白。但是在禅师语录上，有的地方是非常明白的，究竟怎么修行，一看也就知道了。禅师语录上怎么说的呢？我举出几段，我们看一看他们怎么修行。我以前曾经是讲过的，洞山禅师在解夏，四月半到七月半的时候，也可能是七月十六，洞山禅师为大众僧说法，他说：「各位善知识！三个月的安居今天结束了。有的人东去、西去。有的人向东边走，有的人向西边去，有的人向南边去，到各地方去参学去了，但是应该究竟是向那边去呢？万里无寸草处去，应该到这个地方来。」但这个话，「万里无寸草处去」，这个话应该是容易懂？是不容易懂？这是一回事。但是，我本人是在佛学院里面住过，是旧时代的佛学院，不是今天的，就是拿着经本读经的这么一种情形。去读这句话，当然就是要分别了，就是要用心去分别，分别这句话的意思，就是向第一义谛上去。「万里无寸草处」这句话就是第一义谛，明白一点说，就是第一义谛。如果你们各位若是考一考我，或者问一问我，为什么这句话当第一义谛讲呢？我可以姑妄地解释一下。《维摩诘经》上有一句话：「毕竟空寂舍」。《大悲心陀罗尼经》上也有一句话：「愿我速入无为舍」；无为就是舍，舍就是房子，房舍，无为是个房舍，无为就是个房子。《维摩经》说「毕竟空寂舍」。毕竟空寂就是个房子，我们愿意在房子里面住，在外面太阳晒、下大雨、风吹、雨淋，或者还有老虎、有毒蛇，不安全，在屋子里边安全一点，这个舍。但是在出家人，在我们学习佛法的人来说，什么是房子呢？就是什么地方是我们安居的地方呢？是「毕竟空寂舍」，应该在这个地方住，就是这个意思。那么「万里无寸草」这话是什么意思呢？房子里边是没有草的，你若是从门出去了，今天现时代的房子，可能门前还是没有草的；但是旧时代可能不是，你出门迈一步就是草，离开门一步，从门走出一步就是草。但是不必执着这件事，意思就是，「无寸草」就是房子里边没有草，你要到房子里边去。什么是房子呢？就是第一义谛。第一义谛是我们所居住的房子。当然，这话说的是对的，也符合经论上佛菩萨的法语。所以，这禅师说的话，我们若不读经论，禅师说的话可能不大容易懂。若是读过经论，禅师说的话没有什么，多少可以说是隐语，但是也是很明白的。这句话的意思，就是你到这里去参学，你到那里去参学；你到这个禅师去参学，到那个禅师去参学，但是，不管到那里去学习佛法，出家人是要到第一义谛那里去，也就是苦集灭道的灭谛，就是到那里去，也就是涅槃。「万里无寸草」也就是涅槃的地方，我要到涅槃那里去，是这么意思。《金刚经》上说：「一切贤圣皆以无为法而有差别。」其实这句话是二句话，一切贤圣皆因觉悟了无为而成就的，但是觉悟的有深、浅，所以有差别，这其实是二句话。和这句话是一样。从这句话来说，修行就是要观第一义谛，就是应该这样修行。从天台宗、华严宗来说，法相宗、唯识宗，天台宗的止观，一心三观，或者次第三观，华严宗的法界观，唯识宗的唯识观、四寻伺、四如实智，这样的修行，乃至三论宗的修行，也都是到第一义谛中去，也都是这样子。但是说的不完全一样，就是这样修行。我也相信古时代的人也的确是这样修行。所以在南北朝时代也的确是，我认为是有圣人的，中国是有得圣道的人的，得禅定的人、得圣道的人是有，但是不是很多。等到后来逐渐地逐渐地，恐怕不多了，恐怕少而又少了。如果说一天就是上早晚课这个情形，自从这样做早晚课以后恐怕更少了，得圣道的人是更少更少了。禅宗说是看话头：念佛是谁？但是看话头以后也是一样，就是得圣道的人更少更少。可是，在今天的禅宗来说，当然还有很多人提倡这一点──看话头，当然这也是禅宗的大善知识的善巧方便。「万里无寸草处去」，这是一个修行，就这样修行嘛，但是把这句话改变了，「念佛是谁？」这样修行。我在想，我们学过经教的人，学过佛法的人，我们去读禅师语录，比较容易懂的。如果经教没有学，就直接去读禅师语录，这句话能不能懂？懂得对不对？都有问题。如果是完全没有学过佛法，来到佛教里面来，你到禅堂去，就是「念佛是谁？」这样子修行，可以吗？说我这样修行可以，有人开悟了；那个事情也不一定，我看。若你开悟了，经论上说，你要和修多罗合，和佛菩萨说的法要相契合才可以。如果相违背，就是邪知邪见了。我们照佛法去学，照文字上去学习，我们能够得到佛法的正义都还不是那么容易。说没有学，我就坐在这里「念佛是谁？」就能明白佛法，也可能，也不是不可能。并且你为什么要这样修行呢？为什么说「念佛是谁」？为什么要这样修行？目的何在？喔！我要开悟！什么叫开悟呢？明白点说，得无生法忍就是开悟了；浅白一点说，就是明白佛法了，叫做开悟。这个悟从教义上看，就是分二部分：一个是证悟，一个是解悟。明白佛法了，你要能与修多罗合，这可以名之为解悟。若是你断惑证真了，就是证悟就是圣人了。就是分这二种。若是我坐在这里看话头就开悟了，那也很好，也是好。可是，经论上的佛法，佛菩萨的法语，我们那样去学习，不是很容易也就可以明白佛法吗？为什么不那样做？我举一个例子，就说怀让禅师。怀让禅师到六祖这里来，怀让禅师这个人，他初出家还和天台宗的人有关系，但是由别人的介绍就是到六祖这里来。六祖就问他：「你从什么地方来？」「从嵩山来。」从嵩山这地方来。「什么物恁么来？」是个什么东西，怎么样能够从那边到这儿来呢？就回答不上来。答不上来，就在那里住了八年，怀让禅师在六祖那里住了八年。这一天对六祖说：「我现在可以回答了。」就说：「好！」六祖就问：「什么物恁么来？」这时候怀让禅师说：「说似一物即不中。」我说是一个东西就不对了。这时候，六祖就给他印证了。假设你若是读一读《金刚般若经》，自己若是读不懂，可以看一看大德的注解，有世亲菩萨的《金刚般若论》，有无著菩萨的《般若论》，还有各位大德的《般若经》的解释。《般若经》说：「可以身相见如来不？不也！世尊！不可以身相得见如来。」「凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。」从文字上的佛法，一下子就可以知道了，就可以知道「什么物恁么来」，就可以知道，这句话就可以答复了。但是，如果你不看经，你坐在那里想，那么就是会缓慢了，就是很慢、很慢的，也可能明白了，也可能还是没有明白。但是说怀让禅师八年以后他明白了，禅师的语录上没有详细说，也没有详细说他是坐在那里自己想明白的呢？是读《金刚经》明白的呢？就不说了。这禅师语录，我是读禅师语录，这些大禅师的语录生欢喜心，但是我也感觉到心里也有不欢喜，就是禅师语录执笔的这个人有心机，很有心机，他就是要强调一点：离文字，不用文字就明白佛法了，就强调这一点。比如说临济禅师，看这个语录、看那个语录，有一个地方说临济禅师是学过教的，是在一个大法师那里学过经教的。当然我认为学得也不是太好，后来到黄蘗禅师这里，经过几次的教导就是开悟了。开悟了，临济禅师非常的利，根性是很利。但是他说的修行的方法，我就是不满意。临济禅师在禅师里面是非常有名的大禅师，可是你看禅师语录，看他的禅师语录，他说的那个修行方法，我就是不满意。所以，我感觉：你目的是要明白佛法，那么为什么不学习经论呢？学习经论，佛菩萨说经论的目的，也就是叫我们明白佛法！现在学习经论，不学，就是坐在那里，闭上眼睛：我父母未生前的本来面目，这样子。也是一种方便，也是可以，也不能说不对，但是完全都这样做，这是一个正常的现象吗？是一个正常的学佛之道吗？正常的成佛之道吗？这是一个问题。现在说修行，这件事跟修行当然有直接的关系。我们看优波毱多尊者，他教导他弟子的修行方法，我们从那上看也会知道一些消息，关于修行的事情知道一些消息。优波毱多尊者他教导他的弟子，有来跟他学习的人，他怎么样教导呢？从那上看，他还是教人修不净观、修数息，就是修四念处，就是这样修行的。我初出家的时候，听老法师讲经，后来稍稍有进步了，也会看各位大德的注解，讲这个「如是我闻」的时候，就提到这件事。佛临入涅槃的时候，阿难尊者问佛：佛在世的时候，我们依佛而住，佛若入涅槃了，比丘、比丘尼这佛弟子，其实在家佛教徒都是一样，是依什么而住呢？佛说：「依四念处住。」「依四念处住」这句话怎么讲？这句话什么意思呢？「住」这个字，当然就是在这里居住。譬如说我们现在台湾住，你在什么地方住？我在台湾住，这个广大的地方就是你活动的范围，就是叫做住。现在说比丘以四念处住是什么意思？就是你的身口意，当然主要是你的第六意识，你活动的范围就在四念处这里，在四念处这里住。你在这里正忆念，就是学习修行四念处，就是这样子叫做依四念处住。优波毱多尊者教导他的弟子，也就是用这个方法，但是他是很灵活地运用的，当然这不是一般人能做得到的。比如有一件事，有一个大法师，常常讲经说法的人，讲久了他就厌烦，就不愿意讲了。不愿意讲，就是想去亲近优波毱多尊者想要修行，用功修行，他就来到这里来。和优波毱多尊者见面了的时候，就是表明他的来意：「我愿意跟大德，听你的教导，我想要修行。」优波毱多尊者就是：「可以！但是有个条件。」「什么条件？」「要听我的话，我叫你怎么地，你就怎么地，你要同意这个条件才可以，不然你不要在这里修行。」优波毱多尊者那个时候是一个有名的无相好佛的境界，那不是平常人，是大圣人。当然，这样说，他当然是接受了。接受了这个时候，优波毱多尊者立刻就命令他：「你去讲经说法。」他本来是讲得都厌烦了想要修行，但是现在还继续叫他讲经说法，他已经厌烦了，但是已经答应了，就等于写了合同签了字是一样，只好听命令还是要讲，去讲经说法，就是这样子。这个事情，这是什么意思？佛在世的时候，罗睺罗尊者出家也多久了，就请教佛：「我应该怎么用功修行？」佛说：「你给来的在家居士讲五蕴没有？」他说：「没有」，「没有，你给人解释什么叫做色、受、想、行、识，什么叫做蕴，你给人家解释。」佛不再说你怎么修行，不说。过了多久了，他又向佛请求，佛说：「你为人讲一讲六处。」佛还是不告诉他怎么修行。这是什么意思呢？在《大智度论》上，龙树菩萨说是四悉檀，佛说法是有四悉檀：世界悉檀、为人悉檀、对治悉檀、第一义悉檀。这就是佛菩萨是圣人的境界，凡夫所不能及。就是他在教导学人的时候，教导众生的时候，他会观机，观察这个人的情形，不是一味地说第一义谛，不是这样子。不是古代禅宗的人，别的话不说的，就是第一义谛，你接受就接受，不接受就算了。当然表达第一义谛的方式是不一样的，有的人来跟他学禅的时候，他拿着箭，这个禅师：「看箭！」就放箭射你，这就是开示第一义谛，就只是这样子。但是佛菩萨说法不是，他是观机的。这里面有什么分别？有的人虽然有善根，但是有业障，这个罪业障碍他不能够修行。那么，他要来学习佛法怎么办呢？要给他破障才可以，这就是对治悉檀了。若是有人来修行的时候，他想要修学四念处，还不能直接修行，需要把他善根的力量再加强，再加强才可以，再加强才能修行。像佛叫罗睺罗尊者：「你为人说五蕴、说六处」，就是加强你对无我的认识，然后你才可以。像优波毱多尊者对那位三藏法师，他不愿意讲法了，不过还叫他继续讲法，就是他对于佛法的认识还不够，在这方面还要继续加强才可以。这时修行才能得道。有一个人也是来向优波毱多尊者学禅要修行，优波毱多尊者也是照样提出一个条件：「你要听我的话，我才教你修行的。」说：「好！」那么有一天，优波毱多尊者带他到一个地方，有棵大树叫他上树，当然要听命令嘛！他就是两个足、两个手攀缘这棵树就上去了。上去了，这个手就抓住树的枝干，两个足也是蹬在树干上。优波毱多尊者说：「你把这个脚放下来，不要蹬在那棵树上。」「好！」他把一只脚放下来。「把那只脚也放下来！就是悬空在那里，不要蹬在那里。」说：「右手也放下来！」他就剩一只手了。优波毱多尊者说：「你把左手也放下来！」他这个时候看见树的下面周围都是深坑，很深很深的坑，他就想：我若是这只手也放下来，掉下去就是死了嘛！

但是，预先说明了要听话，他想了一想还是听话，就把手放下来。一放下他就落在地上，并没有坑，是平地。那么，这是什么呢？就是优波毱多尊者观察他，对这个身体的爱太重了，想要修四念处还是困难，不容易相应，就是这样子来断他这个爱，对这个身体的爱，然后再修行就得阿罗汉果了。所以，这些圣人的办法是这样子。他教人修行，不是独孤一味，不是这样子，他是有些方便，也就是用对治悉檀，或者用为人悉檀，或者用世界悉檀。由这样以后，才得第一义悉檀。这才能得道，是这样子。当然，这是圣人才能办到这件事。你拜一个凡夫做师父，凡夫那能办到这件事？办不到！所以只好认命了。这是说，我们没有生在佛世，也没有能够拜圣人为师的悲哀，就是影响到我们的修行，修行就是有问题，这是一样。我刚才说到，我们中国佛教的宗派，这个宗派、那个宗派，大家也都是讲修止观，其实止观就是禅。我们说这是禅宗、这是天台宗，其实，那个不是禅宗呢？天台宗也是禅，华严宗、法相宗、唯识宗都是禅，那有不是禅的？都是禅，而且是能够根据经论，以经论为依据来解释怎么样修禅是最合适、最好，我认为是最好的。说我坐在那里不看经论，我开悟了，你说的禅，若叫我来说，我妙境是很平凡的人，我平凡的人，我还都不相信这件事，我不相信那个是禅，我宁可相信文字禅，从印度翻译的经论还是可信的。这是一个意思。其次呢，这还是个凡圣的问题。我们这些各宗派把修行的方法说得妙而又妙，深而又深，说得好。当然，佛法的微妙也是我们中国祖师大德的大智慧境界。可是，我们众生能学习还都不容易，把那个学通了都不容易；结果，学通了，也未必去修行。所以始终还是不容易成就。我有一天去见印顺老法师，我说：「我们中国有佛法以来，有没有圣人？修学佛法有没有圣人？」印老不出声，默然。印顺老法师不出声，也不说有，也没有说没有，就是不出声。我们平常赞叹佛法，佛法发源于印度，发扬光大在中国，但是，我们看看成绩，有几个圣人？这是一个问题。我刚才说了，我们现在就是上个早晚殿，或者就是这样念念经，这就是修行，只是在闻慧的一部分而已，就这样修行。若是在佛学院学过的，应该知道这件事，就是应该是由闻而思、而修，应该这样修行比较合适。这样子，我们有希望能到圣谛，到圣人那边去，有这个希望。若停留在闻慧，那就不行，那就是小小种点善根。这是一样。我现在回头，还是说这个事，「依四念处住」这件事。当然，四念处，我们若在《阿含经》上看四念处，讲的是一个样；若是在《俱舍论》上看，也是一样。若是读《般若经》、读《涅槃经》、《华严经》讲四念处，那又是一样。看《摩诃般若波罗蜜经》，或者《大般若经》去看四念处，它也包含了《阿含经》的意思在内的。《阿含经》说四念处，当然是「观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我」。《大般若经》也提到，也是「观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我」，但是更有深义，它不只于此，它这样的意思，我就认为特别圆满。我们可以这样子，就是从观身不净开始，一直到观法无我。观法无我，有人无我、法无我，那么就是「摩诃般若波罗蜜」了。就是有深也有浅，我们由浅而深，不是很好吗？我们容易迈出第一步，浅一点。我们不要一下子：我是实相无相，这是最高深的法门，不要说这种话。我就是最钝的人，我就是最愚蠢的人，我就是从小小的地方开始，这不是也很好吗？只要开始向前进，就是好了。我的看法是这样。所以不妨修四念处，用四念处这样去学习，先学习四念处，然后就按照四念处去修行。假设能够把世间上的杂事能放下一点，能放下，我认为修行它十年、二十年，能有一点意思，这个四念处，就是观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。你说这是小乘，就是小乘也好，我认为还是这样子，它能有一点意思。如果说我们读《大般涅槃经》，狮子吼菩萨、迦叶菩萨和佛说话非常的真实；就是有很多的话，若我们现在的心情去想：唉呀！怎么可以向佛说这种话，对佛没有恭敬！可能会这样想。但是，他们不是这样意思。这表示什么？就是非常的认真，这个态度非常的认真。你读《楞伽经》也会感觉到这里，有问题的时候就真实的说出来，而不是「这个事情不可以说」，要隐藏着。在《阿含经》里面说到一个小小的故事，《阿含经》说那个故事，是《中阿含》说那个故事。什么故事呢？尼干子外道，他有一个徒弟，有一天到佛那儿去，和佛辩论，当然他输了，他怎么能辩论过佛，他就回来。回来以后，尼干子就问他：「你到那儿去了？」他也就是一五一十地、很坦白地报告了尼干子。报告了尼干子以后，但是这个时候……当时的集会里面有一个优婆离，也是尼干子的弟子，但这个人是个在家人，但是在那个地区是一个非常有地位的人，不是平常人。这个人就说：「我可以和瞿昙辩论，我一定能胜利。」尼干子说：「好！你去辩论。」这时候，刚才说的那个是出家的外道，尼干子的徒弟，说他不可以去，他若去准是输了，准是有可能信仰都会动摇了。这一段话我们少说。那么，他就去了！果然，他就被佛度化了，就归依佛了。归依佛了，回来以后，那么就回到家去了。这个人是特别富贵的人，就对看门的人说：「从今天开始，尼干子他若来，来的时候，如果他要同我乞食，你报告我，就给他食，若是其他的事都拒绝，不准他进来。」就是不相信尼干子了。当然这时候…，这是从《中阿含》，这一段经还非常有意思，但是现在没有时间，我不多说。那么这个时候，尼干子听到他这个优婆离的徒弟很久都没有消息，就是派人去调查一下，果然是听说向瞿昙投降了。那么他就亲自来了。亲自来了，我们还是长话短说。这个时候，优婆离就说一个譬喻。说什么呢？说是有两夫妇结婚了，结婚了生孩子，还没有生孩子，这太太就对她丈夫说，去买个玩具，要给她将来生的孩子玩。先生就不同意，说生了孩子以后再买嘛，现在还没有生，何必这么着急买呢？就是不同意。太太非要买不可，后来先生只好随顺太太的意思，就买了。买什么玩具呢？要买一个猴子作玩具。买猴子作玩具，说是不能就这样子作玩具，要到那个染房，染衣服的地方，把那猴子染一染，把那颜色染成金色，然后才做玩具。他只好这样做，就拿到染房去染。染房那个服务的人说：「这个东西不可以染的，比如说有什么名贵的衣料，先要捣一捣然后再染，染好了看上去就非常的美妙，你愈捣它，它愈好。这猴子你若一捣它，它就死了，把它的脏腑都捣烂了就死了，臭气熏天了，所以不可以捣。」那么这时候优婆离就说这个故事，然后就说归正传了：「尼干子！你说的道理，就像用猕猴做玩具要去捣，一捣就臭了，你这种道理经不起智慧人的观察。一看，你就立不住了。佛法的真理是愈捣它愈光明，它非常的伟大，就像真金不怕火炼的意思，你愈炼它愈光明，佛法就是这样。」我刚才说迦叶菩萨、狮子吼菩萨和佛辩论也是这个意思。佛法的真理，不怕你辩论，你怎么样说什么丑话都不能染污佛法的，都是真实不虚的。我们读经论，你看《般若经》上，须菩提尊者、舍利弗尊者、释提桓因和佛辩论，都是这样子。所以，我们说学习佛法，修习四念处，它就是非常的圆满。我这里的意思，我还是说出来。从事实上看，我们出了家的时候我们就这样修行，修行几十年了以后回想自己，观察自己怎么样，看看自己怎么样。我们从经论上看，有的人出家几个月就得阿罗汉果，当然佛在世的时候，也有的比丘不得圣道，也是有，但是很多是得圣道。现在为什么得圣道的人少，或者说没有，原因在什么地方？我认为就是修行的方法有问题。第一个、比如说我们现实上一个问题，我们出家人自己就不和，人与人不和，我和你不和，你和我也不和。你若是特别的有什么荣誉的事情出现，我就不高兴；你若倒楣了我心里就快乐，这就是个问题。很多的事情，心就容易动，容易动心。这表示什么？我们修行几十年了，没能改变自己。那么，这个原因在那里？就是修行方法有问题。假设我们能够修四念处，你说这是小乘，先不要这样说。我们观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，你能这样多修行一个时期，不要说修行几十年，你修行三年，再看看自己是什么样子。我们不要说大话：我三个月得阿罗汉果，不必这么说。就是修三年，观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，就用《阿含经》的方法这样修，会怎么样？我认为会好得多。就算没得初果须陀洹，会好得多，会好得很多，心里面就平静一点。就说我们这男女的问题，这个欲的问题，你常常观身不净，观白骨观，一看见任何人都是个骨头。我们不说是女人来了，就是闭上眼睛就可以，不是这个问题，闭上眼睛也不行，还是不行。你非要有一个不净观成就了，你看见人就是个骨头嘛！髑髅骨、头骨，一直到脊骨、肋骨，牙齿、两个眼睛是个窟窿，一直到指骨，就是一节一节的骨头连接，它会走路就是了。你熟了，常常这样观，看到任何人都是一个骨锁人而已，它就是会走路就是了。这样你一看见人的时候，你这个不净观熟了，一看见就现前，这个骨锁观，这个白骨就现前，现前，心里什么事没有嘛！自然就是这样子，自然就平静，心里面不浮动的。你修无我观，时常观察无我的时候，这一切嫉妒障碍的事情都没有，都没有了，自然是没有了。我们在寺院里面，其实和国家一样，没有这有大福报、有能力的人来住持，你这寺院能维持好吗？你能维持好吗？一个团体就是要有个大福德、有本领的人、有能力的人，他来这里做住持、做监院、做知客，当执事，大家合作拥护这些人，这个寺庙一定是很兴盛。说是嫉妒障碍，把这个人打倒了，打倒了，我不行，我没有这个本事，没有本事，自己不认识，自己还要去担那个位子，你能搞好吗？这很明白的事情。但是，我们本身烦恼在那里，嫉妒障碍在那里，他就是要这样子，在历史上也是这样子。历史上，你看这个春秋战国的时候，那个战乱的境界一样，乃至到现在还是一样，都是一样的。唯有释迦牟尼佛的大智慧，无我，修四念处，这个问题根本就解决了，就没有问题。你不修无我观，你就有我，有我就有你，就对立起来，加上贪瞋痴烦恼的活动，我们能和吗？不可能和嘛！不可能和，所以就是佛法要衰了，就是要衰了。说是小乘，我的看法，你发无上菩提心，就是大乘；你没有发无上菩提心，你就是小乘。倒不在乎我修无常、无我，就说我是小乘，我不认为是这样意思。你修观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，你能发无上菩提心，这就是摩诃衍，这就是大乘。如果没有发无上菩提心，也没有发出离心，我们的贪瞋痴还放在那里，这件事是什么事情？是不是佛法呢？所以从佛在世的时候，从优波毱多尊者教化他的弟子来看，从我们中国佛教各大宗派，都是高扬第一义谛，当然是对，不然你也很难得道。可是，我们要知道方便。所以我们的古德也是大慈悲，编辑了很多的忏法，是很对的，很好。我们多拜忏，多拜忏就能忏悔业障，多磕头，我们没有悟入第一义谛，就是要多磕头才可以，多忏悔，忏悔业障。我们不是圣人，没有神通，不知道这个人宿世有什么业障，但是我们可想而知，我们是有业障，所以就是多忏悔，也要多读经来熏习，从文字上的方便，熏习这个第一义谛，再加上多忏悔，不能一条路跑到黑，我就是光是静坐，不行，是不行的。所以打禅七，我们应该也加上一点忏悔，多拜佛，向佛求忏悔，忏悔业障，然后其实也应该读经。如果你修般若法门，你应该读《般若经》，你若修唯识观，就读唯识的经论。这样子，你内心对于佛法的解，加上经论法水的滋润，逐渐地逐渐地，你的智慧才增长，它就有力量，再加上忏悔业障，它就更会强一点、顺一点，这也就是属于四悉檀了。我们读经，能增长我们的智慧，就是为人生善悉檀；我们拜忏，忏悔就是对治悉檀；我们观法无我，就是第一义悉檀；观身不净、观受是苦，这也是一个对治悉檀。所以，修行不能够就是一定是「万里无寸草处去」，不能独孤一味。你一定要多方面的，这样子使令我们才能够容易有成就的。我刚才这一段话，我是什么意思呢？就是我们现在是由这里的主持人决定是打二个禅七，我想我们就学习这五停心。在经论上的修行次第，四念处之前，是五停心。我们就学习五停心，其实五停心和四念处是有连带关系。修这个…多贪众生不净观，这不净观怎么修？乃至到数息观怎么修？我现在就是选《瑜伽师地论》上说的，根据这个，我们来学习。我刚才这一段话，就等于是一个缘起。因为什么要这样学？原因就在这里。我们不要好高骛远，一定怎么怎么地。我们从头来，从头来很容易向前迈一步。从第一义谛那里开始，你第一步不容易迈，你不容易迈这第一步。你从五停心这里，你第一步容易迈。迈出去，第二步、第三步也都容易了，是这样意思。我刚才这一段话，我的用意是这样。但是我自己知道我是一个很惭愧的人，有些说不对的地方，希望各位大德指教，希望各位大德原谅。好！我今天就说到这里。7月19日各位法师！我昨天说的话里面，关于参话头这件事，我讲完了以后，我又再想一想。再想一想，我有二句话要说。第一句话，我们出家人是相信佛、相信法、相信僧，相信三宝的。但是，佛，我们看不见了，也听不见他说话；其余的大菩萨、大阿罗汉亦复如是。我们所能见到的，就是纸画木雕泥塑的佛像，能看见的白纸黑字的经律论，就是书。我们因为对三宝有信心的关系，所以对佛像也有恭敬心，对印度翻译过来的经论也是有恭敬心。因为有恭敬心，所以要拜佛、菩萨、阿罗汉，对经论也欢喜学习。因为不断地学习，就知道了佛开示我们的修行法门很明白很明白的，明明白白的，非常的明白。有人向我提出个问题说：「南传佛教好，说到修行方法，说得清清楚楚。大乘佛教，这么多的经书，就没有提到一个明明白白的修行方法。」我说：「你出家多少年？你在佛学院住过没有？」他怎么回答就不必说了。我们读《金刚经》，《金刚经》就是修行方法嘛！那就是说止观嘛！并且和《阿含经》也是一致的，所说的很多经论都是一样。尤其是《瑜伽师地论》，它说得非常的明白。《大智度论》、《大般若经》也是，说的修行方法也是非常明白。怎么能说不明白呢？这就是不对的。佛菩萨开示我们的修行方法明明白白的，我们就按照那依教奉行，不是很好吗？说是去参话头，这话头不知道说的什么，那么为什么去学习一个不大明白的法门？把明白的法门丢在一边，这件事对不对？这是我的第一句话。还有第二句话，还有第三句。第二句话是什么意思呢？我刚才说了，我们相信祖师的话，相信佛菩萨的话；对比起来，相信谁的话？应该是相信佛的话。我们祖师的话也应该相信。但是，祖师自己怕我们不相信，怎么知道呢？我看天台智者大师讲的《法华玄义》、《摩诃止观》，他讲的道理，他就是怕人不相信所以他引证，有引证这一条，说《楞伽经》怎么怎么说的，《般若经》怎么怎么说的，《大智度论》怎么怎么说的，然后和他说的道理也是相契合的。这样子，我们才可以相信你的话。不然的话，智者大师就是这个意思，若不引证的话，我这样说谁相信？人家都是相信佛的话，怎么可以相信你的话呢？这就表示这个意思，表示这样的意思。所以，我们可以想一想，我们应该学习那一个法门去修行？从这里应该想一想。这是第二句话，还有第三句。第三句是什么呢？第三句就是，我们若学习了佛法的人，学习过佛法的人，你在佛学院里学了多少年的人，这是另当别论，和那没有学过佛法的人不一样。譬如说是「父母未生前，如何是我的本来面目？」这也是一个话头；「念佛是谁？」这也是个话头；还有说这个「无」(有无的无)，就看这个无，这也是个话头。如果你学过佛法的话，这就是修止观嘛！若是没有学过佛法，佛经你没有读过，就「念佛是谁」、「如何是我本来面目」，那就是一个问题。还有第四句，第四句怎么说呢？我初到香港的时候，和从金山、高旻这些禅宗的道场，还有南京狮子岭什么，也是禅宗道场，这些参禅几十年了的禅师来到香港的大屿山打禅七，我这个人笨，就随着人去学习。那么，从他们说出来的话，我就得到一个消息。什么消息呢？譬如说是「念佛是谁」，其实，那个主持人开示这个话头的时候，若按教下、按经论上的话来对比的时候，其实他是用它来当作止的作用(止观的止)，用它代替了止的意思。就是用这句话头把你的心集中在这里，不要有其他的一切杂念，就是这么回事。止了以后，今天也止，明天也止，如果你真能够专注一心不乱的止，慢慢地、慢慢地，他就是能得定。得了定的时候，如果你不去阅读经论，你不阅读经论，你去看祖师的语录。看祖师的语录，我在想，早一期的大禅师的语录是可以读的，后来的人就是另当别论。那么，从祖师的语录里边有契合佛法的这些语录。他若是得了定以后，他拿到了一句祖师的法语在定里面一想，这是有可能开悟的，那这样还是圣言量了，还是要依据圣言量的，还是这样意思。但是这样的人，我认为是少，不是很多。真能专注，用话头当止，这样慢慢慢慢能得定的人是有，但是不多，不是很多的。所以这个话头对后期禅宗的办法，不是太合适。你看民国以来，早一个时期的人也是有批评。永明寿禅师似乎是对六祖都有批评。早一时期的不说，就是民国以来的人，有些人的文章也在批评禅宗，也是在批评的。但是，人的因缘不同，我们通常说是人的背景不同，就是人的因缘不一样，也有人参话头感觉到好，那么当然还是你就参好了。如果你相信佛的话，以佛经作修行法门的依据，那也是好。我现在要说的这几句话，说完了。瑜伽师地论卷第二十六云何名为净行所缘？谓不净、慈愍、缘性缘起、界差别、阿那波那念等所缘差别。现在这个本子上面，这是影印《瑜伽师地论》上面的，现在我拿的这个本子是《瑜伽师地论》卷二十六上面的。另外，在卷第三十、三十一上面还有。但是这个在先，我们就看这个好了。「云何名为净行所缘？谓不净、慈愍、缘性缘起、界差别、阿那波那念等所缘差别。」「云何名为净行所缘」，就是在这一段文的前面就提到，提到这个修行人修止观，要有所缘境，就是所观察的境界。就是不管你修止也好、修观也好，一定要有一个所缘境。有个所缘境，把这个心安住在这个境界上，修止的时候要有一个境界是我们这一念心所安住的，所以修止也要有所缘境，修观也要有所缘境。所以静坐这件事不是就坐在那里，好像不知道干什么，心里面忽天忽地，乱打妄想，不是那么回事，要有一个所缘境的。没有所缘境，这定慧是很难成就的。这个所缘境有净行所缘、有善巧所缘、还有净惑所缘，分了多少的。现在这底下是说净行所缘。净行所缘这里边一共就是分五种，就是五停心，我们通常说的五停心。「行」这个字是什么呢？其实后边文自己有解释。「行」就是贪行，贪、瞋、疑、慢，贪行、瞋行、愚痴行、慢行(骄慢的慢)，还有一个是寻伺行，就是散乱。这个「行」明白点说，就是心理的活动，心理的活动但是属于不清净的，就是属于贪瞋痴这样的活动，这样的活动不清净，所以现在要用这五种所缘境的修行方法来清净它，清净我内心的不清净，把这不清净的排除去，把它除灭了它，所以叫做净行。「云何名为净行所缘」，这个净行的所缘境是什么呢？「谓不净、慈愍、缘性缘起、界差别、阿那波那念」，「阿那波那念」就是数息观，这个息的入、息出，梵语叫做阿那波那念。就是这五种所缘为净行所缘的差别。这是把这五种所缘的名字标出来，下面就是一样一样地解释。云何不净所缘？谓略说有六种不净：一朽秽不净、二苦恼不净、三下劣不净、四观待不净、五烦恼不净、六速坏不净。「云何不净所缘」，怎么叫做不净所缘？就是以不净为所缘。能缘就是我们现在的一念心，应该说就是第六识，第六识是能缘，不净是第六识的所缘。「缘」或者说是所观察的境界、所思惟的境界，在这里这个「缘」就是攀缘，也就是思惟的意思，注意的意思，观察的意思。「谓略说有六种不净」为所缘：第一个是朽秽不净、二苦恼不净、三下劣不净、四观待不净、五烦恼不净、六速坏不净，有这六种不净。这是标出来这不净有六种。云何名为朽秽不净？谓此不净，略依二种：一者依内，二者依外。「云何名为朽秽不净」，这个「朽秽不净」怎么讲呢？「朽」就是腐朽、污秽不净。「谓此不净，略依二种」，从二方面说朽秽不净。「一者依内，二者依外」，从这二方面来说朽秽不净。云何依内朽秽不净？谓内身中发、毛、爪、齿、尘垢、皮、肉、骸骨、筋、脉、心、胆、肝、肺、大肠、小肠、生藏、熟藏、肚、胃、脾、肾、脓、血、热痰、肪、膏、肌、髓、脑、膜、洟、唾、泪、汗、屎、尿。如是等类，名为依内朽秽不净。「云何依内朽秽不净？」这个「内」，「谓内身」，就是自己这个身体，内身中的「发、毛、爪、齿」。还有「尘垢、皮、肉、骸骨、筋、脉、心、胆、肝、肺、大肠、小肠、生藏、熟藏、肚、胃、脾、肾、脓、血、热痰、肪、膏、肌、髓、脑、膜、洟、唾、泪、汗、屎、尿。如是等类，名为依内朽秽不净」。「生藏、熟藏」听以前的法师解释，说胃是生藏，大肠是熟藏。但是，这上面已经说肚、胃，也有提到肠，所以，那个解释也不太好。那么应该怎么解释，我去问过医生，医生解释的我看与这个也不相合，所以就暂时放在那里好了。「如是等类，名为依内朽秽不净」，这是内身的不净，这一段文如果真想要修不净观的话，应该背下来，底下这些文都应该背下来才对。修不净观，怎么修法呢？从下文上看，《瑜伽师地论》的意思，是在等引地里面修。等引地，什么叫做等引地？等引地就是四禅八定、八解脱、三三昧，这都叫做等引地，就是得定，在四禅八定、在禅定里面修不净观，是这样子。可是我们在经论上说这件事的时候，我们知道一件事。若是得了色界定的话，就是对欲界的欲就没有了，对欲界的五欲就没有欲心了。那么，为什么得了定，又在定里面修不净观呢？这是一个问题。我讲一个小小的故事。这个故事就是，有一个国王带领他宫里面很多的女人，到旷野里面去游玩，在那里没有别的人，他有种种的放逸的境界。这个时候，在天空里面过来有五百个仙人，仙人从天空里飞过来，乘着神足通飞过来，一看见这些女人，神通就失掉了，就从天空掉下来了，有这种事情。有神足通的人，一定是有色界定的，若是没有色界定，他是没有神通的。那么，有了色界定，为什么看见女人还会动心了呢？动心了，那就是还有欲的问题，还有这个问题。这是怎么回事情呢？如果这个有神通这个人是佛教徒，依据佛法修行而得定，就没有这件事。因为依据佛法而修定，一定是修了不净观。修了不净观，他把欲界的欲断了，而得到色界定──初禅、二禅、三禅、四禅。他这时候乘着神通，乘神通、不乘神通，看见女人没有事，怎么样都没有事，他心里没有欲。不依据佛法修禅定的人，他不修不净观，当然他的欲也要轻的人，他可能在旷野、深山里面，常是寂静住，慢慢也能得定。得了定是得定，但是因为没修不净观，这个欲潜伏在那里，遇见特别因缘的时候，这个欲还是会动的。所以这就是有这种差别。佛教徒若是得了禅定，和非佛教徒得禅定不一样，不是一样的，就是有这种问题。现在虽然是后边的文，《瑜伽师地论》现在是二十六卷，后边的文就有提到在等引地里面修不净观，还是修不净观。就是已经修过不净观而得了禅定，得了禅定以后，还是修不净观。我们在《阿含经》，舍利弗尊者答复人家的问题的时候，也提到这里，他还是修不净观，阿罗汉还是修不净观，还是这样修的。这是一件事。其次，你们各位什么境界，我不知道。我们姑且这样说，我们没有得定，没有得禅定，我们要修不净观，怎么修呢？应该是这样，就是先修数息观，先修数息，使令我们的心静下来，心里面静下来。你修数息观，修它一刻钟，或修它三十分钟也可以。假设你修得相应，修它一个钟头也可以。修了一个钟头，心静下来了，然后就修不净观。修不净观，最好是把这个文完全背下来，不能看本子的。你一方面背这个文，一方面思惟这个义。修完了不净观的时候，然后再修数息观，使令心里面不动就静下来，就是这样子修，不能够一直地思惟。你一直地思惟，我们没有得定的人，生理上受不了。我们一直地思惟，头就会痛。你就是修一个钟头，以后不修了，那无所谓。如果你一天修七、八个钟头，你天天这样用功修行，你的头受不了，就会出毛病。所以，一定是修了一个短时期的不净观，然后就再静下来，心里面修止，心静下来、不分别。不分别，也是安住在所缘境上不分别，或者是半小时，或者一小时，然后再修不净观。修不净观，假设腿子痛，不要紧，你就放腿子，经行，一方面经行，一方面思惟这个不净观，思惟这个文，这样修。你经行它一刻钟，你就思惟它一刻钟，然后再坐下来修定。要这样配合着修，也是可以，就好了，就这样修就可以。但是，其中有一个问题要知道。什么问题呢？因为我们没有得定，没有得定的时候，心思惟这个……心里面缘这个不净，以不净为所缘境的时候，心里面按照这个文去思惟不净，这样思惟，忽然间它会变。心里面这个思惟，本来是思惟不净，忽然间出来一个净。假设你是个比丘，可能忽然间就出来一个美女，在你静坐、闭上眼睛修的时候，忽然间心里面就会出现这个事情，就会变，这个地方有问题。有问题，你应该怎么办呢？你立刻把这个心收回来，你还是思惟这个不净观的所缘境，你不要随那个女人去，不要想它。所以，经论上有一句话，叫「忘圣言」，这是个障碍，忘了圣人的法语。就是你在修的时候，出现一个特别境界的时候，你就把圣人的法语忘了。圣人的法语是什么？就是不净观，就是不净。你就是以不净为所缘，你不要以女人为所缘，以美女为所缘，这是不可以。如果你抓不住这个不净的所缘境，你把握不住，你随着那个变化的境界去了，就是危险，就容易出问题的。所以你不能变，你一定按照原来的，你怎么样修，就怎么修，你不可以变。所以修这不净观这个地方你要……其实别的观，你修别的观也是一样，你不能忘圣言。就是你修这个法门，你要把握住才可以。你若转变别的事情去了，哦！这里有什么微妙，你就随它去，那就是糟糕了。我说一个念《金刚经》的故事，有一个书生十年寒窗苦，那么就去考试，考了多少次都考不上。忽然间，有一个出家人来了，来见这个书生，说：「你念《金刚经》，你不要光读那些书，你也读一读佛经，把《金刚经》背下来，你就考上了。」这个书生一直地考了多少次，没考上，有这个困难，所以这出家人说这话，他也就接受了，就是念《金刚经》。年轻人嘛，读《金刚经》很快就背下来。背完了，到时候又去考试。考试的时候，在中途住在旅店里面，正在十五这一天，夜间的月光满地。这个地方，也很满意的这个店，他就从里边出来，在月光下走来走去。忽然间，来了一个女人，大家一见面，这个女人很有学问的，谈吐也是很高尚的，这个书生也是读书人，就谈得很投契。谈谈地，他就随着这个女人走了，走到一个旷野的地方，一看，那边有个房子，房子里面很光，愈走愈近，就看见里面也有很多女人在说话。他和这个女人谈话，不是十分的注意，走到门口，要开门进去的时候，忽然间疑惑：这是旷野，怎么会有这个房子？房子怎么会有这么多女人？女人把门一开，往里进的时候，他忽然间就把《金刚经》念出来了：「凡所有相皆是虚妄」，一念，从口里面放光，放出光明，光明一放，那些女人统统变成狐狸了，都跑了，也没有房子，什么也没有，都是荒草，有这种事情。所以佛法是不可思议。我们修行也是一样，你在用功修行，难免就是有这些魔鬼来捣乱，他就是引诱你，由此而至彼，来破坏你的修行，就是这么回事。但是佛菩萨预先告诉我们，你不要忘圣言，就没有事。你忘了圣言，就有问题。所以，修不净观你还要……有的人修行不净观，就迷糊了，反倒是做了很多坏事。有这种事情。朽秽不净分二种，第一种是依内，就是观自身的这些不净，三十六物的不净。云何依外朽秽不净？谓或青瘀、或复脓烂、或复变坏、或复膨胀、或复食啖、或复变赤、或复散坏、或骨、或锁、或复骨锁。或屎所作、或尿所作、或唾所作、或洟所作、或血所涂、或脓所涂、或便秽处。如是等类，名为依外朽秽不净。「云何依外」，怎么样叫做依外来说朽秽不净呢？「谓或青瘀」，你在心静下来以后，思惟一个人死掉了，死掉了以后，他这个身体的现象就是先青瘀。「或复脓烂、或复变坏、或复膨胀、或复食啖、或复变赤」，后边有解释，我们在这不解释。「或复散坏、或骨、或锁、或复骨锁」。骨，就是一节一节的骨。骨锁是什么意思呢？就是很多节的骨头连接起来，髑髅骨、颈骨、肩骨、脊骨、肋骨、胁骨、臗骨，乃至髀骨、膝骨、胫骨、腨骨，乃至到脚趾头的骨头，就是一节一节连起来，那就叫做骨锁。「或屎所作」的不净，「或尿所作」的不净，「或唾所作」的不净，「或洟所作」，洟就是由鼻里面流出来的不净。「或血所涂、或脓所涂、或便秽处。如是等类，名为依外朽秽不净」，依外身，死掉的身体，这个变坏的不净。如是依内朽秽不净，及依外朽秽不净，总说为一朽秽不净。「如是依内朽秽不净，及依外朽秽不净，总说为一朽秽不净」，就是这样子。云何名为苦恼不净？谓顺苦受触为缘所生，若身、若心不平等受受所摄。如是名为苦恼不净。「云何名为苦恼不净」，前面刚才说的一共有六种不净，第一个是朽秽不净，第二个是苦恼不净。这苦恼不净怎么讲呢？「谓顺苦受触为缘所生」，触、触受，因触而有受，我们的六根和六境，六根和六尘相接触，接触，心里面就有感觉，就叫做受。受有苦受、有乐受、有不苦不乐受。现在说是苦受，就是生出来苦恼、苦痛的感觉，由这样的因缘生出来苦恼的感觉有二种。「若身、若心不平等受」，苦受就是不平等受；若是舍受，就是平等受。「不平等受受所摄」，这个「受所摄」就是你心里面有苦恼的觉受，同时的身业、语业，那么就是受所摄。你身体的动作，还有语言上的事情，也都是和心有连带关系的，这都算是苦受，都叫做苦恼不净。「如是名为苦恼不净」，这些苦恼不净，只是我们欲界的人有，色界天以上的人没有这种事情。云何名为下劣不净？谓最下劣事、最下劣界，所谓欲界。除此更无极下极劣最极鄙秽余界可得。如是名为下劣不净。「云何名为下劣不净？」谓最下劣的事情、最下劣的界，所谓欲界。最下劣的事情，就是在欲界里才有。最下劣的世界，才有最下劣的事。最下劣的世界是什么世界？就是欲界。「除此更无极下极劣最极鄙秽余界可得」，除了此欲界，除此最下劣的事，更没有比它再极下极劣最极鄙秽的事了，而这种事就是欲界才有。除此欲界，其余的界是不可得的，更无余界可得，就是这么意思。「如是名为下劣不净」。这个没有标出来，实在就是指淫欲事说的。欲界的众生都有欲，都是有欲事。色界天以上就没有了。云何名为观待不净？谓如有一劣清净事，观待其余胜清净事，便似不净。如待无色胜清净事，色界诸法便似不净。待萨迦耶寂灭涅槃，乃至有顶皆似不净。如是等类，一切名为观待不净。「云何名为观待不净？谓如有一劣清净事」，这件事是清净，但是是属于劣的。怎么会名之为劣呢？「观待其余胜清净事」，就是和其他殊胜的清净事相对待的时候，就看出来有胜劣的分别了。原来不比较的时候，也不感觉它有什么叫做劣；若是与胜清净事相对待的时候，「便似不净」，就好像是不净了。这是这么说，这底下举个例子。「如待无色胜清净事」，像对待无色界天的胜清净事，「色界诸法便似不净」，色界天上的色受想行识，便似不净了。「待萨迦耶寂灭涅槃，乃至有顶皆似不净」，这里又举第二个例子。「萨迦耶寂灭涅槃」，就是阿罗汉得了圣人涅槃的境界。「萨迦耶」就是我见。我见若灭了，见烦恼灭了，爱烦恼也决定要灭的，那么就是涅槃清净的境界。与涅槃若相对待，三界以内，欲界是不清净，色界、无色界也都是不净；这都是有漏法，也都是不清净。「如是等类，一切名为观待不净」。云何名为烦恼不净？谓三界中所有一切结、缚、随眠、随烦恼、缠，一切名为烦恼不净。「云何名为烦恼不净」，怎么叫做烦恼不净呢？「谓三界中所有一切结、缚、随眠、随烦恼、缠，一切名为烦恼不净」。这是欲界、色界、无色界，三界内都是凡夫。凡夫所有的一切烦恼，烦恼名之为结。「结」就是表示它像打一个扣，用绳子打一个扣，你想把它解开很难，这表示烦恼不容易断，所以叫做结。「缚」，烦恼能系缚你，使令你不自在。「随眠」，就是虽然有烦恼，烦恼也不是时时地活动，它有时侯睡觉了，眠就是睡觉，睡觉就是不活动了，烦恼就潜藏在那里不动，但是它并没有和你分开，它还随逐你的心，但是它只是不动，所以叫做随眠，就是种子的状态。这是随眠。「随烦恼、缠」，它睡觉睡醒了，它出来活动了就叫做缠，就是在活动。「随」在这里说，有根本烦恼、有随烦恼，「随」就是随逐根本烦恼而生起的烦恼，就是烦恼的枝末。像我们掉举，静坐的时候心里面掉举、昏沉，这也都是烦恼，这一类的烦恼就叫做随烦恼，不是根本烦恼。但是，在这里这个「随」字似乎是包括那个意思，也另外有一个意思，就是一切结缚的随眠，还有缠。这样，这个随烦恼也包括了根本烦恼在内了。「一切名为烦恼不净」，所有的烦恼，不管是现行也好、是种子也好，都是不清净。我说一个随眠和缠的差别。这是优波毱多尊者，有一个跟他学禅的人，他教他修不净观，他修了一个时期以后，他就不修了。因为什么呢？他就是把欲完全停下来了。有欲和没有欲，在自己内心上的感觉完全不同，完全是不一样的。譬如说我们担一个担子，担一百斤的重担走路，感觉到很辛苦，你放下了担以后，就感觉到很轻松。我们有欲的人，就像担着重担似的，如果没有欲了的时候，身体它就感觉非常轻，感觉上不同。但是，这位比丘对于教义的学习不是那么样清楚，所以，他修不净观修得很好了以后，就感觉到没有欲了，遇见什么境界的时候，心里没有欲，而且，平常身心的轻快，和以前有欲的时侯不一样。他就认为是得了圣道、成功了，所以就不再修。这时候，优波毱多尊者是知道的，见到他说：「你不可以放逸！你要继续修不净观！」这位比丘说：「我已经得了圣道了，我还修不净观？」优波毱多尊者说：「你还没得圣道，你到干陀越国，干陀越国有一个地方有一个女人，你同她见面，你就知道你的不净观没有成功。」这个比丘一听优波毱多尊者这样说，他就是整理整理自己的行装，就是到了干陀越国去，什么什么地方就去看这个女人。那个女人是一个做小生意的，这个比丘一见到那个女人，心就动了，这个欲心就动了。那个女人见到他，心也是动了。心一动的时候，那个女人就是拿她卖的什么饼一类的就送给他。送给他同时，也就笑，一笑就把牙齿露出来了。这个比丘一看她，就看见她的牙齿，一看这个牙齿的时候，他原来的不净观就出现了。欲心是动了，但是看见她牙齿的时候，他的不净观一出现，苦、空、无常、无我的观也出现了，就得圣道了，这回真得圣道了。得了圣道以后，他说几句法语给那个女人，然后他就回来见优波毱多尊者。优波毱多尊者说：「你现在才得圣道，你以前那里得圣道了呢？没有啊！」就是随眠和缠的问题。我们没有修不净观的人，没有得圣道的人，以不净观来说得圣道，和一般的有一点不同，因为得初果的人还是有欲的，得初果、得二果的人还是有欲。但是，没有得圣道，而不净观成就了，没有欲；就是欲虽然没有断，但是被不净观的力量把它制伏在那里不动，就是这么回事。虽然是凡夫，但是可以没有欲；他是圣人，但是还是有欲。这个地方有这个问题。所以，他的不净观，把欲制伏到这个程度的时候，去见那个女人，忽然间苦、空、无常、无我的四念处的正观一出现，就证阿罗汉果。他不需要证初果、证二果、证三果、证四果，不是，一下子得阿罗汉果。这个事情，还有这个分别。所以，修行的事情，如果你没有圣人做师父，你要好好学，在教义上好好学，你也会知道这些事情，知道这些差别。不然的话，就感觉到：哦！我得圣道了、我得初果了、我得二果、得三果、我得四果阿罗汉了。就会错认消息，就有这个问题。「所有一切结、缚、随眠、随烦恼、缠，一切名为烦恼不净」。云何名为速坏不净？谓五取蕴无常、无恒、不可保信、变坏法性。如是名为速坏不净。「云何名为速坏不净」，怎么叫做速坏不净？「谓五取蕴」，就是色受想行识是五取蕴。「取」这个字是执着的意思，就是烦恼。我们色受想行识这个蕴，是因烦恼而有的，所以叫做「取蕴」。同时，它又会生出烦恼，所以叫做取蕴。五取蕴是「无常、无恒、不可保信、变坏法性。如是名为速坏不净」。这个「无常、无恒、不可保信」怎么讲呢？「无常」，我们这个色受想行识，生理的、心理的这二种东西，都是剎那剎那的变坏，剎那剎那的变异的。像这个灯光，我们的肉眼钝，看见它一直在光，实在那个光是剎那剎那灭的，我们的色受想行识也是剎那剎那的灭，所以叫做无常，它不是一个常恒的，不是个常住的。「无恒」这个「恒」是什么意思呢？「无恒」就是我们的色受想行识，假设能活一百二十岁，过一百二十岁就是死掉了，所以也不是恒，这叫做无恒。「不可保信」，就算是我们能活一百二十岁，寿命就是能活到那个年岁的左右而已，也不是决定，有时候可能多几年，也可能少几年，也会变的，总而言之，差不多到时候就要死掉的，所以叫无恒。「不可保信」，就是我们能活一百二十岁，这个一百二十岁，也不是决定不死的，遇见特别的因缘，非时而死也会死的，就是遇见一些意外的因缘也会死掉的，所以叫做不可保信，不能说我决定能活一百二十岁，也不是的，是不可保信。「变坏法性」，这五取蕴是无常、是无恒，是不可保信的，是多诸苦恼的，所以是变坏法性，这个法的体性是变坏的。「如是名为速坏不净」。如是不净，是能清净贪行所缘。「如是不净，是能清净贪行所缘。」前面说有这么多的不净，是六种不净。这六种不净，如是六种不净，你若能够如法地去修行的话，能清净贪行所缘，能把我们内心贪烦恼的活动能清除去，就使令我们不贪了，不贪。不贪的时候，心情会自在得多。我们有贪烦恼、有爱烦恼的人，一有点什么事情，心就要去攀缘，就想要知道怎么回事，怎么怎么地，心就要向外动，心里面寂寞烦躁。若没有贪烦恼的时候，没有这个事，不感觉寂寞、不烦躁，没有爱烦恼的人是这样。「能清净贪行所缘」，这个不净，是能清净贪行的所缘。贪有五种：一于内身欲欲、欲贪，二于外身淫欲、淫贪，三境欲、境贪，四色欲、色贪，五萨迦耶欲、萨迦耶贪，是名五贪。「贪有五种：一于内身欲欲、欲贪，二于外身淫欲、淫贪，三境欲、境贪，四色欲、色贪，五萨迦耶欲、萨迦耶贪，是名五贪」，有五种贪。第一个是内身，就是对于自己的身体有贪爱心。这个「欲欲、欲贪」怎么讲呢？对于内身这个身体是我们所爱的，所以叫做欲。但是分二种，一个是轻微的欲，一个是重的欲。轻微的爱，叫做「欲欲」；重的爱，叫做「欲贪」，这样意思。这二种烦恼都叫做欲，但是轻微的叫做「欲欲」，重的叫做「欲贪」。「二于外身淫欲、淫贪」，自身叫做内，外面的身叫做外。对于外身有「淫欲」，就是属于轻微的；重的，叫做「淫贪」，执着不舍就叫做淫贪了。「三境欲、境贪」，前面是指正报的身体说的，这是指外面的色声香味触所需要的，我欢喜有好房子住，穿和吃都要好的，欢喜穿好的，衣食住各方面这些贪欲。境欲、境贪，也是分轻重的分别。「四色欲、色贪」，就是色界天的禅定，色界四禅，对于那也是有欲、有贪的分别。《瑜伽师地论》提到，你成就了色界定，初禅、二禅、三禅、四禅的时候，如果你对于禅的爱着心太重，会使令你的寿命短，有这种事的。「五萨迦耶欲、萨迦耶贪」，「萨迦耶」就是我见。爱着这个我，这个爱着心也有轻、有重的不同，所以也分欲、分贪。前三个贪都属于欲界的，第四个属于色界，第五个是通于三界，欲界、色界、无色界都有这种欲贪的，都是爱着这个自我的。是名五贪。为欲令此五种欲贪断灭除遣不现行故，建立六种不净所缘。「为欲令此五种欲贪断灭除遣不现行故」，不活动，使令它完全清除了。「除遣」是正在行动的时候，叫除遣。成功了，是「断灭」。当然，没有这种欲贪的时候，当然就没有欲贪的现行了。所以「建立六种不净所缘」，这是佛的大慈悲。「为欲令此五种欲贪断灭除遣不现行故，建立六种不净所缘」，就是安立这六种不净所缘。谓由依内朽秽不净所缘故，令于内身欲欲、欲贪，心得清净。由依外朽秽不净所缘故，令于外身淫欲、淫贪，心得清净。「谓由依内朽秽不净所缘故，令于内身欲欲、欲贪，心得清净」，像前面列出来的三十六种物不净，你能那样去观察、思惟、修学，令于内身的欲欲、欲贪，心得清净。「由依外朽秽不净所缘故，令于外身淫欲、淫贪，心得清净」。淫相应贪复有四种：一显色贪，二形色贪，三妙触贪，四承事贪。「淫相应贪复有四种：一显色贪，二形色贪，三妙触贪，四承事贪」，分这四种。由依四外不净所缘，于此四种相应淫贪，心得清净。「由依四外不净所缘，于此四种相应淫贪，心得清净」，外面有四种不净所缘，对这四种的淫贪就能够清除了。若于青瘀、或于脓烂、或于变坏、或于膨胀、或于食啖作意思惟，于显色贪令心清净。那四外不净所缘呢？第一种，「若于青瘀、或于脓烂、或于变坏、或于膨胀、或于食啖作意思惟」，你在奢摩他里面，你修了奢摩他，然后就作意思惟这个青瘀、脓烂、变坏、膨胀、食啖，你这样思惟。「于显色贪令心清净」，这个人青黄赤白，怎么怎么地，这个贪心就没有了。若于变赤作意思惟，于形色贪令心清净。「若于变赤作意思惟，于形色贪令心清净。」「变赤」就是前面是青瘀、脓烂、变坏、膨胀、食啖，这个时候还有很多不净的东西，「变赤」就是这些不净──青瘀、脓烂、变坏、膨胀，这些都没有了，叫变赤。「赤」这个字二个解释：一个是颜色，浅红色叫赤，深红色叫朱。现在这里不当颜色讲，当什么讲呢？就是没有了，叫赤贫、赤手，或者赤体，就是身体不穿衣服了，叫赤体。就是这些青瘀、脓烂、变坏、膨胀、食啖的境界都没有了，那个死尸上面没有这些东西了，叫变赤。「作意思惟，于形色贪，令心清净」，「形色」就是长短方圆的形色没有了，你就不会有这个贪心了。若于其骨、若于其锁、若于骨锁作意思惟，于妙触贪令心清净。「若于其骨、若于其锁、若于骨锁作意思惟，于妙触贪令心清净」，就不会再贪着这个妙触了。若于散坏作意思惟，于承事贪令心清净。如是四种，名于淫贪令心清净。是故世尊，乃至所有依外朽秽不净差别，皆依四种憺怕路而正建立。「若于散坏作意思惟，于承事贪令心清净。如是四种，名于淫贪令心清净。是故世尊，乃至所有依外朽秽不净差别，皆依四种憺怕路而正建立」，依四种憺怕路来建立依外朽秽不净的差别。「乃至」就是有一段话这里面略去了，下文，就是下面再说这些话。谓若说言：由憺怕路见彼彼尸，死经一日，或经二日，或经七日，乌鹊饿狗鵄鹫狐狼野干禽兽之所食啖，便取其相以譬彼身，亦如是性，亦如是类，不能超过如是法性。此即显示始从青瘀乃至食啖。「谓若说言，由憺怕路见彼彼尸」，这个憺怕路怎么讲呢？「憺怕路」就是放死尸的地方，当然放在旷野什么地方。也有一条路，但是很少有人从这走，所以叫憺怕路。或者说这个「憺怕」就是指涅槃说的，你修不净观，就可以到涅槃那里去，所以叫憺怕路，或者这么说。「见彼彼尸，死经一日，或经二日，或经七日，乌鹊饿狗鵄鹫狐狼野干禽兽之所食啖」，食啖就是这样意思。「便取其相，以譬彼身」，就取这食啖的相貌，以譬喻你所爱着的身体。「亦如是性」，也是这样的性质，「亦如是类」，和这类是相通的。「不能超过如是法性」，不管你怎么样美的人，你不能越过这个法性的。「此即显示始从青瘀乃至食啖」，前面是若于青瘀、脓烂、变坏、膨胀、食啖作意思惟，于显色贪令心清净，就是这个意思。若复说言：由憺怕路见彼彼尸离皮肉血筋脉缠裹。此即显示所有变赤。「若复说言，由憺怕路」，前面是一个憺怕路，这是第二个憺怕路。「见彼彼尸离皮肉血筋脉缠裹，此即显示所有变赤」，「变赤」就是没有皮肉血筋脉的缠裹了，那么叫做变赤。若复说言：由憺怕路见彼彼骨，或骨或锁。此即显示或骨或锁或复骨锁。「若复说言，由憺怕路」，这是第三个憺怕路。「见彼彼骨，或骨或锁，此即显示或骨或锁或复骨锁」。是这样意思。这个就是后边「于妙触贪，令心清净」这个意思。底下是第四个憺怕路。若复说言：由憺怕路见彼彼骨，手骨异处、足骨异处、臗骨异处、膝骨异处、臂骨异处、肘骨异处、脊骨异处、髆骨异处、肋骨异处、颔轮、齿鬘、顶髑髅等，各各分散，或经一年，或二、或三乃至七年，其色鲜白犹如螺贝，或如鸽色，或见彼骨和杂尘土。此即显示所有散坏。「若复说言：由憺怕路见彼彼骨，手骨异处」，手骨在另一个地方，足骨在另一个地方。「臗骨」就是大腿骨的上一节，宽大的骨，「异处」。「膝骨异处、臂骨异处，肘骨异处，脊骨异处，髆骨异处」，髆就是肩，肩膀，「肩骨异处」，「肋骨异处，颔轮、齿鬘」，这个「齿」是一个齿一个齿，就好像是鬘似的。「颔轮」就是口里面全部的这些。顶髑髅骨，就是头骨。「各各分散，或经一年，或二或三，乃至七年，其色鲜白，犹如螺贝，或如鸽色，或见彼骨和杂尘土，此即显示所有散坏」。如是依外所有朽秽不净所缘，令于四种淫相应贪，心得清净。「如是依外所有朽秽不净所缘，令于四种淫相应贪，心得清净。」由苦恼不净所缘，及下劣不净所缘故，令于境相应若欲若贪，心得清净。「由苦恼不净所缘，及下劣不净所缘故，令于境相应若欲若贪，心得清净。」前面是朽坏不净。贪有五种，对治前二种贪。这底下说：「由苦恼不净所缘，及下劣不净所缘」，这二种不净所缘「令于境相应若欲若贪，心得清净」，就是那第三种。贪有五种，那个第三种，对治那种贪心。由观待不净所缘故，令于色相应若欲若贪，心得清净。「由观待不净所缘故，令于色相应若欲若贪，心得清净」，这是色界的贪心。由烦恼不净所缘，及速坏不净所缘故，令于从欲界乃至有顶诸萨迦耶若欲若贪，心得清净。是名贪行净行所缘。「由烦恼不净所缘，及速坏不净所缘故，令于从欲界乃至有顶诸萨迦耶若欲若贪，心得清净，是名贪行净行所缘」，这是总结这一句。如是且约能净贪行总说一切，通治所摄不净所缘。「如是且约能净贪行总说一切」，总说能净贪行，「通治所摄不净所缘」。今此义中，本意唯取朽秽不净，所余不净亦是其余净行所缘。「今此义中，本意唯取朽秽不净」，主要是说朽秽不净，「所余不净」，就是苦恼的不净，乃至后面的速坏不净。「亦是其余净行所缘」，其余一切的贪行所缘。这几句话就是结束前面这一段文。「唯取朽秽不净」，就是由苦恼不净以上那个文。以下的苦恼不净所缘及下劣不净所缘这一段文，就是「所余不净，亦是其余净行所缘」。这二句话，结束前面这一大段文。阿弥陀佛！就讲到这里。