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妙境法师:修习止观坐禅法要 1

发布时间:2024-04-20 04:02:51作者:大众学佛网
妙境法师:修习止观坐禅法要 1 佛光寺主、道成法师,诸山长老,各位大德、各位法师、各位居士:这个学习佛法是一切佛教徒,是正常的事情,但是末学学得不足,可能会讲得有些不圆满的地方,希望各位大德慈悲指教。我想先解释本书的作者,这个书上标出来是天台智顗禅师说,这个顗(ㄧˊ),也有的地方读(ㄎㄞˇ凯),「天台智顗禅师说」。我先说他的俗家。他俗家是姓陈,他的父亲叫陈起祖,是在梁元帝的时候作官的人,他的原籍是湖北华容县的人士。他生于梁武帝大同四年,公历上说是五三八年,这个五三八到五九七,这个天台智顗禅师正是六十岁,他的寿命这么多。在他的传上说呢,他降生的时候,他的家里面有光明,这个邻居认为他家里面起火了!那么大家来救火,结果呢是生小孩了!有这个事情。那么他到七岁的时候,欢喜到庙里面来,欢喜到庙上来,那么听这个出家的法师,口授〈普门品〉一遍,他就能记住,能背下来〈普门品〉的。他欢喜到庙上来,他的父母不同意,不许他来,但是到了十五岁这一年呢?他要求要出家作比丘,他父母也不同意。但是他自己得到一块檀香木,那么他就把它刻成佛像,他礼拜,在这个佛像前发愿要作比丘、要弘扬佛法。后来到十八岁这一年,有了很大的变化,就是梁元帝垮台了,这一段历史我们不详细说。这个是侯景之乱,梁武帝死了,那么这简文帝作皇帝,那么侯景把简文帝杀掉了,这个时候梁元帝派他的大将,王僧辩几个大将,去破这个侯景。这个时候北魏,北元魏分东西,西魏就发兵来到荆州,就把梁元帝杀死了。这个时候,智者大师、天台智顗禅师十八岁这一年,这一年天台智顗禅师的父母也都不在了,所以他就出家了。他出家的时候是在长沙果愿寺,法绪法师那里出家的。法绪法师为他授了沙弥戒以后,又领他到慧旷律师那里学习佛法。这个慧旷律师在《高僧传》上看,他是跟真谛三藏学过《摄大乘论》的,是学唯识的一位法师。到二十岁的时候,这个慧旷律师给他授戒。这时候这个智顗禅师到大贤山,也是湖北的一个地方,是诵法华三经,是《无量义经》、《法华经》、《观普贤菩萨行法经》,用二旬的时间,二十天把这三部经都诵下来了。诵这三经以后,他欢喜坐禅,但是没有老师,那么就听说这慧思禅师,在光州大苏山那地方住,是一位大禅师,那么他就到那个地方去亲近慧思禅师。他见到慧思禅师的时候,慧思禅师就叫他诵《法华经》,说这个四安乐行的法门,他诵《法华经》到诵了二七、十四天的时候,这一天诵到〈药王菩萨品〉,「是真精进,是名真法供养如来」,诵到这里的时候,他身心豁然寂然入定。这个时候他把他这个境界就报告了慧思禅师,慧思禅师为他印证,说他入的定是法华三昧的前方便。他得到的陀罗尼是初旋陀罗尼。这个「初旋陀罗尼」就是〈普贤菩萨劝发品〉里面说的。这个「初旋陀罗尼」怎么讲法呢?智者大师的《法华文句》上讲「旋有入空」,这么样解释这个「旋」的道理,说他是这样的境界。慧思禅师赞叹智顗禅师:「文字之师,千群万众,寻汝之辩,不可穷矣。」这个「文字之师」这句话是什么意思呢?就是从文字上学习佛法,得到一些佛法的知识,他还没能够契入第一义谛;那么这样的法师「千群万众」这么多,「寻汝之辩,不可穷矣」,他要同你讨论佛法,不可以穷尽你的辩才的。这是赞叹这个智顗禅师。智顗禅师他来亲近慧思禅师这一年时是二十三岁。后来这个慧思禅师,要讲这个《大品般若经》,慧思禅师他自己讲这个《大品般若经》的玄义。讲正文的时候,他就要智顗禅师代他讲这个《大品般若经》,有这事情。智顗禅师到三十岁这一年,慧思禅师他宣布,他要到这个南岳衡山来,他不在光州大苏山这个地方住了。他吩咐智顗禅师,「你到南京去弘扬佛法」。那么这个时候,智顗禅师就没有随慧思禅师到南岳衡山去,他就到南京来了,南京那个时候叫金陵。同时还有法喜禅师他们,同时有二十七个人,随智顗禅师到南京去。到了南京的时候,当然这个时候,智顗禅师的名望并不高。那么南京这个地方,当时有一位禅师叫法济禅师。法济禅师这个人也是欢喜坐禅的人,他就对这个智顗禅师说,他说:「有人入定,入定能听到这个摄山地动。」摄山就是栖霞山,离这个南京不太远的地方,知道这个僧诠法师在修这无常观。这个僧诠法师在三论宗是很有地位的一位大德。那么「闻摄山地动;知道僧诠法师修无常观,那么这个人入这样的定,有这样的力量,这是什么禅定呢?」这是这个法济禅师问智顗禅师。当时智顗禅师回答他:「是边定不深邪乘暗入,若取若说定坏无疑。」说这么几句话。这位法济禅师向天台智者大师说这个定的境界,这是问他:「这是什么定?」智者大师回答他说:「边定未深」。这个「边定」这句话怎么讲呢?这个在《大毗婆沙论》上说呢?色界四禅;初禅、二禅、三禅、四禅,这个第四禅是边定。第四禅是「边定」,在色界四禅里那个第四禅是最高的定了。若是无色界的四空定呢,非非想定就是最高定,也算是「边定」。那么这上说:「边定未深邪乘暗入,若取若说定坏无疑」,我酌量这个「边定」不是那个「边定」,不是色界四禅第四禅,也不是第四个非非想定,有人解释说他是未到地定。我在分别这件事,也不是未到地定,是什么定呢?是欲界定。因为这个定由浅而深,这个欲界定是最下边的,一开始的定,由欲界定进一步是未到地定,然后是初禅、二禅、三禅的。我是这样解释;「边定未深」就是这个欲界定,你这个欲界定还不是很深。因为欲界定也很长一大段的,还没到最后的欲界定。或者说欲界定就是不深,到未到定就是深了一点,色界四禅是更深一点。那么就是说这个欲界定,这个边定还不深。「邪乘暗入」,这个「邪」是什么呢?就是有魔,这个「邪」就是魔。「乘暗入」呢,因为你入定这个人,你没有般若的智慧,你没有般若的光明,你心里面有「暗」,你虽然有这样的定,但是你心里面有无明就是「暗」,而这个邪乘着你这个暗,入到你的定的里面去了,来愚弄你。「若取若说定坏无疑」,你若执着你这个定的话,或者你向人讲,「定坏无疑」,你这个定决定是要破坏了,就失掉了。如果是未到地定,你向人说也不见得立刻会坏的。若是初禅、二禅、三禅、四禅,你向人说你这个定也不会坏。若是无色界的四空定,也不会坏的,因为那个定力是很坚固的,不会因为你向人讲,你得的这个定,你的定会破坏。所以我认为这个「边定」,应该是欲界定。智者大师这样一回答他,法济禅师,就很惊讶!他立刻说:「老僧以前得过这个定,我向另外一个法师一说了以后,这个定就没有了」。说是:「这可见你的功夫很高,能知道这个定的情况。」所以这个法济禅师,他就特别赞叹这个智顗禅师,也向外面宣传,所以这个天台智顗禅师,这时候在南京这个名望就高起来,那么就有很多的在家居土、出家的法师来跟他学习佛法了。这是智顗禅师到金陵去,一开始有这么一段事情。这时候这个名望一高起来,那么当地的这些很多的法师,在别传也有说出来,请智顗禅师讲《大智度论》,又说《释禅波罗蜜次第法门》,说了很多的佛法。到了三十八岁这一年。智顗禅师三十岁到南京,到三十八岁这一年呢,那么智顗禅师就当众宣布,他不在这儿住了,要到天台山去。什么理由呢?他说:「我初到建业来,初到金陵来的时候,有四十个人跟我学习佛法,有二十个人有成就。后来有一百个人来跟我学习佛法,有二十个人成就。后来有二百个人跟我学习佛法,才有十个人有成就。再过以后,有很多更多的人来跟我学习佛法,有成就的人更少了。所以我不如自己去用功去了!」所以就离开了金陵,离开了南京,到天台山去了。那么是三十岁到南京,三十八岁离开。到了天台山一共是住了十年,三十八岁去,四十八岁又下山了,在天台山住了十年。住了十年,在那里讲过《金光明经》,还做过这个放生池的事情,还有其他的一些事情,不说了。这个时候是南北朝的时代,南朝是陈。这时候是陈后主的时代,他又发动要请智顗禅师下山到南京来讲经。最初智者大师不来,后来经请过多少次,又有人劝智顗禅师,这时候才勉强的到南京来。到了南京的时候,就在这皇帝的殿上,又是讲《法华经》的题,经题,又讲《仁王般若经》,这个四十八岁。到五十岁的时候,在光宅寺讲《法华经》正文。到五十二岁这一年,这个南朝陈垮台了,就是隋文帝派他的儿子晋王广做总司令,还有是贺若弼,还有谁…就把南朝的陈灭了。那么智顗禅师离开了金陵,到庐山去住了两年,住两年就是五十四岁了。这时候这晋王广就是后来的隋炀帝,他又请智者大师到扬州为他授菩萨戒。授菩萨戒的时候,智顗禅师为晋王广起个法名叫总持。而这个晋王广他又为智顗禅师赞叹他是智者。就从这么以后,大家称智顗禅师为智者大师,那么这是五十四岁的时候。五十四岁的时候授完了菩萨戒,在那里可能住一个时期,智者大师又回到庐山来,住了可能是一年多。五十五岁的时候,他就到荆州玉泉山,到那里造两个庙,一个是十住寺,一个是玉泉寺。五十六岁的时候讲《摩诃止观》,在玉泉寺讲《摩诃止观》,五十七岁的时候又讲《法华玄义》,到五十八岁的时候就离开了荆州玉泉寺,又回到南京去。回到南京住了一个时期就又回到天台山来了。回到天台山这个时候,这个晋王广他请智者大师为他写《净名疏》,《维摩诘所说经》这个疏,现在说是《天台疏》。写的这个疏,没有完全写完。那么这个时候三论宗的嘉祥大师,他来拜见智者大师,请他到他的庙上讲《法华经》,但是智者大师没去。这个时候这晋王广又要请智者大师下山为他讲经,那么就在六十岁的这一年的冬天,那么智者大师下山了。下山了就是从这个天台山佛陇这个地方,那里有个修禅寺,智者大师在那里住。到了天台山的…实在那是北部,就是新昌县的城南边有个山,叫石城山,那就是到那个地方。这个石城山的这个高岩上面也刻了一尊大佛,这个大佛是僧护法师、僧叔法师、僧佑律师,经过很长的时期才造成的。那么智者大师到了那个地方就不走了,就说:「我现在身体有病,不前进了!」不前进就说:「晋王广请我来,我也来了,但是我这个命就到这里就停下来了,我也不向前走了!」那么这个时候随着他一同来的法师说:「有病那么可以吃药嘛!可以找医生吃药嘛!」那么智者大师说了这么几句话:「药能遣病留残年乎?」说是这药他能治病,他能使令我长寿吗?就这么意思。「病不与身合,药何能遣?」这话是《维摩诘所说经》上有这个意思。这个病他并不与这个身相合的,合在一起,这个意思。要我做注解的话呢?就是病是空的,没有这个病和身相合的,药何能遣?……(断音)。当时智者大师是拒绝了,不看医生也不吃药。当时说了很多的佛法,然后就是结跏趺坐,就往生了!这个智者大师往生这件事呢?是当时他的弟子,曾经问他,说是:「大师是到什么地方去呢?」那么智者大师是说:「观世音菩萨和他的师友南岳禅师来了,还有其他的同学都来接引他。」智者大师就这样回答,没有明显的说是往生阿弥陀佛国。说这观音菩萨来呢!好像也有这样意思,可是看其他的智者大师的学生的传里面看呢,可能是往生弥勒菩萨那里去了,智者大师可能往生到弥勒菩萨那里去了。这是智者大师大概的传是这样子。其中另外有一件事,我也想提一下。就是智者大师初到南京的时候,智者大师三十岁,离开南京三十八岁,这个时候三论宗的大德法郎法师还在。这个法郎法师是僧诠法师的学生,是嘉祥大师的师父。在《高僧传》上看,他比智者大师大三十一岁。那么智者大师三十岁到南京,法郎法师应该是六十一岁。智者大师在那里讲经,当时是愈来愈兴盛,在智者大师的别传上,提到这法郎法师,那么要是用我们现在人的习惯的称呼,那么这法郎法师应该称是老法师了,那么智者大师应该是三十岁的人,或者三十几岁。而这位老法师,并没有来见智者大师,但是他派他的学生来,提出问题难问天台智者大师。这在别传上有这个记戴,但是没有说出来难问什么问题,只是说到提出难问,被派来的人提出来问题,经过智者大师的解释就没有再回去,有这种记载。这是说这个修习止观坐禅法要的这个说者,这部书不是智者大师写的,是他说的。在这里又有两个说法不同。一个是说智者大师俗家的哥哥,叫陈针,这个陈针这个人也是做官的,在军队里边做参军,大概这个官可能不小,他到四十岁这一年,遇见一个相面的先生,叫张果老。这个先生说,你不超过一个月,你的寿命就尽了,你就死掉了,你这个面相上已经现出来。这个时候这个陈针就来见他这个弟弟,见这个智者大师,说这件事。那么智者大师就说:「你可以修止观!」就给他说这个《修习止观坐禅法要》,他修这个止观,不知修多久,做一个梦,梦见到了天堂上去,那个天堂的房子写着「陈针之堂」,十五年后可以到这里来,那么就是延寿十五年,有这么一个说法。但是我看这《佛祖统纪》上,找陈针这一段,没有这么说,说的什么呢?是说他遇见这张果老这个相面先生,说他四十岁这一年就要死了,还有的一个月的寿命。那么他来见智者大师,智者大师说你拜忏,拜方等忏,你拜忏就可以延寿了,那么他拜了忏以后,就是做个梦,到了天上去看「陈针之堂」,十五年以后可以往生到这里来,那么不是说《小止观》,不是这样说的。这是一个说法。另外一个说法,就是现在这个校订本上,「天台智顗禅师说」,「慧辩记」。这是第二个说法。这个说法是怎么一个因缘呢?就是智者大师他说这个《释禅波罗蜜次第法门》,这本书智者大师写下来是法慎法师记的,这个法慎法师记了三十卷,后来经过章安尊者,再整理一下,就变成十卷。以后有一些初来随智者大师学禅的人,智者大师就命令这个慧辩,慧辩也是智者大师的学生,就从这个《释禅波罗蜜次第法门》这本书里面,节录出来的现在《修习止观坐禅法要》,从那本书里面节录出来,从那里提要成这一本书的。这又是一个说法。或者这个说法可能是比较可信。这是这个书的大概的一个缘起。现在我解释这个题目。修习止观坐禅法要「修习止观」这四个字可以念一句。「修习止观法要」、「坐禅法要」,可以念成两句。这个「修习」这句话怎么讲呢?「修」这个字,就是「习」的意思,或者修就是「学」,修习就是学习。在《俱舍论》上说,其他的《杂集论》上也有提到。「修」这个字在闻思修三慧里边是修慧,是说你已经得到色界四禅了,得了初禅、二禅、三禅、四禅了,你在禅定里边你修某一种法门,那个时候叫做「修」。这样子这个「修」是一种很有程度,程度很高了的时候才叫做修。我们没得禅定的时候,都是闻思的境界。没得禅定的人,我们想要用功,都是在闻思的境界里边,不是「修」。这样讲,这是一种讲法。但是本书似乎不适合这样说。就按一般的来说,这个修有两个意思。比如我们造房子,也可以说修造,或者是修改,也可以说是修,这样说这个不合适的地方把它改造了,叫做「修」。我们有不满意的地方,我们重新创造。这样说,我们在自己的内心里面创造一种清净的功德,那么那叫做「修」。我们心里面有很多的垃圾,有很多污秽的地方,我们去掉它,那么也叫做「修」,这也正好就是「修行」的意思,就是破恶生善的意思。这里最明显的当然就是修止观。这个「习」这个字,就是数数不断地学习,一次又一次地重复不断地这么样去做,叫做「习」。修习止观这件事不是一下子会成功的,也不是一天两天、一年两年会成功的,你要数数地去修习,不断地这么样去修习,才可以成功的,所以叫做修习。这个「止」字,印度的梵语叫「奢摩他」,翻中国话是「止」。「止」这个意思就是一心不乱、你心能专一而不散乱,就叫做「止」了。或者是「明静而住」叫做「止」。我们这个心,这是指内心说的,这个内心里边有的时候,我们睡着觉了,睡眠的时候不做梦,这个内心里面的境界就是无所觉知的,是昏迷的。我们睡醒了以后,我们能见色闻声,能分别种种事情,这时候叫做「明」。现在说这个明,是在你没有昏沉,也不是睡眠,心里面很明了的,叫做「明」。这个「静」是什么意思呢?没有杂念,没有杂念的时候。心里面东想西想很多的妄想,那就不是静,那就是乱。现在说这个「止」就是心里面明了而没有杂念,没有杂念而心里面又明了,那么叫「明静而住」。我们睡着觉的时候,心里面是没有妄想,睡眠不做梦心里面没有妄想是静,但是什么也不知道,就不是明。我们不睡觉的时候,心里面明了,但是妄想很多,明而不静。现在说这个「止」就是又明又静的这样子继续下去,那么叫做「止」,这样意思。这个「观」是什么意思呢?这个「观」是观察、观想,是思惟的意思。有人讲心里面明了就是观,这个静就是止,明而静、静而明就是止观,这个说法我不同意。这里说这个观是思惟的意思,就是思惟真理,叫思惟。当然这个「思惟真理」,我们是根据佛说的经、法而思惟的,不是说自己随便乱思惟,那个不是观。修习这个止,也要修习观;修习观也要修习止,学习这样的法门。这个文简单就这样解释好了。「坐禅」,这个「禅」这个字其实也就是止观。我们说这个六波罗蜜里边,般若波罗蜜是最后,前面是禅波罗蜜,般若波罗蜜前面是个禅。这个布施、持戒、忍辱、精进,第五个是禅、第六个是般若波罗蜜。这个次第,这个禅放在般若的前面,般若放在禅的后边。我们怎么样解释呢?这个禅里边也有智慧的,那么禅后边又有一个智慧,这应该怎么解释呢?解释是很多很多的解释的,我们现在说一种。这个般若波罗蜜是圣人的智慧,佛菩萨的清净无漏的智慧叫般若波罗蜜。这个禅里边的智慧就不是无漏的,在得无漏慧之前的这些智慧都放在禅里边,这样说禅里边也有智慧的。这个「禅」中国话翻作「静虑」。这个「静虑」,「静」就是「止」,这个「虑」就是那个「观」,正好是「止观」的意思。这个禅有世间的禅,有出世间的禅。现在说这个禅是佛法里边的禅,不是世间外道的禅,也就是修习止观的意思。可是前面加个「坐」字,那么是「坐禅」,就是修这个禅的时候,四威仪都可以修禅,行、住、坐、卧,你走路也可以修禅,你立在那里也可以修这个禅,坐卧都可以修禅。但是初开始学习禅的人,坐的威仪比较好。如果你卧在那里修禅很容易睡着觉了,所以不如坐的好。这个走路的时候也可以修禅,但是初开始修行的人还不太合适。因为身体若动,心也随着动,你叫他去修禅可能有点困难,坐在那里心安身也安,所以叫坐禅,这是为初发心学禅的人说坐禅。那么前面这修习止观也就是禅,这里又说坐禅;那么就是前面只是说你的内心里面修习止观,叫「修习止观」。「坐禅」就把这个表现于外的形象也加上去了,那么劝你坐在那里修禅,这和前面只是这么一点不同。或者说「坐禅」和「法要」两个字连起来念,「坐禅法要」。这个「修习止观」这一句话可以包括全部的佛法在内的,是很广也很深的,现在我们不要说得那么广,我们只是说修习止观的「法要」,提要说这一少部分,那么这样讲就不同于前面修习止观的意思了。修习止观是广,坐禅法要是略,由广而略,这个题目也就看出了本书的一个形式、一个内容,它的内容就是这样意思。这个坐禅的法门的大要,它其中重要的部份。其实「重要部份」这句话,就是我们初开始修禅的人的程度来说,这是最重要的。若是你已得无生法忍了,那么可能就不同了,可能这个「坐禅法要」不是这样了,可能另有别的说法了。所以就我们初发心修行禅的人来说,是这样的「坐禅法要」。或者可以这样解释。天台智顗禅师说。慧辩记。是慧辩禅师记载的。这个慧辩禅师在《佛祖统纪》上也有他的传,但是很简单。就说他这个人的记忆力非常强,记忆力很好。智者大师讲的这个禅法,他能完全的记得住,一个字也不漏掉的。那么这个人他必是修止观修得很成功。后来他就是把这个木头架起来,像楼似的,他坐在那上面就火化了。不是说有病;没有病,就坐在那里就这么火化了身体。那么他的舍利很多。这个慧辩禅师他这个传就是简单的这么一个意思。没有说记录「修习止观坐禅法要」这回事情,没有。这是我把它简单的这样解释完了。我们现在就讲这个正文。诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教。这四句话,我们诵比丘戒本应该是常诵的,有这四句话的。是迦叶佛的略戒偈。这七佛之中最后是释迦佛,这七佛每一位佛都有略戒的偈,你看戒本上都写出来了,那么这四句话,是迦叶佛的略戒偈。这个「略戒」怎么讲呢?就是佛成道以后,他各处弘扬真理教化众生,随他出家的这些修行人,初开始的时候大家都很勇猛都很清净,佛没有制戒,没有制这一条一条的戒,没有这样制戒的,只是说一个略戒,就是说这四句话,佛对这随他修行的弟子,就说「诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教」只是这样子。所以也叫作「通戒」,就是一切戒法的通义。若是有因缘了制立一条一条的戒法那就叫做「广戒」,或者叫做「别戒」。没有制立那样的戒的时候只是说这么四句话,这就叫做「略戒」。「诸恶莫作,众善奉行」,若是根据这个略戒、通戒的意思来讲,「诸恶莫作」,这一切破戒的恶法、恶事是不可以作的,这样讲。这个「恶」字怎么样解释呢?什么叫做「恶」呢?「恶」就是能感当来苦果报业,你这样的行为,能招感将来苦恼的果报,它有力量使令你受苦,那么那就是「恶」的意思。就是你动机是要伤害人,由这样的动机发出来这样的行为了,那么将来就会有苦的果报,那么那就叫做作恶。「诸恶莫作」,很多很多的恶都不可以做。当然「诸恶」在经论上说,就是这个身体的发出来的杀、盗、淫;杀害身命,偷盗,在家人说邪淫,出家人说一切淫都不可以有了。那么语言上这个妄言、绮语、恶口、两舌,这都是恶。内心里面的这个贪欲、瞋恚、邪知邪见,也都是恶。那么就是十恶,三业里面的十恶都不可以做。「众善奉行」。这个「众善奉行」如果是按出家人来说,当然我们也应该修学十善,不杀生、不偷盗、不淫欲、不说谎话、不要说离间语、不要说无义语,不要说暴恶的语言,不能贪、也不能瞋、也不能邪知邪见,可以说这是十善。但是在律上说又不止于此,十善之外,还有一个善就是告诉我们修学禅定,这个善里面包括禅定在里边的,禅定也是善。这个众善奉行,就是一切戒、定、慧的善法我们要修行。这个诸恶莫作、众善奉行,这是一般的,佛这样教导我们,或者说是原来我们是个恶人,转恶为善,那么用这两句话来解释。后边这两句,「自净其意,是诸佛教」。做恶事当然是心不清净。做善事应该说是心清净了吧?我们不杀生、不偷盗、不做这些恶事,心里面清净了吧?那比做恶事是清净,但是在佛教的立场,那还不算清净。佛法里边,说我们不做恶事,我们做善事,或者说修这五戒十善,不管在家佛教徒是这样子,我们出家的佛教徒更是应该这样子。不但是守戒,而且这个十善要修行。可是其中有一个重要的地方,就是这般若波罗蜜。前面说「诸恶莫作,众善奉行」,这是一般性的。底下「自净其意,是诸佛教」就是特别的,就是般若的智慧了。我刚才说我们做恶、心不清净,我们若是做善,心应该是清净的?是的,比恶事清净。但是你若学习般若波罗蜜,你会觉悟到如果你没有般若的智慧,做善的时候也还是不清净。其中有一样就是这个「取相惑」,这个取着的「取相惑」,就是取一切法相,不管看见什么,听到什么,分别什么,都认为是真实的。看见一个老虎来了,认为真有一个老虎来了,那么这就是不清净。怎么知道这个是不清净呢?因为我们所有的贪瞋的烦恼,都以「取相惑」做基础的,如果你若不取相的话,所有的烦恼都没有了。说这个「取相惑」是烦恼的根本了,我们就是做善法,这个取相惑还是在的,所以心里还是不清净的。所以佛又说了第三句「自净其意」,你自己要努力的修学这个般若的止观,除掉这个取相惑,你心里才清净,心里清净了就是圣人了。前面「诸恶莫作,众善奉行」算是一个转恶为善了,但是还是凡夫。自净其意就是证得圣道了,就是圣人了!「是诸佛教」这不但是迦叶佛他这样教导众生,一切佛都是这样教化我们的。这是在戒经上迦叶佛的略戒。那么这一本书,《修习止观坐禅法要》一开始说这四句话什么意思呢?这就是这本书的一个大意,大意就是这样子。若夫泥洹之法,入乃多途。论其急要,不出止观二法。底下「夫泥洹真法」这就是说这《坐禅法要》的缘起,说这个意思。「夫泥洹之法,入乃多途。论其急要,不出止观二法。」这几句话是说止观是得涅槃的一个急要的一条路。「夫」是发语之词,说话一开始的口头语。「泥洹真法」,「泥洹」也就是「涅槃」,是梵语,翻到中国话是不生不灭的意思。但是又有另一说法,「洹」是「臭秽」的意思,「泥」是「没有」的意思,就是没有臭秽。「泥洹」翻到中国话就是「无臭」的意思。「无臭」是什么意思呢?我们的烦恼和业力是臭秽的。修行人把烦恼和业力都息灭了,再不得生死果报了,那就是涅槃了,就是无臭,这样意思。简单说,人一剎那间死掉,第二剎那不生,这就叫「涅槃」。我们凡夫死掉了,前一剎那间,色受想行识灭了,第二剎那又生起色受想行识,又生起来第二个果报,那就是没得涅槃。若是阿罗汉生命尽了,前一剎那色受想行识灭了,第二剎那不生这色受想行识了,犹如虚空不生不灭了,那么这就是涅槃,也正好是无臭的意思。这「泥洹」大概是这样解释。「真法」,这「真法」怎么讲?这涅槃是大安乐住,是凡得涅槃的人,他心里是安乐自在的,是大安乐境界,所以叫「大安乐住」。称它为「真法」,这话怎么讲?真是对假说,真假是相对的,什么是假的?就是我们人世间的事情。譬如说人间这个荣华富贵的境界,我们认为荣华富贵是快乐的,所以我们用了很多的精神、时间,用了很多的力量去求荣华富贵,认为它是快乐的。但是就算你成功了,你得到荣华富贵的的时候,并不感觉快乐。你认为是快乐,而实在不快乐,所以那是假的。若是得涅槃,涅槃你认为是快乐的,你得了涅槃真是感觉快乐,所以它是真的,没有欺诳你。世间上的事情有欺诳性,不是真实的。人间的荣华富贵是这样,天上的境界也是一样,这天福的境界比人间还殊胜一点,但是得了天福的人他也还是有苦恼。得了色界定、无色界的人,他也有苦恼。他有什么苦恼呢?主要的苦恼就是他那个禅定的境界,这天上福报的境界是无常的,他要破坏的,破坏的时候心也就苦恼了。天上的人死亡的时候很苦,没有死的时候,他心里面也是快乐,他要死了、同这如意的享受的境界要分离了,他很苦恼。若是生到天上,生到色界天、无色界天的人有禅定的功夫,没有死的时候他也很自在,也很清净。但是因为他烦恼没有断,使令他的禅定也是无常的,它也会破坏、会失掉的,失掉的时候也是苦恼。若是你得涅槃,就是永久也不会失掉了,所以是永久的安乐,那是没有欺诳性的,所以是「真法」,不是虚妄的。「入乃多途」,你想要契入涅槃的境界,那个道路是很多的。「论其急要,不出止观二法 」。这个「论」是选择的意思。「入乃多途」,很多的路径,我们在很多的途径里边,选一种急要的,涅槃的道路,「不出止观二法」。这「急」这个字,就是不慢缓,是紧急,这件事不可以缓;如果等到一百年以后再做这件事,那就是缓了,现在就要做、那就是急的意思。「要」是其中的精要,重要的部分。「不出止观二法」,不超出一个止、一个观,这两种修行方法。由这止观的二法,就可以得到涅槃了!所以然者,止乃伏结之初门,观是断惑之正要。这以下就解释这个止观的功德、止观的作用。前面只是说止观能得涅槃,这底下就是再详细的说一说。「所以然者」,这个止观它能得涅槃,是什么原因呢?「止乃伏结之初门」。我们众生不能够契入涅槃,就是因为有烦恼的关系,如果没有烦恼就得涅槃了。而这个止观,「止乃伏结之初门」。「止」是一开始它能降伏烦恼的一个门径,一开始降伏烦恼,就是要用止才可以的。这「结」就是用绳子结成个扣叫做「结」,就是不容易打开的。我们这个烦恼是很难除掉它的,所以用「结」来形容它。「伏」是降伏住它,不叫它活动叫做降伏。譬如我们这个瞋怒、愤怒的烦恼生起来了,我们自己把它降伏下来不要愤怒,那么这就是「伏」,其他的烦恼也是一样。想要把烦恼停下来,要用什么方法呢?就是这个「止」,止是一个方法,用这「止」的方法,可以把烦恼停下来。所有的凡夫都有烦恼,有的人还不知道有烦恼是不对的。有的人知道我有烦恼是错误的,但是没有办法把它停下来。所以佛菩萨大慈大悲告诉我们,调伏烦恼的方法就是止和观。一开始降伏烦恼的方法是止,从这里走进去就可以降伏烦恼了。「观是断惑之正要」,这观有什么作用呢?它能够除灭烦恼。「止」只能够降伏住它。说现在有贼进来了,他要偷我们的宝贝,那么我们把他抓住了,把他绑起来不能偷东西了,但是这个贼还在。「止」能「伏结之初门」,「止」是能降伏烦恼,烦恼不活动,但是烦恼还在;「观是断惑之正要」,这「观」它能把烦恼贼杀死了,能把烦恼究竟的息灭了,所以断除迷惑正要的方法。这个「惑」就是那个「结」,「结」表示烦恼不容易调伏的。这「惑」是迷惑、不明白。这件事的真实情况,我们不太了解,这不了解就是个「惑」,这是烦恼的根本,就是「取相惑」。「断惑之正要」,「正」是主也。这「观」是断烦恼的主要一个方法,最重要的一个方法。能伏惑、能断惑,那么就得涅槃了。止则爱养心识之善资,观则策发神解之妙术。这底下又有另一个意义,来赞叹止观的功德。「止」是「爱养心识的善资」,这「爱」是保护的意思,保护什么呢?保护自己的心识。怎么叫作「保护」呢?谁不爱护自己呢?若按佛法的道理来说,凡夫是不爱护自己的。譬如一个人,另外一个人用一些种种引起他愤怒的境界来冲击他的时候,那个人就愤怒了。这愤怒一来的时候,那个人很苦恼,这瞋心一发动起来他很苦恼的。这瞋心,我若发怒、若有了瞋心的时候,就是自己苦恼自己。你若爱护你自己就不要瞋,你不要瞋。怎么样能不要瞋呢?就是要用这个止,用止把这烦恼停下来,你自己很自在,这个瞋就不苦恼你了,这就是爱护自己。这个烦恼譬喻是箭,人家用箭来射你,感觉这件事是不行的,你伤害我。说那一个人用种种不如意的事情,来触恼你,你就瞋心就发起来的时候,你就是用你的瞋心来伤害你自已,叫你苦恼。现在你若有止的方法的时候,你心不动,不管怎么样不如意的境界出现的时候,你心不要动,就没有这瞋的苦恼,你就是爱护你自己了。这个「养」字是怎么讲呢?养是长养、增长的意思。我们没有禅定、没有止的功夫的人,我们的心力不是太强,心力很软弱。若是你得到「止」的帮助的时候,你这心力就增长起了,心的力量大。我们说神通,说那个人有天眼通、天耳通、有他心通、宿命通。实在什么叫「神通」?就是心的力量大就是神通。那么这心的力量大,从那儿来的呢?就是由止来的,你若修止成功了,就能够增长你内心的力量。所以这止是爱护自己的一个方法,止也是增长自己力量的方法。「止则爱养心识之善资」,你若爱自己、能长养自己的最好的一个帮助的力量,这「资」当「帮助」、或当「成就」讲。它能成就你爱护自己的;你想要爱护自己的,想要使令自己进步,这止是最好的一个帮手,止能成就你这个愿望的。「观则策发神解之妙术」,这个「观」是什么?观就是智慧,这个智慧的观察思惟是「策发神解」。这「策」字有「勉励」的意思,或当「令」、「使令」讲,这个观能使令你引发出神妙的智慧。你修般若的观慧,逐渐的逐渐的你的智慧就微妙起来了,就广大了。观是能令你发出来神妙智慧的妙术,观是这样的微妙的一种方法,使令你增长智慧的。止是禅定之胜因,观是智慧之由藉。若人成就定慧二法,斯乃自利利他,法皆具足。这是赞叹学习止观的功德。这一节文的开始的「泥洹真法,入乃多途。论其急要,不出止观二法。」这是说为什么我们要修习止观的原因。所有的佛教徒,不管是在家、出家的法师,涅槃是我们共同的目的,所有的佛教徒都希望到那里去的。但是若不修学止观是不能到的,所以要学习、要修行止观的法门。止观为什么能断烦恼,能到涅槃那里去呢?「所以然者」这以下就是说明这个理由。「止是禅定的胜因」,「禅定」这句话,「禅」字通常是指色界四禅,「定」是无色界的四空定说的。得无上菩提的时候是在色界第四禅里面得无上菩提的。释迦牟尼佛也赞叹这个第四禅最好,就是它里边也有定也有慧,不同于无色界的四空定。无色界的四空定,尤其是非非想定,里边定得太过头了,这个智慧太软弱,所以不如色界的四禅,对修学圣道是最合适的。「止是禅定的胜因」,但是这禅和定是要经过长时期修行成功了,你才有四禅、才有四空定的。我们没有修习过只是说空话了,但是我们若想要得到的话,就是要学习这奢摩他,要学习这个止。学习这个止就能得到禅定,它是禅定最殊胜的一个因由。「观即智慧之由藉」,这个「观」、学习这个毗钵舍那它有什么好处呢?它能令人开智慧。智慧就是对事物的观察,观察得很正确。如果浅白一点说,对于一种事情有多少了解,也可以说是智慧。但是到最圆满的时候,当然是佛的智慧最高、最深,所以任何人都应该增长智慧。有了智慧的时候不会犯错误。我们若想得到智慧用什么方法呢?要学习「观」,由观的学习就可以得智慧,所以这个观也是应该修学的。这个观究竟是怎么回事?那下文有解释了。前面这一共是分三双解释这个止和观。第一双是「止乃伏结之初门,观是断惑之正要」;第二双「止则爱养心识之善资,观则策发神解之妙术」;第三双「止是禅定之胜因,观是智慧之由藉」。这是简单的解释止观的功德。这底下把它结束。「若人成就定慧二法」,止就是定,观就是慧,若一个人他肯努力的学习、修行。由止观的学习,他能成就禅定,成就圣人的智慧了,他成就这两种功德的时候「斯乃自利利他法皆具足」,那么这个人他就具足了自利的功德,和利益众生的能力了。自利的功德、利益众生的方便,这一切法他都具足了。具足自利利他两种功德,这应该是我们一切佛教徒,所希望成就的事情的。故《法华经》云:佛自住大乘,如其所得法,定慧力庄严,以此度众生。「故法华经云」这底下是引证。「佛自住大乘,如其所得法,定慧力庄严,以此度众生。」这《妙法莲华经》的〈方便品〉有这样的话,这正是表示「自利利他、法皆具足」的意思。「佛自住大乘」,这《法华经.方便品》的文,它前文的意思是说释迦牟尼佛在鹿野苑为声闻弟子说这《阿含经》,小乘佛法的道理,那么到了今天说是,那是一个方便法门,应该开示悟入佛之知见,得佛智慧这才是佛的本意。什么理由释迦牟尼佛这样子说法呢?在〈方便品〉说出几个理由来,现在这里又说出个理由来。「佛自住大乘」,说佛自己安住在大乘佛法的境界,教化众生的时候,给你一个小乘佛法的利益功德,这个事不合道理嘛!所以佛把自己圆满的功德也开示一切众生,希望一切众生皆成佛道,前后文的大意是这样子。「佛自住大乘」,佛一方面教化众生,一方面自己也是安住在大乘的境界里边。「大乘」是对「小乘」说的,这个字应该读(ㄕㄥˋ),就是车的意思,就是大车和小车的意思。这小车装载的东西少,大车它装的东西多,它能够运载很多的货物到另一地方去,那么就叫大车。这是说佛菩萨都是有大悲心的,他度化众生是无尽期的,他能无穷无尽的、尽未来际的教化众生得三乘道果,那么度化的特别的多。这小乘佛法就指这个阿罗汉、辟支佛这些圣人,这些人他得阿罗汉果,得辟支佛道了,他也是圣人,(断音)也是有慈悲心的,但他的慈悲心是有限度、有限期的,就是不入无余涅槃的时候,我们可以求他,可以同他来往,他也能说法教化众生。但是他的寿命到了,前一剎那他的色受想行识灭了,第二剎那就不生了,这个时候一切众生不能同他来往了,他也不同我们人间的人来往了,就不度化众生了,就是他休息了。这样说,他有慈悲心但是时间很短,时间很短教化众生能有多少呢?所以称之为小乘。佛菩萨他不入无余涅槃,他尽未来际度化众生,他度化的众生当然多了,所以叫大乘。所以大小乘的分别,就是慈悲心的大小,这是我学习佛法的理解是这样解释。当然也有其他不同的地方,不过那个不说了。「佛自住大乘」这句话,就是佛自己安住在无穷无尽的大悲心的境界。「如其所得法」,就像他自己所得到的法,这个法是什么呢?这个法就像《金刚经》上说的「如来者诸法如义」,就是这个法。《法华经》说「诸法实相」,就是「如其所得法」,如佛自己所得的那个诸法实相的诸法如义,得到这个法。《金刚经》上说「一切贤圣皆以无为法而有差别」,无为法也就是「如」义,「如」义的法在我们凡夫的见闻觉知,所接触的色声香味触,也都是诸法如义。但是我们没能得,我们一直不相应。释迦牟尼佛是相应了,他经过三大阿僧祇劫修行,他把这个法完全显现了,显现了就叫做「得」。倒不是有能得所得,没这个意思。「定慧力庄严」在这个如义的法性上,还有定力的庄严,也有慧力的庄严。释迦牟尼佛和一切佛,他成佛之后得到的佛果,有无量的功德庄严。但是那么多的功德里边,定慧的功德是最主要的,所以就说出这两样。我们生死凡夫也有诸法如义,但是没有得到,也没有定慧力的庄严,所以是个凡夫。释迦牟尼佛如其所得的诸法如义,他有定慧的庄严。「以此度众生」,佛的大悲心,他自己无量功德圆满了,他也用这圆满的功德去度化众生。他的定慧成就了,他又以此去利益一切众生。《法华经》这一段文正好就是说「若人成就定慧二法,斯乃自利利他法皆具足」的意思,就是这样意思。所以知道我们若想得涅槃,得无上菩提,也应该学习、修行止观二法,正是这个意思。当知此之二法如车之双轮、鸟之两翼,若偏修习,即堕邪倒。前面是说定慧都具足了,我们可以得涅槃也可以得无上菩提的。这以下说若是不具足,那就有所偏,那就功德不圆满了。「当知」,这是劝我们的话。「此之二法如车」的「两轮」,这古代的时候这车是两轮;现在世界上的车,都是四个轮了。车的两轮,和鸟的两个翼。「若偏修习,即堕邪倒」,车的两个轮不能少一个轮的,鸟的两个翼也不能少一个翼的,若少一个轮、少一个翼,就不能走、不能飞了。我们发心修行的人也是一样,若偏修止、或者偏修观,「即堕邪倒」,你就会犯错误了,就不是佛法了,就走到邪鄙的地方去了,到那个颠倒的境界里面去了,就有错误了。故经云:若偏修禅定福德,不学智慧,名之曰愚。「故经云」,这底下是引证。「若偏修禅定福德,不学智慧,名之曰愚。」若是一个人不欢喜学习佛法,不欢喜学习般若波罗蜜,他只是一味的修这个禅定,禅定就是福德。三界里边,欲界、色界、无色界,这个欲界天就是色声香味触的这些福报、福德。若色界天以上,就是禅定的大福德,禅定的福德是高过欲的福德。偏修禅定的福德,他不学习般若的智慧,就是不学习毗钵舍那,不学习这个观,「名之为愚」,这个人就算他修禅定成功了,但是这个人还是糊涂人,没有智慧。这可见佛法的意思,重视我们的创造。你若不创造,这件事就没有,你要创造才能有。得了禅定的人,不能说这种人一点智慧没有,你就是世间人没有学习佛法的人,他也有很多的知识;但是现在说不学智慧,是佛法里面的智慧说的。我举一个例子,来说明这个不学智慧而学禅定的这个愚痴的境界。我们在经论看见一种说法,说是在印度的外道,有持牛戒的、有持狗戒的;就是这个外道向牛、向狗学习;为什么这样子呢?人的境界有多好呢?为什么要向牛、狗学习呢?就是有个原因的。就是有个外道他得了禅定,他从禅定里面他又得到神通了,得到天眼通了,有一天他在禅定里用天眼通看见牛死了,生天上去了;他在禅定用天眼通看见狗死了,生到天上去了。他就认为,喔!牛的这种行为能生天,狗的行为能生天,那我们应该学习牛、学习狗那样子!因为他有了禅定又有神通,我们一般的凡夫,喔!看这是圣人,那么他说的话一定是对的!所以就听他的教导,去持牛戒、持狗戒,有这个事情!这件事正好是说明这段文,「偏修禅定福德,不学智慧,名之曰愚」,就是糊涂的意思。我们学习这个名相说「三明六通」,这「明」和「通」有什么不同呢?我们就说「天眼通」和「天眼明」。刚才说这个外道,他在禅定里边,有「天眼通」的人,他一定是有禅定的,他要入定,他这天眼通才能发生作用。他一入定,用天眼通能看见这件事,这个人死了下地狱了、这个人死了生天了,能看见这件事,这个牛死了生天了,能看见这件事,但是不知道什么原因。所以这个外道认为牛死了生天,就是认为牛的行为使令它生天了;这是一个糊涂,不明白因果的道理。若是「天眼明」就不同了,这个「明」就是有智慧;他又修禅定的福德、他又能学智慧,他在天眼通里面、他知道这个狗死了、牛死了生天了,不是牛的行为、狗的行为使令它生天,不是。是它在前多少生里边,有一种生天的功德,那功德还没得果报,现在这个业力发生作用了,所以生天了。这是「天眼明」就知道这件事、若「天眼通」就不懂了。这就是「偏修禅定福德,不学智慧,名之曰愚。」偏学智慧,不修禅定福德,名之曰狂。「偏学智慧,不修禅定福德,名之曰狂。」所以是偏修禅定,不学智慧,有这样的缺点。那么如果我们偏修智慧,我们不修禅定福德,这样好不好呢?是「名之曰狂」,这也不好。就是他不修禅定福德,他不学习禅定、就没有禅定,没有禅定你内心里的烦恼贼就是在活动,你不能降伏它。虽然他学习智慧有很多的知识,有很多智慧,能够讲说很高深的道理;但是他内心的烦恼贼还在活动,所以他还是个颠狂的人,还是一个凡夫。所以这还是一个毛病。我读这个临济禅师的语录,语录上面有这样的话;就是另外有一个人问临济禅师说:「三乘十二分教,就是经律论里边,也说一切众生皆有佛性。和禅宗说一切众生皆有佛性,不是一样的吗?有什么不同呢?有什么高下呢?是一样嘛!」这时候临济禅师说了一句话:「荒草未曾锄!」就说这么一句话。那么这个话怎么讲法呢?我最初读他的这个语录,我不知道这句话怎么讲,但是后来我就有分别心了。我认为这句话的意思,「荒草」就是烦恼贼,就是我们心里的烦恼,心里的烦恼没有锄掉。就是这些抱书本的法师、出家人,连我也在内,那么这些法师也是学的三乘十二分教,也是说的佛法嘛!你禅宗也是释迦牟尼佛的弟子嘛!也是学习这个佛法嘛!大家都是一样嘛!大家都是一样?临济禅师说:「你们抱书本的人没有修止观,你的荒草没有锄!」你心里面的贼还没有安静下来,你的治安不好。那么就是「偏学智慧,不修禅定福德,名之曰狂。」就是你那烦恼贼还能在那儿发狂,有了什么问题的时候,这个贼就活动起来,不能安下来。所以这个意思就是你「偏学智慧」;学智慧是对的,但是你偏了也不好。学禅定也是对的,但是你偏了也有问题。所以不应该偏,如鸟之二翼,如车之两轮。狂愚之过,虽小不同,邪见轮转,盖无差别。这个不学智慧的愚,不学禅定福德就是为狂。这「愚」和「狂」的过失有小小的不一样。是的,愚的过失似乎是大一点。如果没有禅定、没有神通的人,光是嘴巴皮讲一讲,也可能会受到人家的尊重,但是可能不是太尊重。若是这个人有了禅定、有了神通,人对他的信仰会高一点,他说的话对也是有理、不对也有理,所以他的过失会大一点。所以「狂愚之过,虽小不同,邪见轮转,盖无差别」,但是因为实在他们都是邪见,不过,有禅定没有智慧的这个邪见迷惑人的劲头大一点,没有禅定、有智慧的人的邪见轻一点,但是他因为烦恼没有断,也还是轮转生死的。说「盖无差别」,从这一方面看是没有差别的,都是生死凡夫。都是生死凡夫,我这么对比起来,若能广学佛法,他没有止观的修行,但是这个人终究有一天会得无生法忍的。若不均等,此则行乖圆备,何能疾登极果?说是我们发心修行的人,如果我们也有这种错误,我们不能够平等的学习、修行,「此则行乖圆备」,我们这样的行为,就违背了「圆备」的功德,就是不圆满了。「何能疾登极果?」那能很快的能得圣道呢?这句话也是好!你学习佛法学习了很多,你是有些智慧的,但是你若不修禅定,你能「疾登极果」吗?是不能的,是很慢很慢的。所以应该是学习佛法、学习了一个法门,然后就赶紧的修行,这样是对的。若是我们读这个我们出家人的戒律,从那上可以看出来,佛怎么样教导比丘修行的,我们可以知道。若按后代的佛教就是很难说,按佛在世的时候,这发心出家的人,他来到寺院里面来,当然佛是大智慧,立刻可以决定,接受你出家了。出家、就给他受戒,受戒、当然要学戒,然后就是学这个四念处的法门。四念处就是三十七道品了,就按这个法门,就是修止观了。修四念处就是修止观嘛!修止观,我们看那个情形,从《阿含经》也可以看出来,在《瑜伽师地论》里面看得更清楚,就是除了中夜要睡觉,初、中、后的中夜要睡觉,初夜、后夜、和白天就是修止观。修止观,有时候坐在那里修,也可以经行,经行、又坐下来这样修,再有时间就是出去乞食,再就是听佛说法,就是这样子。和我们现在的出家人的修行法不一样。我们现在的出家人就是上早晚殿,上个早晚殿完了还做什么不一定。大概我们上早晚殿这个情形,可能是从元朝,这赵宋、南宋以后,宋、元,可能从元明这个时候开始这个法门。故经云:声闻之人定力多故,不见佛性。十住菩萨智慧力多,虽见佛性而不明了。诸佛如来定慧力等,是故了了见于佛性。以此推之,止观岂非泥洹大果之要门、行人修行之胜路、众德圆满之指归、无上极果之正体也。这底下还是说这定慧有所偏,有所偏就不圆满。但是这和前面说那个偏可是不同了。「故经云」,这是《涅槃经》上的话。「声闻之人定力多故」,这个「声闻」就是听佛说法的音声,听佛说苦集灭道这个佛法的音声,或者说是小乘根性的人。「定力多故,不见佛性」,他也是有智慧的,但是对比起来他的定力多。他的定力多了的关系,「不见佛性」,这个佛性他还没能够显现出来。这什么是「佛性」?刚才说:「如来者,即诸法如义」,这就是「佛性」。这个佛性,一般如果不详细的说,这个声闻人也是见道了。这个初果圣人是见到我空的道理了,那么二果、三果、四果阿罗汉,也是见到我空的道理。若是这个阿罗汉听了《阿含经》,天台智者大师也说过,阿罗汉是断除我执,见到我空的道理,他对于法的执着也就除掉了,也会见到法空的道理的。这在《大品般若经》上也很明显的这样说。就是阿罗汉,若是听佛说这般若波罗蜜多的法门,他是我执、法执都是断掉了,都是空了的,也就是这个「诸法如义」,也就是通达这个「诸法如义」,那么就是智慧了,为什么说他定力多过智慧呢?这个原因在什么地方呢?就是这个阿罗汉他没能够阿僧祇劫、阿僧祇劫地去亲近十方诸佛,学习佛法的。他没能这样作,他就是这一生、或者多少生以前,栽培过涅槃的善根,现在遇见释迦牟尼佛,或者遇见弥勒佛,遇见阿弥陀佛,他闻佛说法,就得初果、二果、三果、四果了。得了四果以后,在这个范围内,时间不是很多,说利根的是三生、钝根的是六十劫,那么他学习佛法的时间短,所以他的智慧不高;智慧不高,他只是定力强,对比起来他的定力多,定力多、他对这个「诸法如义」还没有像七地菩萨、八地菩萨以上、像佛那么圆满,所以说他不见佛性。「十住菩萨智慧力多,虽见佛性而不明了」,这个十住菩萨,这个菩萨他是见佛多,能亲近无量诸佛,无量无量劫地去学习佛法,所以他的智慧多,但是定力少了。这因为菩萨的悲心强一点,他总是为别人忙,去教化众生去,他自己用功的时间比较少,(也不是说一点也没有),因为这都是得无生法忍以上的大菩萨。那么学习佛法、见佛多、闻法多,他智慧高,所以他是智慧力多,智慧多因为定力少了,虽然见佛性,但还不是太明了。「诸佛如来定慧力等,是故了了见于佛性」,十方诸佛定慧力等,他的禅定的力量和智慧的力量平等了,所以他是明明了了的见到诸法如义了;诸法如义是完全明显的显现出来了。这样说,没得无生法忍之前的人,凡夫的时代,就是偏修定或者偏修慧,会有邪见轮转的这种过失。已入圣位的这些阿罗汉、辟支佛和菩萨,他也有定慧偏失的这种过失,但是他们都是圣人了,凡夫不能和他们相比的。可是因为有所偏,所以他还没能成佛,若成佛的时候,就是定慧均等了。「以此推之」,根据这样的道理来推论,「止观岂非泥洹大果之要门」,说是我们又修止,又要修观,止观双运,那岂不是大般涅槃的最重要的一个门径吗?我们从这里可以得涅槃了啊!「行人修行之胜路」,这止观岂非行人修因的胜路呢?最殊胜的一条路了,我们应该从这条路走是最安全的了。「众德圆满之指归」,这是佛菩萨有无量无边的功德,他们都圆满了,那么我们若是学习的话,「指归」,我们就从止观这里学习就可以成就无量功德了,都归于止观这里。功德虽然是很多很多,无非是定慧而已,所以「指」者是意,意之所归叫作「指归」。很多很多的道理,但是他的中心点在那里呢?就是在止观那里。我们修止又修观,由这两种功德的成就,就可以圆满无量功德了,所以叫作「指归」。 【断音】有很多功德,还是一个定、一个慧,正是无量功德的本体,就是定慧。所以我们若是修习止观,也就成就「无上极果」了,也就圆满了无量功德了。所以应该止观双运,止观双修。若如是知者,止观法门实非浅故。欲接引始学之流辈,开蒙冥而进道;说易行难,岂可广论深妙!前面讲过的这一大段文,是赞叹止观的重要,止观的所得果是特别殊胜,劝我们修止也要修观,修观也要修止。以下这一段文,正式说明本书的缘起,说明这个坐禅法要的缘起。「若如是知者」,若前文所讲的道理,我们若能这样明了的话,我们会知道「止观法门实非浅故」,修这个奢摩他、学习毗钵舍那这个法门,实在不是一个浅近的事情。这个「法门」这两个字,我们可以解释一下。譬如这个房子里面很好,可以遮风挡雨,我们坐这里很舒服,但是我们想进来一定要有个门,没有门进不来。现在说这个「法」就指无上菩提的这个「法」,众德圆满的「法」,就是涅槃和无上菩提了。这个「法」也是大安乐住的境界,我们也想到那儿去,但是也要有个门,没有门,我们到不来。那么什么是门?止观就是门了,所以止观是无上菩提、大般涅槃的一个门。「实非浅故」,实在不是浅近的事情。「欲接引始学之流辈」,这个止观是特别深广的,应该把它发挥几百卷、几千卷的文句才能或者说得周到了。但是「欲接引」,想要接引、想要栽培引导我们开始学习佛法的这一类人,「开蒙冥而进道」,想要开导蒙冥的人修学圣道。这个「始学之流辈」,是蒙冥的,就是不大有知识,知识未开的人,就是智慧低一点的人,业障重的人。若是开导这样的人,教他修学佛法,那就不能说太多了,你说了几千卷、几百卷,这个是不行的啊!所以这个大部头的经论,不容易流通,人都有点儿害怕。「说易行难,岂可广论深妙」,说这佛菩萨说话也并没有什么难,像《华严经》看出来佛菩萨智慧,那恒河沙数的文句,恒河沙数品,那还了得。但是修行起来不是容易,这个话说出来容易,修行不容易啊!「岂可广论深妙」,对我们这些始学的流辈,蒙冥的程度的人来说,那能广论深妙呢?不能说太多了。今略明十意,以示初心行人,登正道之阶梯,入泥洹之等级。寻者当愧为行之难成,毋鄙斯文之浅近也。「今略明十意,以示初心行人,登正道之阶梯,入泥洹之等级」,所以现在不要说得太多,就简略的说出十条来,十个意思。以开示我们初开始发心修行的人,我们根据这十意,「登正道之阶梯」,可以向前进步。这「正道」就是圣道,就是入圣位,小乘就是入初果以上,大乘就是得无生法忍以上叫「正道」。我们根据这个十意,作我们的一个阶梯,从这个梯子向上进就可以得圣道了,是登正道的一个台阶,是一个楼梯,像那样子。「入泥洹之等级」,前面「登正道之阶梯」,就是得初果、或者初得无生法忍,叫「正道」。这「入泥洹」就是最后了,到最后去,最后的一个等级。用它作方便,一个级、一个级的、一个等、一个等的,我们从这个方便就可以入圣道了,就可以得涅槃了。「寻者当愧为行之难成,毋鄙斯文之浅近也」,这句话就把那个说易行难,把它再多说几句。说「寻者」就是学习者,发心修行的人,你要学习这个小止观,这个不是大止观。想学习这本书的人,你要反省自己,要发惭愧心;我这业障很重,我的烦恼很强,我修行起来这妄想很不容易调伏,很不易成就定、很不容易成就慧,很不容易成就的呀!「毋鄙斯文之浅近也」,你不要憎恶、轻视这个小止观这么几页,这很浅近的嘛!我应该修行这无上的妙法门嘛!不应该这样子。你不要轻视呀!「说易行难,岂可广论深妙」呢?这样意思。从这几句话里面,这可见这个「修习止观坐禅法要」就是给这个钝根人,初修止观的人准备的,是这样意思。若心称言旨,于一眴间,则智断难量,神解莫测;若虚构文言,情乖所说,空延岁月,取证无由,事等贫人数他财宝,于己何益者哉!前面这话,「当愧为行之难成,毋鄙斯文之浅近」,这是扁了一下,这是初发心修行的人,扁斥这个人。但这底下又赞叹一下,赞叹这个发心修行的人。「若心称言旨」,若是你能够发心修行,你一下子你那个止观的心、和这个止观的文里面说的道理相称了,相符合了,就是一念相应的意思。你这一天早晨起来静坐的时候,一剎那间一下子「称于言旨」,就是你见道了,见到「诸法如」义了。「于一眴间」,这个「眴」就是眼睛一动,(这个「眴」和这个「瞬」是相通的),就是眼睛一动,叫「一眴」,就是时间极短的,就是极短的时间,或者是经论里面常说的一句话,就是「一剎那间」,你若能见到诸法如义了,「则智断难量,神解莫测」,那个时候,你的智慧断除烦恼了,你就是圣人了,那个时候你的境界是很难思量的了,那你就是大人了。「神解莫测」,你那个微妙的智慧一发生作用了,都是不可思议的,没有人能够测量你了,你也是一个不得了的人了,不要因为说「当愧为行之难成」,这好像是扁斥你了,但是你若成功了,你和那大智慧人一样的。这样意思。「若虚构文言,情乖所说,空延岁月,取证无由」,这底下说「若虚构文言」,这个「构」字当什么讲呢?这个「构」就是牵引。若说我把《华严经》上的话、《大般若经》上的话、《宝积经》的话、《涅槃经》,这些大乘经论的话,我把它引来了,说了很多的妙法。那么只是口头上这样说,你「荒草未曾锄」,你还是嘴巴皮,所以叫「虚构文言」。「情乖所说」,你内心里面的烦恼贼还在那儿活动,你和你所说的佛法是乖违的。这样说「空延岁月」,那就把这个宝贵的岁月都空过了,只是在那里言说戏论。「取证无由」,「无由」就是不能够得圣道,你没能下功夫修行,只是嘴在那里讲,这个不行嘛!「事等贫人数他财宝,于己何益者哉!」这种事情就好像那个贫穷的人给那个有钱的人管钱,给那个富贵的人管理财物的事情,去计算他有多少财宝,其实一个也不是他的。说是我们学习佛法,学了这部经、又学习那部经、学了这个论、又学习那个论,学习了很多的佛法,实在自己只是把岁月就这样过去了,内心没能与佛法相应,所以「于己何益者哉!」对你自己有什么好处呢?自己这荒草还没锄掉啊!那么说了很多也用不上,说「于己何益者哉!」所以不必贪多,你要放下,按照这个简单的《小止观》,按照这个次第去修行去,如果一剎那间相应了,「则智断难量,神解莫测」。那么这就是勉励我们,你不要轻视这个《小止观》的文少、浅近,你要努力修行,表示这个意思。具缘第一、诃欲第二、弃盖第三、调和第四、方便第五、正修第六、善发第七、觉魔第八、治病第九、证果第十。前面文里面说「今略明十意,以示初心行人」,这个十意是那十意呢?这里标出来,第一个是具缘,乃至第十个是证果。这十意虽然不是百千意,但是很圆满。就是我们从开始修行,你应该要怎么准备,到最后能得果又是怎么个情形。在我们初开始用功的人,这十意就是很圆满的了。我们能按照十条都做好,我认为已经很了不起了。今略举此十意,以明修止观者。此是初心学坐之急要,若能善取其意而修习之,可以安心免难、发定生解、证于无漏之圣果也。「今略举此十意,以明修止观者。此是初心学坐之急要」,智者大师说,这十意虽然不多,但是初心学禅的人最重要。「若能善取其意而修之」,若是你能够好好的取这十意去修行去,根据这个十意能够努力的修行。「可以安心免难」,可以安定你的烦恼心在圣道上面,可以免生死之难了。我们没有修行的人,没有修定、没有修慧,我们这个心像猿猴一样,老也不安;不是这里,就是那里老是要活动,定不下来。你若用奢摩他和毗钵舍那修行呢,心就安一点。这是浅近的说法。或者说,可以把你这个烦恼心改造了,得到大智慧,能安住于圣道了,那么就是叫「安心」。「免难」这句话怎么讲呢?什么叫作「难」呢?生死是难,三恶道也是,地狱、饿鬼、畜生这苦恼的境界也是难。我们有了修行,没有烦恼了。得初果、得须陀洹果的圣人,他前多少生也可能会造过罪,也可能作过错误的事情,那么那就是三恶道的业力了。可是若得了初果呢,那个业力不发生作用,不会再到三恶道去了,那也叫作「免难」。若是我们继续的修行,由初果、二果、三果、四果到阿罗汉果,就是在人间有什么难,在阿罗汉的心里面不受影响的,所以也是免难了。所以这个「免难」,没有难也叫免难,有难而心不苦恼也是免难。有难的时候,心里面不苦恼,就是他的心能安住圣道,他不取着这些虚妄境界,所以也叫「免难」。「发定生解」,你能按照这个十意去修行去,那你就会从你心里面发出来禅定了,能生出来智慧的解。「证于无漏之圣果也」,这个「证」就当「得」字讲也可以。这个「证」字,在经论上常是「如实觉知」叫「证」,譬如说「如来者,即诸法如义」,那个「如义」的这种真理,你能证得这个真理,其实也就是如实觉知这个真理。但是这个地方或者当「得」字讲,就得到了那个无漏的圣果了。这个「漏」字是烦恼的意思。《俱舍论》上的解释呢,说人的身上生疮,这个疮流脓流血叫作「漏」。说我们凡夫的眼耳鼻舌身意,这六根就是六个疮,这六个疮、六根接触色声香味触法的时候,这个眼睛见到、耳朵听到的时候就流出来这个贪烦恼,流出来瞋烦恼,流出这邪知邪见的烦恼、高慢的烦恼、疑惑的烦恼、嫉妒的烦恼、各式各样的烦恼,就像那个生疮的人,那个疮往外流脓流血似的,所以叫作「漏」;是用它譬喻这个烦恼的。「无漏」呢,就是没有烦恼了。这个圣人、阿罗汉以上的圣人,他的眼耳鼻舌身意接触色声香味触法的时候,没有贪瞋痴了,所以不漏了,不流脓不流血了,这个病好了,所以叫「无漏」。

这个「无漏」就是圣果,这是圣人经过长时期的修行得到的一个结果,得到的一个果实。我们能够根据这十意去修行去,我们也就能安心免难,也能发定生解,也可以得无漏的圣果的,不会徒劳的,你会有成就的。这是本书的一段序,等于是一个序文。若讲这个经有分三分;有序分、正宗分、流通分,那么前面这一段也等于是《小止观》的一个序文了,一个序分了,也可以这样说。这个十意,也就是十章。现在第一章是具缘。「云何名缘?」怎么叫作缘呢?夫发心起行,欲修止观者,要先外具五缘。「所谓行者,欲修止观,必须具足五缘」,也就是说我们这个发心修行的人,你想要修止、修观,这句话是这么说,实际还不是那么简单,你必需要具足五种条件,这五种条件你具足了,才可以进修止观的。这个五缘者,是什么呢?第一是持戒清净,第二是衣食具足,第三闲居静处,第四息诸缘务,第五得善知识。这是五个条件。第一个是持戒清净,这也是一个很重要的事情。如果不能持戒很难修止观,这是很困难的事情。列出这五缘,我们在这儿不讲了,讲下面。第一持戒清净。如经中说:「依因此戒,得生诸禅定及灭苦智慧。」是故比丘应持戒清净。「第一,夫欲修止观,必须持戒清净」。我们不发心修止观,那也就不说了,你想要发心修止修观,你决定要持戒清净。是什么原因修止观的人要持戒清净呢?「如经中说」,这底下说《遗教经》,是(T12.1111a),在这个地方。「依因此戒,得生诸禅定及灭苦智慧,是故比丘应持净戒。」这个《遗教经》上说:「依因此戒」,我们想要修禅定得智慧的人,他是「依因此戒」,「依」就是「因」,要依靠你所受的戒清净,你才能生出来诸禅定的,才能生出来灭苦的智慧的。「是故比丘应持净戒」,这个戒要清净才能得禅定、得智慧,这个理由在什么地方呢?我们的思想行为,如果你是属于善法的,你作完了这件事,你成就了这样的善的功德的时候,这个善的功德它有作用的,它这个作用就令你如意,能令你满意、能令你快乐、安乐自在,这个善法的作用是这样。这个恶法的作用呢?我们的思想行为作了恶事了,或者我们杀害了一个生命、或者是偷盗人家的财物、或者有种种非礼的事情,你作了这个恶事以后,就在自己的心里面,就有恶的罪过隐藏在那里,这种罪过它也会发生作用,它这个作用就叫你不如意,它障碍你的好事不得成就,就是这样子。譬如说我们举一个例子,你和某一种人来往,你对那个人有一种非礼的企图,你用妄语欺骗他,你自己得到利益了,对方受到伤害了。当然你这发心修行的人一定是读过佛书、经律论的,你知道有因果的道理的。你作完这件事,虽然你占了便宜,你心里会怎么样?在这因果的道理上会怎么样呢?如果你一想到这件事,你心就不安了。你心若不安,你能坐得住吗?还能坐在那里修止观不呢?这是一个问题。第二,受你欺骗的这个人,他受到了伤害了,他能罢休吗?他能说算了算了!就不管这个事了,就等于没有这件事吗?不会的。他会来报复你。那么你能坐得住修止观吗?你心不安的呀!所以你想要修止观,想要修行圣道,你一定要持戒清净,不然你心不安。「依因此戒,得生诸禅定」,你若持戒清净了,我心里很安,鬼来敲门你心里没有事,因为我没有作什么错误的事情。所以要持戒,持戒心才安。「得生诸禅定」,才能够生出禅定来,这句话怎么讲呢?这个「戒」它只是给你准备一个好的基础,如果你持戒清净了,你可以在这个基础上去修定学慧的。如果你不修定,光是持戒清净,还是没有定的。如果你只是持戒清净,你不学习佛法,你还是没有智慧的。那么为什么说「依因此戒,得生诸禅定,及灭苦智慧」呢?就是刚才说的,它只给你一个能随顺你,不障碍你得禅定、不障碍你得智慧,能顺于那件事,给你一个基础,只是这样子,但是这个基础就是很重要。说是这个房子要有地基,要把这个地基搞好;搞好是搞好了,但是上面你不继续建筑还是没有房子的。所以你若持戒清净了,你不犯过失,你自己的身口意清净,这个时候你修禅定也很顺,你学智慧也很顺,只是这样的意思。那么这叫「增上缘」,不是「因缘」。持戒清净能生诸禅定,能生灭苦的智慧,是「增上缘」、不是「因缘」,就像你种这个麦、种这个谷在地下,这个大地你种下谷子种,它能发出芽来。但是你若不种这个谷,这个地它也不能自然的生出芽来的,它是帮助你生芽,它有这个作用。它还要你种下谷,这个谷是很好的谷、不是坏的,那么它就会生出芽、根、梗、枝、叶、花、果的。所以这「依因此戒,得生诸禅定」,或者是色界四禅,或者无色界的四空定,或者是慈、悲、喜、舍四种三昧,这些功德。「及灭苦智慧」,你若能持戒清净也会成就灭除苦恼的智慧,因为你常持戒清净、你心安,那么你学习这个佛法的时候,你能专心。如果你持戒不清净,你内心里烦躁,心里面常去忆念这些破戒的事情,不能专一的学习佛法,这个灭苦的智慧也不会生起的。这「灭苦智慧」这句话怎么讲呢?本来得禅定也能减少痛苦,但是苦的根本还没有灭,要有般若的智慧观一切法空,才能把苦的根本除灭了,所以是「灭苦智慧」。「是故比丘应持戒清净」,所以这个比丘已经远离了尘世了,到这三宝的地方来修行的人,应该受持清净戒。「云何名持戒清净相?」持戒清净的相貌是什么样子呢?这底下说有三种行人持戒不一样,持戒不同。然有三种行人持戒不同:一者、若人未作佛弟子时,不造五逆;后遇良师,教受三归五戒,为佛弟子。若得出家,受沙弥十戒,次受具足戒,作比丘、比丘尼。从受戒来,清净护持,无所毁犯;是名上品持戒人也。当知是人修行止观,必证佛法,犹如净衣,易受染色。「一者、若人未作佛弟子时,不造五逆;后遇良师,教受三归五戒,为佛弟子。若得出家,受沙弥十戒,次受具足戒,作比丘、比丘尼。」这三种持戒清净相,第一种是什么样的人呢?假设这个人他以前他没有作佛教徒,他不是佛弟子的时候,「不造五逆」,他没有作这种罪过。这个「五逆」就是弒父、弒母,杀他的父亲、杀他的母亲。弒阿罗汉,杀过阿罗汉圣人。出佛身血, (断音)大家恭敬礼拜的佛像,如果你有意的破坏,也不大好,有一点相似,也是不好的。「破和合僧」,就是出家人和出家人大家本来是很和合的,你从中间去破坏和合,说一些离间语,说一些破坏人的话,使令这僧与僧不合,这个罪过也是很大的;这个叫作「逆罪」。这对于父母应该恭敬孝顺的,而还去杀害父母,这是太不对了,所以叫作「逆」。说这个人他那个时候不是佛教徒,他没造这种罪过。「后遇良师」,后来遇见好的师长、善知识了,引导他接触佛教,教他受三归依,受持五戒,作佛教的弟子。「三归依」,归依佛、归依法、归依僧。「受持五戒」,不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。那么他是作了佛教徒了。「若得出家」,受了三归五戒以后,继续的学习佛法,觉悟了人世间都是无常的。有的在家居士信佛很久了,也还算精进,常能够到庙上来听闻佛法,随顺去念佛、或者拜佛、或者静坐,去栽培善根。时间久了,感觉世间上都是无常的,就出家修行吧!也有的人虽然感觉世间上的荣华富贵是无常的,但是放不下,虽然是无常的,现在还能为我所用,我还欢喜作在家人,不肯出家。但是这个人他出家了,「若得出家」,那么他放下了、出家了、离开了那个烦恼的家了。「受沙弥十戒」拜一个师父,受这个沙弥十戒,作了沙弥了。这个「沙弥」是个印度话,翻到中国话是「求寂」。这义净三藏他翻个「求寂」。这「求寂」是什么呢?就这个沙弥他出家了,作出家人,为什么要作出家人呢?你的目的何在呢?就是「求寂」,我希望得涅槃,希望要得涅槃,所以叫作「求寂」。我们说是我们受了比丘戒了叫作「比丘」,但是这个沙弥,佛给这个身份的人,给他立个名字叫作「沙弥」,中国话叫作「求寂」。说我们作了比丘了,高过沙弥了,我们内心是不是「求寂」?我们内心是不是希望得涅槃呢?说问这个沙弥,你为什么要出家?要「求寂」,我希望得涅槃。这个佛是大智慧人,给他立这个名字。也翻个「勤策」,叫「勤策男」或者「勤策女」,就是沙弥或者沙弥尼。「勤策」这句话怎么讲?就是沙弥他要常常的接受比丘、比丘尼的勉励督导,「你要用功修行,不能懈怠」,所以叫作「勤策」。这受了「沙弥十戒」,这「十戒」我看不要说了。「次受具足戒」,就受了比丘戒了,比丘戒叫作「具足戒」。这个「具足戒」怎么讲?这不是说;比丘戒二百五十条,比丘尼戒三百四十八条,菩萨戒是十重四十八轻。拿比丘说,二百五十条戒都具足了,叫作「具足戒」;不是那个意思。他的「具足」的意思,是说你受了比丘戒,你能持戒清净继续的修行,能得禅定、能得涅槃,所以叫作「具足」,「具足」是这个意思。有些地方,这「具足」两个字老是解释得不大好,我这样解释,不是我能解释,我实在不知道怎么解释,这是看这个《瑜伽师地论》上解释的。这个「具足」是说你受了这个戒,你继续向前进步能得涅槃所以叫作「具足」。「作大比丘」,受了具足戒了,你就是大比丘了。这个「大」是赞叹这个人,这个人不愿意作生死凡夫了,他想要作圣人、想要得涅槃,这是一个很伟大的志愿、很伟大的行为。「及比丘尼」,比丘尼就是女的比丘,也是大比丘尼。「从受戒来,清净护持,无所毁犯」,说是这个人在家的时候,没有造五逆的罪过,后来受了三归五戒又出家作沙弥,又作比丘,作比丘尼。他从受戒以来,他都是很清净,护持他的戒没有犯过,「无所毁犯」,没有毁破,没有破戒、没有违犯佛的教导。「是名上品持戒人也」,这个人是最高尚的了,他没有受戒作在家人的时候,没有作过五逆罪,出家以后受戒就一直的清净不犯戒,这是上品人。「当知是人修行止观,必证佛法」,这个持戒清净的这个人,他若修奢摩他、毗钵舍那,他一定如实觉知佛法的真理,他是能有成就的。「犹如净衣,易受染色」,就像那个清净的衣服,就是清净的白色的衣服,你愿意染成黑的也可以、染成黄的也可以、染成红的也可以,它容易接受颜色。说持戒清净的人,他容易成就止,也容易成就观,容易得圣道的。这修行的事情,这个《修习止观坐禅法要》这个书,完全是讲修行的事情。假设我们常思惟这个圣人的功德,我们这个修行的心容易生起来,思惟凡夫的过患,凡夫的习气是很可怜的境界,思惟圣人尊重的境界。圣人能够安闲,无论境界怎么变化,他心里面是太平的,是安乐自在的。经上常说,我们念佛、念法、念僧,这都是圣人的境界,我们的心里面常这么忆念,什么叫作「佛」?佛有无量无边的功德。什么叫作「法」,就是大般涅槃、经、律、论这个佛法有无量无边的功德。什么叫作「僧」?这个「僧」指圣僧说,这个圣人有戒、定、慧、解脱、解脱知见,有那个大自在安乐的境界,不像那个凡夫,你稍微有一点不如意,他心就愤怒了,有一点儿如意的事就欢喜了,这个心本身定不住,随着外面的风飘动。这凡夫心随境转的这种苦恼的境界;圣人那样微妙高尚那种清净的境界,你常这么思惟,你修行的心就会发起来的。你圣人能那样子,我也要作圣人,我也可以那样子嘛!不是很好?我是在一个报纸上或文章上看见的,大概是九一八事变、庐沟桥事变、日本侵略中国这个时代,这冯玉祥这个人,他不知在什么地方,冯玉祥是信基督教的,到一个庙上就把这个庙放火烧了,把出家人都杀了。其中有一个出家人,把头杀死了流血似乳,就像牛奶的颜色,「流血如乳」,有这个事情。「流血如乳」,我们在经论上看,我们一般凡夫的血就是这样颜色,那个阿罗汉的血是什么颜色?所以有人说那个比丘就是阿罗汉。若是这样说,在民国以来,我们中国的出家人还有阿罗汉。我们现时代的佛教,我看从南北朝以后,中国还有圣人,不是那么明显。可以经过冯玉祥这么一搞,啊!还有一个阿罗汉,我们可以这样想这件事。但是论这个修行的事情,这《涅槃经》上说:「老来无三昧」,我想这年轻的出家人,假设能把这一本书,《小止观》能好好的努力学习一下,或者是你把《大智度论》好好用用功,可能你也会得阿罗汉果。因为年轻就肯出家,一定是有善根,你年纪轻、你的四大调和,你的身体能顺于道,真能努力的话是有可能的。

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