妙祥法师：关于初学佛者皈依受戒问题的开示
发布时间：2024-04-15 04:04:06作者：大众学佛网
妙祥法师：关于初学佛者皈依受戒问题的开示
居士问：有人说：赞成持戒，但是持戒不能持一辈子，有正知见的人，不必持戒。大悲寺妙祥法师开示：这个就不对了，赞成持戒，他说的赞成就是说现在身体好的时候赞成持戒，或学佛的时候赞成持戒。持戒不是这一辈子，是生生世世都得持戒修行。持戒是什么呢？持戒是自在，你持戒了你就自在了，你就自由了，持戒你才能高尚起来。我们都觉得生活在世间上，有很多不如意处，有时候不受人尊重。为什么不受人尊重？因为我们不持戒。如果你要持戒就受人尊重，不管孩子也好，老人也好，你如果持戒，谁都尊敬你，连畜生也会尊重你，鬼神也会尊重你。所以有正知见的人必然是持戒的人，不持戒的人必然是没有正知见的。不持戒是什么呢？他是罗刹类，或是波旬。如果一个人就修得了定力，能在虚空飞行，如果不持戒，那将来的结果也是罗刹鬼。所以说不持戒根本就不算佛子。戒律对我们来讲就是根本。一居士：师父，我有这么个问题。现在有好多电视在播放着济公活佛，他就说：“酒肉穿肠过，佛祖心中留”。我们好多的居士就认为：这不食众生肉不是戒律。他说：“我也酒肉穿肠过了。”我也搞不明白，请师父开示。大悲寺妙祥法师开示：老居士问得很重要。因为“酒肉穿肠过，佛祖心中留”这句话是诽谤佛法的，这是不正确的。因为一切众生，佛认为是自己的儿女，你把他儿女给杀了，你还叫信佛吗？是不是？这不叫信佛，所以喝酒吃肉这不是佛教徒。问题十二、第二个问题：居士问：有在机关领导阶层的学佛居士，对待应酬中喝酒吃肉的问题，说应该恒顺众生才对，什么叫恒顺众生？大悲寺妙祥法师开示：这个“恒顺”二字啊，恒顺众生指的是度众生，就是度贪嗔痴。不管是从哪个角度，就是把我们立着或倒过来，都不会改变我们度众生的这个心，也就是我们守戒的心不应该改变。而且我们只能是不离开佛法，也就是说“不变随缘，随缘不变”，这叫恒顺众生。并不是说众生需要什么，我们就跟着做什么叫恒顺众生。那不是恒顺众生，那你本身就是众生，本身就是堕落，那不叫恒顺众生。所以说这个问题，在学佛中有很多的模糊概念，特别有很多无奈。比如说机关领导阶层学佛的居士，领导也是眼前花、水中月，今天有了明天就没了，不能把领导这个职务看得过高，这个东西虽然在生活中有人们所羡慕的一方面。我们更应该利用领导这个阶层学佛难的这个机会来锻炼自己，来成佛，这才是正确的。越是领导越应该坚持佛的戒律，绝不能去喝酒！这个问题上，坚决吃素！我记得盖县有一个居士刚学佛，他在没学佛之前就是特别爱喝酒，几乎每天都喝。学佛以后，就不喝酒了。有一次他到朋友家去做生意，这朋友就说：“咱俩好不容易见面，你得喝点酒。”他说：“我不喝。”说：“白酒不喝，喝啤酒。”他说：“那我也不喝。”最后不管怎么说，他也没有喝。一个爱喝酒的普通的居士都能做到。他回来跟我讲，他学佛时间并不长，也知道说不喝就是不喝，不管怎么劝。最后他把皈依证都拿出来给人看，“你看我这个不能喝，说什么也不能喝。”他还做生意，还求人家，那也不喝。所以这个很重要，很重要！喝酒它会障道的。特别是不吃素，将来会有恶的果报。因为我们一念的错误，就会带来终身的遗憾。一旦做了，我们终身都会后悔的。如果我们这一念坚持住了，不怕失去一切利益，守住五戒，我们获得的利益是终身的，生生世世都不会缺少的。甚至你这个生意没成，它也会从另外的角度获得更大的利益。所以说恒顺众生，只有坚持佛的戒律叫恒顺众生。不管这个众生怎么想，他生气也好，同意也好，赞叹也好，你只要是坚持佛的戒律就叫恒顺众生。如果你不坚持佛的戒律，他欢喜，你也是在破坏戒律，俩人同时堕落。包括吃素问题，吃蒜的问题，吃葱的问题。有人说我吃不点行不行？戒律上说就是这个葱和蒜烧成灰了，也不允许吃，吃也犯戒。酒，沾一滴都犯戒。就你给别人递酒瓶子，空酒瓶子、空酒杯，也犯戒，一点都不允许。因为佛是法王，法王定了的命令，不允许任何人去违背。不是在你身上起多大作用才叫犯戒。如果没有病绝对不允许开缘的。这点一定要记住，千万不要犯糊涂，一犯糊涂了，我们就会失去成佛的机会。我们按照佛的戒律去做，必然有所保证。任何人说的观点都不能给我们作保证！他自己都不知道将来上哪去了，是不是？谁能给我们作保证？我们还得自己度自己。一居士：看过一个叫《逆缘》的佛教电影，就是家里反对吃素，然后她就吃肉。我就心里一直觉得好像能随顺他们吃是正常的，所以说这是自己的问题。那是不对的，不能随顺。你在这个世界上只有很短的时间修行，很快就完结了。为什么有随顺呢？就是他本身就不想持戒，也不想修行，所以他就随顺了。如果你真想了脱生死，是没有一个随顺的。你随顺了能了脱生死吗？不可能的事。他心里不坚定，人家一考验，他就退下来了，一考验就退下来了。随顺是不对的。我们只能随缘——随着释迦牟尼佛那个缘。不能随着他们的缘，随他们的缘永远是众生，他们永远不能让你成佛，是不是？问题四十九、佛法有方便之说，在度众生必须讲究方便，是这样的吗？师父。方便，什么叫“方便”？方便就是方法，不是随便叫方便。有的把这个方便变成随便、随意叫方便。方便是方法，什么是方法呢？就是不变，不变随缘，随缘不变，这是方法。如果你变了，你那就是下流了，不是方便了，也不是方法了。所以说，只有在不变的前提下，才有方法。刚才我跟大家讲过，有病人，我抱着病人去看，（没求人）没有采取任何方便，反而就没有病。既没违反佛的戒律，又没有攀缘，而且事情的结果又没有病，你心里得生起多大的欢喜。如果你找人（求人）去看了，也可能是没病，但是你违反了佛的戒律，那个痛苦是长久的。所以说五阴之苦啊，就是世上的八苦，这八苦不算苦，什么是苦，没有佛法、没有佛的戒律是最苦的。这个是最苦的，比死还难受。所以说应该看这个。只有不给自己开方便，便是真方便，不开方便就是方便。有的人认为开了方便，人为的开方便，会导致因果的转换。如果你不开方便，因果反而不昧，同时，（真）方便会生起来了。方便是什么呢？是从自性流出来的智慧，叫方便。所以说“度众生必须讲方便”，这对。讲什么方便？就是宁折不弯，严持戒律。也就是说持五戒，杀、盗、淫、妄、酒，坚决不犯，那便是度众生。心外无众生可度。什么是众生？贪、嗔、痴是众生。你认为哪个人是众生，那就错了。我度哪个人，那不是众生，那只是个形象，是个影像。什么是众生，贪、嗔、痴是众生，你既然叫度众生，你就得去掉贪、嗔、痴。去掉贪、嗔、痴就是度众生。所以说你既然去度众生，去掉贪、嗔、痴，那你就是善巧方便。什么叫方便，只有严持戒律才是方便。所以，我这个看法，可能和别人想法不一样。但是大家可以思维，是否有道理。问题四十九：有的师父讲：要想修行了脱生死就要守戒，不守戒就不能了脱生死。但还有的师父讲：佛说的戒有开戒、方便戒、遮戒，这怎么守？有开、遮、持、犯。什么样允许开呢？救人。比如这人掉水里要死了，你是女的，他是男的，按道理男女不能相触的（编者注：指出家受戒的比丘或比丘尼）。但是为了救人，你必须得救他，你救他就不犯这条戒了，这叫开缘。除了为了生死（救命）这叫开缘，其它不允许开缘。戒律老开就不对了。所谓的圆融方便，那就是破坏戒律，不能听那个。有很多人把戒律就破坏了。为什么现在佛法不兴盛？就是不能守戒。而且都是在打着佛的旗号说我是守戒，其实是在破戒，所以这佛法就没落了。居士戊：请问我供佛将近十年了，但是没有办皈依证，但是我心呢，早就已经皈依了，需不需要办皈依证？ 师父：你就是信佛十年，你不皈依还等于没有正信。你看有的人皈依以后，可能某些方面还不如你学得好，但他已经开始信了。皈依就像投胎似的，你还没有投胎，他皈依以后已经投胎了，就这么个道理，不在于你信多长时间。学佛必须得皈依。就是说受戒、甚至破戒都能成佛，不受戒不能成佛。就像一个人似的，你连父母还都没有呢，怎么也没有投胎的地方。所以说必须得皈依。供佛十年，有的信四十年还没有皈依哪！也得皈依，必须皈依。 居士戊：念经文上的那个皈依，可不可以啊？ 师父：必须得从僧人皈依。自己念经文皈依那指的是一千里地之内，没有出家人，才允许在佛前皈依。但那还得见好相哪，也不是说念念就完事了，不是那么回事。在（一千里地之内没有出家人）那个条件才允许，否则不允许。必须得僧人给皈依。问题三十六、顶礼上妙下祥和尚，请问上妙下祥和尚，没受戒，但平时以戒要求自己行吗？可以的。但是受戒和不受戒就不一样了。受了戒再用戒要求，它就在（内）心里行。如果没受戒以戒要求，还在表面上。问题四十二、不皈依一样能学佛吗？不皈依本身就不能学佛。皈依是学佛的第一个标准，不皈依你怎么学？说不皈依，我（实际上心里已）皈依佛、皈依法、皈依僧，不可能的事。因为你对皈依都排斥，本身就有个逆反心理。另外皈依是师师相授，由师父给你授的三皈，实际上是替佛在传授。皈依以后有个戒体。有戒体了，你才能够心和学佛保持一致性。所以说这个皈依很重要。问题四十三、我没皈依，自称居士可以吗？这不可以的。虽然是过去，居士名称很多，包括善人也有称为“居士”的。但现在“居士”，已经成为佛教的专用名词，我们就不要再多事了，应该是没皈依不能称为“居士”。有的人就不这样，有的说和尚是“亲教师”的意思，只要他教戒我，那就可以称他为和尚。有时候这个专用名词，都是根据我们大家叫习惯了来决定的，它就变成一种专利，就不能再乱叫了。所以有人别出心裁，而搞了一些自我标榜啊！觉得自己文化多，这就没有啥意义了。我们还是根据大家自然的规矩怎么叫，我们就怎么叫，没皈依不可以称为“居士”，居士得具备五德的。问题四：阿弥陀佛！师父请问，有的人在佛殿里代领皈依证，如法吗？代领皈依证是不如法的，必须做三皈依。因为他有戒体，你不现前求受三皈的话不能得戒体。不光是现前，而且还要如法地受戒，要通过忏悔，通过师父给讲，而且明白三皈五戒，你才能得戒体。戒体不是那么容易得的，所以说不能代替领。现在有一种风气不好，就是交了钱就可以领皈依证了，这个不合适。我的看法是，还是应该如法地受。因为这个就像我们重新投胎一样，你是真投胎假投胎，自己不能唬弄自己。如果投好胎，将来你就能成佛道。如果你没有真正投胎，只是担个虚名，实际上你不能真正得到佛法的益处。虽然你也是想皈依佛门的，但是必须如法去做，这才合适。下一个问题：在家居士不一心护持自己的皈依师，哪个地方找他，他都不去，这样做对不对？请师父慈悲开示。这个问题有两个方面。护持皈依师，什么叫皈依师？我们皈依了，不是皈依哪个师父为自己的皈依师。所有按照戒律修行的师父，都是我们的皈依师，我们应该这么看。对一个寺院护不护持，就要看它持戒不持戒。如果持戒的寺院我们必须护持，以戒律为标准。如果这个寺院持戒修行，而且又是自己皈依的地方，更应该护持。如果不这样去做，那就说明我们对这个皈依不重视。你不重视皈依，本身就容易失去皈依戒体，这是一种不孝的行为。如果这个寺院，虽然在这皈依了，但是这个寺院它不持戒修行，包括供一些外道，比如说供养什么护法堂啦，这些乱七八糟的。尽讲经济的问题，不讲佛法。这样的地方，我们确实应该远离。但是不管是远离也好，在哪也好，我们一定要护持三宝。不能因为这个寺院不好，其它的我都不护持了，那就不对了。一定要按照戒律的标准来要求，这么去做。问题二十九、下一个问题：请问师父，在家居士成立念佛堂，平时也念佛，做佛事，是否这样不用上寺院，那里也是三宝地吗？这是不对的，你没有僧怎么能是三宝地呢，是不是？居士成立念佛堂只是居士的修行地方，不能代表三宝。如果代替三宝的话，那就是末法时期了。这样不上寺院，他认为上寺院很吃亏，因为那个寺院还要钱，所以他觉得吃亏。那你不会上寺院干点活？就可以了。我们上寺院是见三宝，见到僧相，我们提起正念，像供佛像一样。我们供佛像目的，就是见到佛像能去掉我们心中的恶相。见到僧相也同样，用法来灭掉我们心中的恶念和恶相，来恭敬三宝，这是很重要的。所以在家居士的念佛堂不可以称为三宝地。真正的三宝地还是在寺院里，有佛法僧的地方，这才是真正的三宝地。这不能代替的。一居士：常上庙好，还是不跑庙好？从原则上来讲，佛、法、僧是我们的家，常上庙是好的，每时每刻都要见三宝——佛、法、僧。我们家里有佛像、有经书，但是不可能有僧相。因为现在僧相并没灭掉，僧还住世，我们应该常去见僧、礼拜僧，这样会消除我们很多的业障，这是恭敬三宝、护持三宝的一个表现。应该常上寺院去护持，看看能做点什么事情，这是我们作为居士的责任。一个居士如果不护持三宝，不护持僧人，三皈依戒体就会破掉，不能称为三皈依弟子、称为居士，这也是很重要的。当然了，我们长期地留在寺庙，比如说大僧寺庙，女众如果长期的在那儿管理寺庙、去帮着师父做佛事等等，这都是不如法的，这不能去做。我们去看看寺院有什么需要我们做的，我们如法去做，如法去礼拜，这是应该的。必须如法地护持，这很重要。不能上寺院有时候想说了算、或者想去帮助僧人管理什么事情，造成一个居士管庙的状况，这是不合适的。不能因为有些人不如法的行为，因为这点小事我们就不上庙了，不上庙会失去大利益。说：“我今生在家修，比上庙修得还好。”这都是下地狱的话，这都是不允许的。僧人再怎么不好，也比在家强，是不是？但是对不好的地方，我们也是要回避的，尽量找一些如法的寺院，这样对我们修行也有好处。这两方面都得处理好，但是对佛、法、僧必须得护持。比如说，像今天大家来这里的行为，就很好。千里之外或百里之外来了僧人，我们居士必须得去迎接、欢迎、护持，这是我们的责任。如果不护持，就失去了我们的福德因缘。我们叫“居士”，居士就是护持位，僧人是修行位。什么是修行位？就是僧人打坐、诵经，是他们的修行。建庙、帮助寺院安排一些应该做的事情，僧人不能完成的事情，比如种地、种菜等等的生活问题，这些就由居士来完成。居士必须得护持僧人，而像说法，必须由僧人来说法。你不能说：“僧人去建庙，我来讲法。”那就不如法了，这个位置不能颠倒。并不是有个大和小的问题，而是如果位置不颠倒，僧人在这里能够修行成功，能够去成就自己。居士因为在护持位，能准确地找到他的本职，也就像我们在世间所说的岗位，他也会在他的岗位上得到成就。所以事情没有大小，关键是做得如法，这就对了。下一个纸条，第一个问题：在家居士不护持三宝，不请法，不受戒，只是用心来修戒，这样做能不能成佛，了脱生死？三宝是什么？三宝就是你的自性，就是你成佛的基础和本钱。外面的三宝就是你内心的三宝，也就是你自性的显现。你不护持外面，也就是说你不想见到里面，你护持外面也就是护持里面，这是一个道理。因为我们很多人并没有开悟，所以说我们找不到自性。我们用什么方法来找到自性呢？首先要护持三宝，这是一条非常便捷的道路，佛给众生开了一条成佛的道路。所以说佛法僧住世，人就能得到解脱。如果佛法僧不能住世，人就没有得救的机会了。所以说三宝是什么？就是我们自己的自性，只不过是外在的表现，通过它能找到我们的自性。如果一个人不护持三宝，就不能称为一个佛的弟子。也就是说你不护持三宝，本身也就破坏了三宝。破坏三宝的人就不能称为居士，也不能称为三宝弟子。不能称为三宝弟子，又怎么能称为修行人？所以他不可能成佛，这个不用考虑了。现在有很多人都想以自修为主，而且对三宝并不护持，这其中有两种原因：一个是为了自修，想自己好好修行。而且以为我有了法——佛已经不在世了，所以我在家供佛，而不必护持僧宝。实际上三宝缺一不可。如果没有法就不可能有佛，没有佛就不会讲出法，没有佛就不会产生僧，它是三位一体的，所以说缺一不可。有的人认为：我自己为了专修，寺院怎么样我也不管，我先奔着我自己了脱生死。实际上他吃了一个大亏，因为如果三宝住世，你不护持，本身就产生了抵触。产生了抵触本身就是和自性作抵触。和自性抵触也就产生了坚固的无明。产生了坚固的无明，你修多少劫都不会得道的。你看佛不在世，三宝不住世了，他没有谤三宝的因缘。如果你产生了谤三宝的因缘，不但不会开悟反而还有罪业，所以说这里要特别注意。我也反复跟大家讲，一定要护持三宝，不要把三宝看成是别人，一定要看成是自己自心的显现。因为你有这个功德你才能看到三宝，如果你没有这个功德，连三宝的名字你都不会听到的。再一个原因就是在三宝中，僧这一块确实出现了很多不尽人意的地方。比如说有些搞经忏、搞经济，甚至有一些供大仙啊等等的事情，很多事情叫人家听了生不起信心，所以说他不护持。但是应该注意，不是所有的僧人都这样。他坏，三宝的形象没坏，他坏是代表他个人。我们恭敬的是三宝这个形象。这个三宝的形象能留下来，就能叫我们了脱生死，这个很重要。过去有一句话就是说，一个破戒的比丘有时候还可以做人天之师，还能让人得福。为什么？就这个僧相就非常重要，非常重要。所以说我们一定不要计较小事，要从大局着眼。他坏是他个人，但是我不能因为他有一点毛病，把佛留下的僧相而给灭掉了，这个很重要。我给大家讲一个例子：九五年行脚，有一天乞食到（辽宁省）绥中地区。去乞食的时候，有个居士，可能是个居士，她说：“你走吧，有饭我也不给你吃！”完了还紧着笑。我说：“你什么原因啊？乞点儿食物，你什么原因不给呀？”她说的，“尽些假和尚！上回来了一个假和尚把我骗了，骗了多少钱，所以说你们这都是假和尚。”我明白她这个心理，说：“这回来了个真和尚，你可不要认为是假的。”“我才不听你，你肯定是假的，你怎么说我也不搭理你，我也不给你。”我说：“你可别后悔。”她说：“我才不后悔呢！”我也是顺便给她说一句笑话，说你可别后悔啊！后来我就继续乞食，她就在后面观察，就跟在后面看。后来我们就乞到一家，这家正结婚呢，看我们过去了要乞食，马上给钱，我说：“出家人不要钱。”他听说出家人不要钱，说：“我给你饭，给你炒几个菜。”我说：“不要炒菜，有点饭就行了。”后来就给拿点饭，挺客气，完了我们就往回走。等走到回来的时候，路边有一家也是布施饭，他说：“你们没有咸菜怎么吃饭啊？”没有菜，他说：“这么地吧，我给你们点咸菜。”就给点咸菜。当时这个女的就站在旁边，低着头。那个头低到哪呢？那下巴都能贴到胸脯那。头说什么也抬不起来了。那时我很想跟她说一句话，说：你不是说不后悔吗？是不是？你不是说都是假和尚吗？后来一寻思，唉，既然她已经不好意思了，就别说了。通过这个例子就知道，我们千万不要因为外面的世界有一点不尽人意的地方，就把整个给毁掉了。你看看，她就是因为上次供养一个假的，吃亏上当了，下回就不相信了，就失去机会了。那其他人呢？也不是说没受过骗。但是人家那个人，我想他是这么想：不管你真的假的，我都要供养你。你不就要一口饭吗？他就给了，所以他就遇到一个真的。我就说我们不能因为三宝里某一些人有了毛病，而我们就不信三宝，甚至排斥三宝。这样的话，就自毁长城，自毁自性。这个问题大家一定要注意。“不受戒，用心来修戒，这样做能不能成佛？”佛讲啊——受戒、破戒能成佛，不受戒不能成佛。因为戒是一切菩提的根本，没有戒不会有菩提，没有菩提哪来的佛，佛都是以戒为师。戒律在佛看来是最重要的。我们大家都知道一个案例：有两个比丘去见佛。一个人持戒，不喝有虫的水，宁可渴死。另一个喝了水去见佛。佛对那个喝水的比丘是这么讲的，说：你持我戒，千里之外，如同在我身边一样。你不持我戒，虽然见我，如同不见。为什么这么讲呢？因为那个持戒而死的比丘，因为持戒的功德死了以后生天。生天以后他马上有了自在的身，就马上去见佛了。见佛，佛给他讲法，马上就证到阿罗汉。你想一想，等这个不持戒的人，虽然见到佛，实际上，佛说你见我如同没见。反而结罪。所以佛讲啊，受戒和破戒都能成佛，不受戒不能成佛。戒对我们来讲太重要了，没有戒律就不可能有佛法。所以说想了脱生死，能不能了脱生死？我们用很简单的道理来讲。比如说，一个人，佛告诉过午不食，或是要我们吃素的问题。你一口饭、一口肉，都控制不了自己的行为，自己都不能作主，被一口饭和肉都诱惑得宁可舍掉佛法而不去持戒。你想一想，你自己都作不了主，如何能在生死路上作主？所以说如果不能持戒的人，连得到人身的资格都不具备，何况成佛了？那就差得太远了。更何况了脱生死？什么是生死路？就是贪嗔痴。没有贪嗔痴就是了脱生死，有了贪嗔痴就有了生死。你想贪嗔痴只是一个“贪”字你都控制不了，如何能了脱生死？所以说持戒是我们了脱生死的根本。如果不持戒想了脱生死根本就没有可能。戒是无上菩提之本，了脱生死首先得持戒修行，这是没有疑问的。所以佛讲，了脱生死的三个步骤就是戒定慧。首先从戒开始，从戒生定，由定生慧，这才是正确的。第二个问题：佛法依靠僧传，佛法是否住世全靠僧众住持弘扬。在家居士是护持位，护持三宝是居士的本分，护持是为佛陀的正法久住。如果不去寺院，不懂得如法护持三宝，还算不算居士和信徒？究竟如何护持为如法？这个他已经讲了，佛法是靠僧传，因为佛规定末法时期，说法主，行来主，坐禅主，讲法主都是由僧来担当。就佛在世时候，授戒也是由僧来传的。包括释迦牟尼的父亲受五戒的时候，佛不是亲自给授的，是由僧给授的。所以说佛法得靠僧团来住世弘扬。在家居士是护持位。什么叫护持位？是护持三宝的位置，来修行。为什么居士有很多，修行的多？成就的少？因为他把这个位置给颠倒了。比如说，一个市长去当警察去，警察去当市长。你说那个市长在交通亭上，坐在交警那块指挥，他会把这个交通给指挥乱了。那警察去当市长呢？能把整个城市计划全都打乱，他不懂啊。所以说，不在其位不谋其政，因为他不具备这个能力。所以说僧是修行位，居士是护持位，如果各在各位，他们的作用都能发挥，而都能成就。为什么佛在世的时候有很多大居士成就呢？就因为他们是护持位，他们把自己的护持位看得很重要，很重要。比如祇树给孤独园的那个孤独长者。为什么他最后成就了，开悟了，甚至佛给他引出城门了？因为他护持三宝，他用黄金铺着这块地，给它买下来，来供养三宝，所以他成就。还有末利夫人等等的，为什么成就？因为他们知道他们的位置是护持位，所以成就，这个很重要。我们现在的居士呢，有很多到寺院要干嘛？要争夺修行位。“师父，我得到道场。我得……师父，你这修不修行啊？允不允许我念佛啊？允不允许我打坐啊？”他问这个。我给他回答，我说：“我们这里只知道干活，不知道修行。你还是上别的地方去吧！”因为他的位置找错了。有的居士来了，我说：“你来干什么？”“我就是来三宝干点活。”我说：“留下。”你要说干活我就给留下。因为什么呢？不是说我们缺工人，缺干活的。而是我们需要的是懂得自己位置的修行者。你自己的位置都找不正，你怎么修行？佛法就乱套了。为什么有很多的寺院现在是居士当家？就因为他不知道他是护持位，而且他要奔着修行位去。什么事都他说了算，最后就代替了佛法僧，将来的结果就是要下地狱，这是要下地狱的罪。所以作为居士一定要加小心，千万千万一定找到自己的位置。到哪个寺院别说我来修行来了，我就是来干活来了，我来发心。别说是居士了，就一个沙弥“挂单”，从僧人来讲，一个沙弥来“挂单”了。如果他到寺院的客堂，说：“你干什么来了？”说：“我来挂单了。”只要这句话一说，马上就不给挂单。因为你是什么？你是沙弥，不具备挂单的资格。挂单是什么？是到这里修行。所以说不具备挂单的资格。那沙弥到寺院应该怎么说呢？“我求忏悔来了。”求忏悔。一听求忏悔，那客堂师父：“留下吧！”他是真正知道他是沙弥位。什么叫求忏悔呢？“我就是来发心行苦行，为大众来服务的。”这样的人可以留下。所以说常住这条规矩啊，可能很多居士不知道。有的居士来到寺院也说：“师父我要挂单。”我们也就知道居士不知道，所以也不说破，也没办法，怎么说？说：“你不具备挂单资格。”他就不好意思了，是不？实际上居士是不能出去说挂单的，连沙弥都不能说挂单。你想一想，沙弥只能说来求忏悔。那我们居士到寺院说什么呢？只能说我来发心护持三宝，干点活吧，消消业障。这样才符合你的身份。是不是我这么说，身份低了呢？不是。就像警察站在警察位置上，市长站在市长的位置上，各在其位。这样整个的佛法就能运作起来，都能成就。如果位置颠倒，他就不能成就。比如说佛法僧，我们都知道，佛法成就了佛，但是一切法又由佛说的。如果你把法放在佛的前面，就结罪，就是错误。必须把佛放在法的前面。佛、法、僧这么个次序，那就是如法，它就不结罪，我们就能修行。你看，这个位置都不允许颠倒，何况我们作为一个居士，对护持的这个位置更一定要清楚。如何去护持佛法算如法呢？第一个，不要给僧人钱。居士一见面就要给僧人钱，认为这样供养是一种虔诚心。对于你来讲，确实是虔诚心，但是同样一条，由于你不如法的供养，会造成僧人的犯戒行为。
