妙祥法师：投泥自溺，故曰凡夫，透得此门，出尘罗汉

妙祥法师讲述《佛说四十二章经讲记》 第二十三章 妻子甚狱

【佛言：人系于妻子舍宅，甚于牢狱。牢狱有散释之期，妻子无远离之念。情爱于色，岂惮驱驰。虽有虎口之患，心存甘伏，投泥自溺，故曰凡夫，透得此门，出尘罗汉。】

“妻”，大家都知道，是女人，是出嫁的女人。“子”就是孩子的意思。“佛言：人系于妻子舍宅”，女人、孩子、房舍“甚于牢狱”。“牢狱有散释之期”，散释之期就是刑满释放的意思，他到时间就可以出来了。“妻子无远离之念”，这个就把人给拴住了，你从来没有想离开她的这个念头。

【释】这是第二十三章，明白说明了人的妻、子和房子，把人都埋葬在里边了，这种埋葬比牢狱还厉害，所以人应该知道它的厉害，应该远离这种东西。

关于这个，我们大家大部分都有点清楚，如果不清楚，他不会出家。应该知道女人和孩子的厉害，那就是我们的枷锁。你看看，监狱把你关起来，就算判个无期徒刑，还可以改成有期徒刑，有期可以改成二十年，二十年可以往下减，减来减去，终归有出来的那一天。但是你有了妻子和孩子，你就永远也不会出来了，等于判了个死刑。

所以说，男人为了女人，这一辈子就会被关在“牢狱”里，活着就像死了一样，没有啥意义，只不过是行尸走肉，就是行尸走肉，啥用也没有。你有啥用?也不修道，成天贪恋这个色，成天在漏洞里，白给你个人身。人身是干吗的?是修道的，人生本身就是修道的一个过程。

有的人认为人生是为了吃喝玩乐，是为生存来了。不是那样，人生的来源是修道的一个过程。比如人，从畜生道修到人道，从人道再修到天道，从天道再往上修，再修到佛道。但是人身是最好修的一个，可以直接成佛的。所以说，我们修到人道，是经过千番的努力，甚至让他当天人，他都不愿意，因为天人不好修道，不如这个人身好修道，能行菩萨道。本来是满怀信心来到这个世界，不想迷，没想到现在反倒迷了。

原先就看到娑婆世界的埋汰，污七八糟的，烂糊糊的，又脏又臭。你看看人，像蚂蚁似的，左一趟右一趟，来回那么搬动，也不知道干什么，从这个门出，从那个门进来，像捣腾什么东西似的，左一趟右一趟的。再一个就是贪恋女色，本来是最臭的东西，他当成好东西去贪了。像臭豆腐似的，比那粪都臭，但他还是愿意吃。

他看到人种种的贪欲和痛苦，想解救大家，所以来到这个世界来成人，来修道来了。但决心是挺大，来到这个世界上，左度人右度人，没把别人度了，反而把自己给“度”了。他觉得这个世界确实有点意思，自己的思惟就被人骗了，也成立了家庭，然后又有了孩子，这更傻眼了。他不知道这是个枷锁，也不知道是牢狱了;还有房子，那装饰得很好，被关起来了，他也不知道。他忘了他来到人世间的这一生是为了修道的，他不知道了。这是种埋葬，宣化上人讲，这是一种埋葬，就像活埋一样，比牢狱还厉害，所以我们应该远离。

【释】“佛言”：佛说了。“人系于妻子舍宅”：人被妻、子和舍宅房子绑住了。所以说，在家人有三大件束缚，像天天都披枷戴锁。

大家谁知道披枷是什么意思?不知道现在的犯人带不带枷锁了，反正有铁镣子，戴这东西是有的，咱们没去过监狱，不太清楚。过去看一些戏、电影，知道过去那枷锁都是木板钉成的，把你脑袋都给限制住，就留个脖子，你脖子想缩回去都是不可能的;前面有个窟窿，手从那里伸出来，都给你锁住;而且还非常沉，不是轻的，给你带上。枷，到时候给扣住。过去还在犯人脸上烫字。宋朝的时候，在犯人脸上烫个字，跑到哪去，都知道你是犯人，跑也跑不掉。

【释】这个“枷”是家庭的“家”。

我们对这个“枷”字不熟悉，但对这个“家”字熟悉，这个“枷”字就是这个“家”字，我们光认识这个“家”字，不认识这个“枷”字，所以说这人愚痴，但是我们现在聪明了，大家知道了。虽然没见过这“枷”字，也知道它不是好东西，所以大家都出来了。那个家就是枷锁，就是这个枷。

【释】第一件是有了家庭和舍宅，就像带枷锁似的，将木头的枷带在头上，锁住了，没有法子拿得下来。犯了罪就带枷，有了家就枷住了。

那就是说有家就是犯罪呗，是不是?犯罪就有了牢狱、有了枷锁，这个枷锁就是家。谁要是成立家庭，那就是犯罪，就是“犯人”了。你成了犯人，才给你弄个家庭。心里不清净了，犯罪了，才给你弄个家庭，它看着你、管着你，最后让你灭掉，让你下地狱。那家就是这个枷，那房子、孩子、女人都是这个枷。所以说，这种人就是犯罪的人。你别看现在世间法上说什么允许家庭的存在，又有什么一夫一妻制等等的，在世间法律上是合法的，但在佛教里没有一个是合法的。本来就是不合法的，有了淫欲绝对是不合法的，佛法里没有淫欲。

有人还把家庭搬到佛教里来讲，讲来讲去，又要如何的照顾他们。有人也问我，说：“师父，你看看，他要跟我离婚怎么办?”我说：“那挺好啊。”后来又说：“我们俩感情不和怎么办?”我说：“我是佛教徒，我最欢迎出家了。”他一听，再也不问我了。因为我是和尚，我说我最欢迎出家。后来有的人听了也乐，“你问和尚这个事，和尚只能这么答。”

我这么答好像是笑话，但在他心里种下了种子，早晚也叫他出家。我先给你提一个“出家”二字，给你种下去。他觉得是一场笑话，实际上在他心里已经扎下了这个根。我心里话：你今生不出家，来生也得出家，反正我是给你种下了。现在见我一面，我就想办法给你种下出家因。首先我有个出家相在这块呢，对不对?你看到我，生欢喜了，那你就种下那个因了。来生你就得跟我走，跑也跑不掉。来生我在前面走，他就得在后面跟着走，不走不行，是不是?他前生已经种下这个因了。

所以我们应该有一个好的形象，让他们生欢喜;生了欢喜，他们就会跟着我们走了。你就算不用语言度他，就见一面都能把他度了，是不是?

【释】好像我们这儿有些居士有家，行动就不自由了，想到天上去也去不了，想到地下去也去不了，就被这“家”枷着，其次就是“系”于妻、子，做什么都不方便。尤其是有小孩子，就叫“手捧子”——手上戴着刑具，行动也不方便。

手捧子，手捧着那个孩子，实际上是手上带着刑具了，枷锁嘛，手被捆住了。手上带有刑具，行动就不方便，走哪都得惦着、捧着，惦记着他有个孩子等等的。有的出家了还惦记着他那个孩子，“念没念书呀，毕没毕业呀，将来考大学呀，那房子弄没弄到手呀，我给你的那些钱够不够花呀，你是不是乱花了?”还想这些事，你说出家还带锁链，这不应该的。

我跟你说，你别出家还带锁链、带枷锁，不行的，出家了你就放下。人都是圆满的，你别看小孩弱;小孩弱，天天有人捧着他，是不是?你看你大人强，那怎么没人背着你?因为啥呢?你强对方就弱，对方弱他就强，本来就是个平等。小孩，你说他也不拿钱，但有人给他吃的。想要吃啥的时候，就“哼哼”两声，蹬两脚，最后什么都得给他弄，是不是?拉屎拉尿都有人给收拾。

我跟你说，你不用惦记，人都是圆满的，都有自己的生活方式。你惦记，只不过是用你的情感去惦记，那是一种妄想，你自己在那没事找事，没病找病。你惦着，那就像给你压着好几座大山，就给你压着了;就像自己弄个炸药包背回来了，早晚都得爆炸，给你崩个粉身碎骨、片瓦不留的。所以我们要远离这个。

说：“我得度他。”你那纯粹是骗人。度谁?你先度自己，你把自己度了才叫度他。要远离，你正是度他;你要是去了，只不过多增加一分情份，实际上使他堕落。有情就堕落，你把情加给谁，谁就堕落，不能带情去处理问题。你越不带情，反而能度他。因为你出家，已经足够度他了，已经把问题都讲明白了，最高的法你都讲了，是不是?你跟他讲得很清楚，今后的路怎么走，都明明白白地告诉他了。你已经出家了，还用讲什么呢?啥都不用讲，再讲都是废话。

你出家，那是最好的法了，他想到你出家，就会解脱的，就会奔这条路。除非他不想，他不可能不想。只要想，你就在天天讲法，你用不着再去多事了。你再多事，自己还反而堕落下去了，最后你连袈裟都穿不成，罪业还有他一份。你想叫他们解脱，就得好好出家当和尚，严守戒律，别惦记这事，惦记绝对不好。

【释】而有父母就如脚上戴着脚镣。这三大束缚，有家庭的人都有。“系”就是被绑，被妻和子绑上了，被舍宅绑上了。有房子就放不下，这也是被绑上了。

有父母就带上脚镣了。这女人，我们大部分都知道了，知道她不干好事，把你给束缚住了，而且她在骗你，你也心甘情愿去受骗。特别还有个房子，有的人说：“我修道，回家修去。”我说：“你修什么?你不能在家修。”他说：“我在家修，也没有女人，也没有其他人，就我自己在家。”我说：“你看到那桌子、房子、锅碗瓢盆，你的第一概念，这是我的房子、我的桌子，全是我的坚固，你修啥呀?你离不开，你说你修啥?应该离开的时候，你倒离不开了。”

昨天我讲了庞家四圣那个典故，人家都把钱扔到水里去了。我们应该远离反而不离，说“我在那里修”。

实际上，你真能修吗?早就被污染了，被污染了还不知道呢。

就像过去有个人，他攒了几瓶黄金埋地下了。死了以后，他由于贪恋这个钱财，就变成蛇，成天守着它，一刻也不肯舍离，就是这样。人对家庭及房子的这种迷恋，就像蛇对这个财产一样。我们迷恋财产，将来也可能变成蛇，你要记住了，都有可能变成蛇的。万物唯心造，你心里不清净，你想采取哪种贪恋的行为，就会堕落到哪一类的众生里去，这一点都不奇怪的事情。有的人画马都变成马了，是不是?那畜生怎么来的?就是靠这种妄想和贪恋而来的。

所以说，人修道绝对不能到一个自己的、有自己的地方去修，什么房子、财产，那都不能要的，丝毫不能沾。现在有的人想自己找个地方修，你无非又建了一个自己的新房子，那不行的，你就堕落里面了。我跟你说，那一念就能要你的命啊。你看集体修，有时候觉得大家在一起有热闹的时候，还有起烦恼的时候，但是再怎么起烦恼，也远离了你贪恋房子的那种束缚和枷锁。所以说，我们不要攒财产，不要有自己的东西，一切都不要有。所以佛法里的“一切归常住”，那太好了，太清净了，我们处处都要去掉“我”。

【释】“甚于牢狱”：这妻、子和房子也就是人生的牢狱。可是，“牢狱有散释之期”：坐牢还有坐完了的时候，但“妻子无远离之念”，有妻子就不想要远离。纵然你说想离开，也不是真的。好像说要出家、要出家，要出家就出嘛!讲它干什么呢?就是因为没有远离之念，所以就这么唱唱歌而已。

这个房子、妻和子就是贪心，色就是妻，情就是子，房子就是我们放不下的那个贪心，就是“我”，所以说这些就是人生的一个牢狱。

现在确实是这样，宣化上人讲得一点也不错，现在就是叨咕出家的多。你看，打完七的时候都写申请，“啊，将来我要出家!”都写申请。等打完七了，我一看，刚一散会，“扑拉扑拉”都奔家走了，一个也没留下，都走了。那个想出家的心，也不知道他怎么说的，是暂时先不出家，还是以后再出家，咱就弄不清楚了。

所以那个出家心有时候都是假的，还放不下。你想出就出呗，那出家抬头就走，不就完事了?出家还有什么可说的?它不像做买卖，还要考虑挣钱不挣钱。那出家还有什么后顾之忧?出就完事了，死也那么个事，活也那么个事，这就完事了，就那一点。

我也常说：“将来有一天，我宁可死在臭水沟里，我也不到那俗家去。那个小鸡、小狗、小猫有时候就死在臭水沟里，我宁可那么死，我都不回去。”今生我死在臭水沟里，还有个解脱之日，能远离这个“我”字，远离这种束缚。一旦你好像有个房子，实际上，你给自己钉了一个铁的棺材，叫自己永远也出不来，所以你就完了。

我们大家出家了，千万别再想过去那东西了，或是想：“将来我自己再创造一个小家——佛教的家，我弄个小房，我这么躺着，想怎么地就怎么地，我想烤点土豆就烤点土豆，今天我不想吃这个，我恶心，我想吃点别的。”我跟你说，你找什么理由也不好使，以有病作为理由也不行的，都不能行的。

越有病越要远离家，那病从哪来的?就因为贪恋家才来的病。你不贪恋，哪来的病?是不是?心要是空了，还有病啊?因为你有个家，它能没病吗?你不空，它能不病吗?对吧?所以我们都得远离。特别是年龄大的，更得注意，别为自己做打算。都别为自己做打算，年龄小的也是，说“我现在还早呢”，心里有个小主意，那不行。

这个家不光包括房子，我们贪恋的一切东西都能成为“家”，有了家就有了外壳，你想解脱那就不可能了。家就是外壳，就是一个监狱，所以说，你不能贪恋任何东西。任何东西都能成为家，情可以成为家，色也可以成为家，物质也可以成为家，所以你贪情、贪色都是不行的。这个色指的是物质那个色，那都是不能贪的。

这些都不是真家，我们要出假的家，回到真正的家，就是无我的家，没有我。没有我，处处是家，那个家才大呢。处处是家还有“家”字吗?就没有了，没有家才是真正的家。所以说修道干吗?就是要没有家。

所以在你们出家前都提前讲，当有一天，有什么情况的时候，我们背着三衣包、十八种物、钵，一扛就走了。哪有家呀?走哪算哪，死哪算哪。不能说：“师父，你带我们上哪去?”我要是告诉你有个地方，又有了家了，是不是?没有家，天涯海角，不知道去哪。我就知道，心里别打妄想，什么都不要，那个就行了，就足够你用的了，没有比那再自在的。你说，你脑袋想那么复杂有啥用?啥用都没有。

【释】“情爱于色”：对于这个情、爱和女色。“岂惮驱驰”：总不怕被它们所驱使支配。

有的人就不怕被他们所赶着。有一幅画，那个车上载着那个女人、孩子，还有财产，前面拉车的就是那个男的，低着头、抻着脖子往前走。上面那女人还拿着小鞭子，小孩拿着东西吃。人就像那样式的，在家人就像那样，成天被这个女人、孩子、物质、房子所驱使，不知道累。不是不累，累也没办法，跑也跑不掉。你想跑，咬着牙也不让你跑，说死也不让你跑。哪像我们今天都闯出来了，太不容易了。

【释】“虽有虎口之患”：虽然这样就像在虎口一样，但是“心存甘伏”，他那心里还愿意，宁可被老虎吃了，也是心甘情愿。“投泥自溺”：这就等于投到泥里头，自己把自己淹没了。

往那个泥坑里跳进去，你想爬出来，能爬出来吗?他自己往里走，自己往里跳。到什么时候能知道?等到快要死的时候才知道：完了，上当了。有的甚至死都不知道。所以这个五欲、女人和家庭，简直就是害死人，你就是死了，你都不知道怎么死的。

像霸王项羽，他是怎么死的他都不知道，他以为是打不过人家，还以为是如何如何，实际上是贪恋女色的结果。纣王是被烧死的，自焚于鹿台，他都不知道怎么死的，还以为是自己没计算好，可能有人对他不忠心了，他可能还在想这些事呢!实质上他不知道，就是贪恋女色所得到的结果。

【释】“故曰凡夫”：所以这才叫做凡夫。

这就是凡夫的行为。

【释】“透得此门”：你若过得去这个门，什么门?就是情欲、情爱和色这个门，也就是妻、子、房舍这个门。你若能透过去，那就是过关了。

“透得此门”，你要是看破此事，就是透得此门。怎么样去透?别贪、不要了、舍去了、出家、放得下、再也不想，不要了，给也不要了，永远不要。不是说：“一套房子不行，我给你十套百套。”你给多少套，我也不要，再也不要了。这样你就透过此门了，再也不贪恋这些东西，永远连想的那个念头都没有，看到这玩意就生起厌烦心。情、欲望和色都放下了，不再贪恋了，没有这种习惯性了。

【释】“出尘罗汉”：这就是一个出尘的阿罗汉，或者可以说是一个就要证果的圣人。

“出尘罗汉”，你要是冲出这个门，就是出尘罗汉。出尘罗汉就是证果的圣人，那就是圣人了。你千万不要被生理上和心理的一点小小的污垢所骗了。有的人心理还行，能控制点儿，但就是被生理所骗，生理上的得一点点克服。感觉到有点不太舒服或是干吗，那都是个生理问题，得慢慢克服。你别因为这个生理，心又起了邪念。那不行，要知道这是生理的余习，“你想骗我，我才不随你走呢。”

有的人就克服不了这个生理，你不克服就是凡夫，克服了就是圣人。像胆小似的，胆小的人，你克服了以后就能变成胆大，你要是不克服，永远是个胆小的人。我们必须得克服，克服了以后，“透得此门”，就是出尘的罗汉了。罗汉就了生死了，了分段生死，不再这样生死了，而是清净自在。有神通力，来往自在，生死自在。没有妄想，一天清清净净的，那简直是没法比的，神仙也比不了。这个只是罗汉的境界，这才是真正的东西。所以我们应该知道这些东西的过患。

大家要知道什么是房子、什么是子，所以大家不要动情，一定要远离这些东西。有的人说：“我也不要房子了，我已经出家了，还要房子干吗呀?女人，我也远离了。”但他要什么呢?喜欢他那个床，他说：“这个床挺好，这个床是我的。”没事老上床坐一坐。实际上，你喜欢哪样，哪样就成为房子。房子不是固定的，只要你发现你有喜欢的东西，不到时间你就去坐，最后也是等于有房子一样。

我们不光有个非时食，还有个非时卧，也不允许坐的。我们要坐就往哪坐呢?往蒲团上坐。因为我们一粘上床就得感觉什么呢?就像要睡觉，就想到这个睡觉，想到这个床的舒服，所以不要往床上坐。打坐的时候，弄个蒲团在地上坐，这样好。

我打七的时候也有炕，那炕和地面差不多少。坐在地上吧，冬天还潮、还冷、还冲着门。你在炕上打坐不是一样吗?但是不行，那炕上带来的那个欲望、那种想象，你一坐上就困，一会儿就睡着了，人那才怪呢。它就有那种诱惑力，所以不能坐在床上。后来我就坐在地上，外面吹着北风，宁可受冻也坐在地上，坐在地上就不一样。

原先我寻思：坐这地上完了，这地上冰凉的。外面门口短，身后不远就是门，门上有一个门帘子，那霜都透过来了，冬天打七怎么办?一点热乎气都没有，地还潮。没有塑料布有雨衣，就把雨衣铺上，把蒲团放在那上面，再把被子垫这上，然后坐那上面，就开始诵咒了。

后来发现挺怪，它怎么地呢?它这土炕距离短，一烧热了，正好熏着腿的那一部分。这个炕一烧，把地也烧热了。地虽然潮，但是它不冷，你都想不到的事。我想：这玩意怪，要是不在地上坐，永远不能发现炕面高度的这个作用，热度正好在那地方。但也不能去靠着它，靠那面墙也不行，你靠着不就睡着了吗?就空空地坐着，挺好的。所以说，有时候修道都得自己去找原因，你等到别人去给你指挥，就不行了，得自己去发现，不能贪恋。

要成为一个阿罗汉，处处都要找出自己的毛病所在：是不是在贪恋房子?是不是贪恋这些东西?没有那个大的，有没有小的?甚至一个蒲团，如果贪一个好的，你就得思惟是不是在贪恋“家”。说：“这个太舒服了，这个太软和了，得了，这个我留下吧。”完了，你就贪了个家。不给自己立足之地，“实在不得已，我才用一下蒲团。”用的时候，一旦发生感情的时候，马上就舍去。“好，这玩意太舒服了，以后走哪我都带到哪。”赶紧把那玩意舍去，不让它有这种想法。

什么都不要贪，包括自己身体也不要贪。连这些都克服不了，你能克服你的身体吗?是不是?这些东西你都贪，对你的身体就更贪，你又把身体当成房子了。我们最大的一个房子就是身体，那身体是最大的房子，那“我”就是最大的房子，有了“我”就有了身体，这个房子你不能贪哪!“哎呀，我这冷了热了”，老去照顾它。我们该不该照顾?该照顾。照顾房子，不让它漏雨，不让它坏，好让我们好好地修道。你不是贪恋它，你照顾它，叫它满足你的想法和欲望，满足你的贪心，那就害人了。所以我们要远离这些东西，身体也得远离。

过去我听人讲过这样一个故事：在农村，俩人挺好，一起去刨地，可能是往回走的时候，一人把锄头往肩膀上一扛，另一个在后面走，这锄头一下砸在后面那人脑袋上了，当时就砸个大口子。那个朋友啥话都没说，不是有黄泥吗?拿块黄泥往脑袋上一糊，就回家了，乐呵呵地走了。为什么呢?因为他没把这个身体当成是自己，没有因为朋友碰他的身体，就和朋友翻脸，没有。他把身体当成一个破房子，谁碰都一样，碰一下就碰一下呗，他自己弄团泥给糊上就完事了，就这么样。

我们就不是那样，谁碰你一下子，甚至碰你的东西都不让，何况碰你身体了，那更不让了。所以不能爱护这个房子，这个房子早晚都得把它毁掉，有别人帮你毁，你要生高兴，那是毁你的“我”，毁你的执著，所以你得让他毁。不要人家碰你一下，你都不让他动，成天就贪恋这个好是不行的。我们要把这个房子找出来，从我们各个方面找出这个房子，我们以后远离，这样的话，有一天我们会成为阿罗汉的。