宣化上人：般若波罗蜜多心经
发布时间：2024-02-16 04:03:42作者：大众学佛网诸苦逼迫各相攻 聚集招感自不同 惟灭可证究竟乐 是道应修悟法空
三转四谛法轮运 七觉八正意念勤 一旦贯通成圣果 偏真有余乃化城
苦、集、灭、道，这四谛法是声闻人所修的。何以谓之「声闻」？
这个时候，释迦牟尼佛现的是千丈卢舍那身，二乘人就等于小孩子一样，因为佛身太高，所以他也就看不见了。所谓
仰之弥高，钻之弥坚；
瞻之在前，乎焉在后。
「仰之弥高」啊！这么仰起头看，看不见它高到什么地方。「钻之弥坚」，用钻子钻，想把它钻出窟窿来，它还是很坚固。「瞻之在前，乎焉在后」，看着它就在前边，忽然间又跑到后边去。好像释迦牟尼佛放光，往左边放，阿难就往左看，往右边放，阿难就往右边望，这就叫「瞻之在前，乎焉在后」。因为这个法是不可思议的，二乘人没有法子照顾得来，没有法子完全懂，所以有耳也不闻圆顿教，因为太深了，所以也就不明白了。于是乎，佛就隐大示小，现老比丘相，一丈六尺高，来说四谛法。
四谛法就是苦集灭道。佛曾三转四谛法轮。第一次转叫示转，第二次叫劝转，劝你学这个法。第三次叫证转。这个「转」是以运转为意，就好像六道轮回，转过来转过去这么转。
佛在第一次示转说：「此是苦，逼迫性；此是集，招感性；此是灭，可证性；可此是道，可修性。」告诉你了，这苦是个逼迫性，这叫示转。
在第二次劝转说：「此是苦，汝应知；此是集，汝应断；此是灭，汝应证；此是道，汝应修。」说你应该去做去，这叫劝转。
在第三次证转说：「此是苦，汝应知；我已知，不复更知。」这个苦，你应该知道，我是已经知道了，不需要头上安头再知道了。「此是集，汝应断；我已断，不复更断。」我叫你断，那么我自己断了没断？我已经断了，不需要再断，现在就等着你断哩！「此是灭，汝应证；吾已证，不复更证。」我已经证得这个灭，证得涅盘的快乐了，不需要再证，现在就等着你证了。「此是道，汝应修；我已修，不复更修。」这个道我已经修了，不需要再修。证转就证明他自己得到了，所以才叫你去修去；如果他自己没有得到，就不会叫你去修去。
诸苦逼迫各相攻。 四谛法的第一是苦谛。你说这苦是真的是假的呢？「谛」就是真的，苦是真的，真苦。好像我的一位弟子说：「你这个客尘快走吧！快走吧！我太苦了！你如果不走啊，我真太苦了。」真是这么一回事，这叫现身说法。客尘若不去就会苦，客尘去了，苦就会减少了。你说这个事奇怪不奇怪？
这个苦有「三苦」：苦苦、坏苦、行苦。又有「八苦」：生苦、老苦、病苦、死苦，这四种苦啊，是在本身生出来的；外边的境界又有四苦，就是爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦。还有无量诸苦。这个苦谛呀，是很多。所以呀，这苦把人压迫得透不过气来，讨不过气来，几几乎乎这个气都要被这个苦给压断了，受不了了！「哎呀！客尘哪！你快去了，快走了，我太苦啰！」这个苦谛，前边讲过很多，不再详细讲了。
「诸苦逼迫各相攻」﹕这所有的一切苦，这「诸苦」就是三苦、八苦、无量诸苦，这所以叫「诸苦逼迫」。这个逼迫呀，就压迫得你透不过气来，都来攻击你，都来和你好像作战似的，这客尘也来，是什么都来呀！啊，七拼八凑的。这外边的六识，又有六尘，这种种的境界来向你这儿进攻，所以叫「诸苦逼迫各相攻」，每一种苦都攻得你苦得苦上加苦。
聚集招感自不同。 「聚集」，就是聚合到一起，也就是「集」谛。什么聚合到一起呢？烦恼。这烦恼啊，比客尘又厉害了。那个客尘，仅仅让你在形式上受一点刺激；这个烦恼，简直就被这个客尘攻到里边来了，攻到里边，生了烦恼了，所以这个烦恼比那客尘更厉害。
烦恼是怎么有的呢？就是这个主人哪，这个主尘也摇动了；本来是个主人来的，但是现在被摇动了。被什么摇动呢？被那个客尘摇动。被摇动得也就不知道自己是主人，就发起脾气来了，就有了烦恼了。你说这是不是比那客尘厉害呀？那客尘，你还可以说：「客尘呀！你快一点走了吧！你若不走，我太苦了！」可以把它推到一边去。这个主人你说你往什么地方推？你推到哪个地方去？推不出去，它已经到你的家里了，所以这是很厉害的。
这个烦恼有多少啊？我最不愿意讲这个烦恼，为什么呢？因为我一讲，怕你们烦恼就多了。没有讲的时候，你不知道有多少，还可以不清楚，随便起一个烦恼就算了，不知不觉就过去了。我若讲明白了，你每起一个烦恼，就说「这个是个什么烦恼？喔！这个是这个。」这是烦恼上又加上一个烦恼，所以我讲了这么久的经，我不讲有多少烦恼。有人说：「我听说你讲过了呀！」什么时候讲过的？「你不是说有八万四千烦恼吗？」不错的，我讲过有八万四千烦恼，不过八万四千烦恼那太多了，我没有单单提出某一个烦恼叫什么名字。现在，我想把这个烦恼的名字告诉告诉你们，你们知道它的名字，再要生烦恼就比以前还更容易了。所以以前我不讲，就是怕你们容易生烦恼。今天应该讲了，因为时机到了，机缘成熟了。今天就是讲多烦恼的一个日子，因为今天我有烦恼。为什么今天我有烦恼呢？哈！这个我怎么能告诉你呢？我的烦恼就是我的烦恼，不能对你讲的。不过我要讲讲这个多的烦恼，多到多少呢？二十个。
这二十个烦恼叫随烦恼。二十个烦恼里头，又分为小烦恼、中烦恼、大烦恼。小烦恼有多少？有十个。中烦恼有多少？有两个。大烦恼有多少？有八个。小中大合起来就是二十个烦恼。你要多少个烦恼？你要多少，我给你多少。你要一个就给你一个，你要十个就给你十个，你要十五个给十五个，二十个全给你也可以的。
什么叫小烦恼？我本来可以形容出小的烦恼是什么样子，但这要很多时间，并且我若真要形容这个烦恼是什么样的，我就就要先打你们一顿，这就是烦恼，打人就是烦恼。头一个烦恼是「忿」，忿就是忿忿不平的，「你真是混帐，可恶到极点了！」你说这是烦恼不是烦恼？你欢喜这个不欢喜？欢喜就拿去，我不欢喜，所以我就想把这个烦恼送给人，有人接受吗？没有人接受，我就等着慢慢再给人。这第一个是忿。
第二个烦恼是「恨」，「我恨你，我恨透了你了。」为什么我恨透了你了？怎么叫一个「恨」呢？恨就是爱的反面。为什么你要恨这个人呢？就因为爱这个人爱不成功了，所以就要恨。我有一个弟子，她有一个男朋友。这个男朋友一听说她要出家，就恨起来了，在电话上就说：「我恨你！」把这个徒弟吓得「 I feel terrible. 」
第三个是什么呢？第三个更厉害了，不单恨，还恼了，生了烦恼了，第三个就是「恼」。苦恼也是这个恼，烦恼也是这个恼，恼怒也是这个恼。无论是苦恼也好、烦恼也好，恼怒也好，都是不自在。这个恼是很不自在的。怎么叫恼呢？恼者，脑也。什么叫「脑」呢？就是头。你这一恼，唉呀！头也痛了，眼睛也发火了，这个头就不知道有多大了。这都是恼出来的，越恼头就越大，恼到极点，这个头一直大大大，大到极点就生脑溢血，血就流出来，死了。也就是因为恼，所以才会有脑溢血病。这个脑子的烦恼，有人欢喜吗？有人欢喜我现在就做布施，这二十个烦恼我今天要做布施用，布施给人烦恼。
第四个是什么？第四个烦恼是「覆」，覆藏。「覆」就是盖覆、遮盖住了。这个覆比忿、恨、恼更厉害。忿、恨、恼是发到外面去。这个「覆」是不叫人知道，是把它圈到自己心里边，盖上它，不欢喜人知道，这叫覆藏。这覆藏啊，对自己很受伤的。伤什么呢？一覆就生胃病。这个毛病美国人很少，中国人尤其出家人很多。为什么很多呢？就因为它有个覆，都把烦恼包藏在里边，不叫人知道。明明他有烦恼，他把它藏到里边盖住不露出来，在里边憋着憋着，就憋出胃病了。一生胃病，就常常「呃！呃！呃！」，就生这种病了。有这种病的人，你就知道他有这一种覆藏的烦恼。你说我讲这个怎么样啊？这是最正确的一种讲法。我这是设身处地的来告诉你们这种烦恼。
第五个是什么呢？第五个「诳」。这个覆，他不叫人知道，外边也没有人问他，它总在里边圈着，还不要紧。这个诳，也就是妄语。本来他生了烦恼了，这时候有人问他：「你为什么生烦恼？」「没有呀！我没有生烦恼呀！谁生烦恼了？」还反问你，谁生烦恼了！他自己里边这无名火把天都拱破了，你问他，他不但说没有，还反问谁生烦恼，这是打妄语。所以呀，我因为不愿意给你们讲，也就怕你们到那时候会打妄语，我如果一问，「你发什么脾气？」「没有啊！我没有发脾气啊！」会先有这个覆藏，而后就打妄语了。我如果不讲呢，你们不懂这个方法，也就免得打妄语了。
第六个是「谄」。谄就是谄媚。怎么叫谄媚呢？谄媚于人就是明明心里不欢喜这个人，见着他还要给他讲好话，现在流行话就叫「拍马」。就像穷人见到有钱人：「啊！张先生，您到什么地方去呀？」，总是谄媚的样子，那种邪奸谄笑就是谄。
第七个小烦恼是什么呢？就「骄」，骄傲。「哼！我睬都不睬你，你有钱是你的事，关我什么事！」「你看我多大！这个世界我是最第一了！啊！我这个身体比须弥山还大，我为什么要对你客气呢？」这个骄傲，以为自己的身体大过须弥山。前一个是谄，这个他不谄，他就「哦！你好给人家拍马，我才不睬人哩！」变成个骄了。
那么第八个是个什么呢？变成一个「害」，就是伤害。「你有势力，你有钱，哈！我一刀把你杀了，我看你再能有什么用！」他并不是实实在在去做伤害人的事情，只是这样想，在心里想要伤害人。
第九个是什么呢？这第九个我以前没有做布施，但你们已经早都有了，不知道是从什么地方偷来的。它是什么呢？就是「妒忌」。这个妒忌我以前所以没有讲，就因为我知道很多人都有，你也妒忌他，他也妒忌你，互相妒忌。可是，你不知道这个妒忌是从什么地方来，所以我说你是偷来的。因为你不知道，来路不明；来路不明就是偷来的嘛！以前你不知道你这个妒忌是从什么地方来的，现在我告诉你，你就知道了。这是二十个随烦恼里，十种小随烦恼中的第九个烦恼。
第十个，差不多的人会有，差不多的人会没有，这就是「悭贪」的「悭」。什么叫悭贪？就是舍不得，不肯布施。有钱了，拿一个铜板在手里用力地攥、攥、攥、攥……，啊！把铜板攥得都变成水了！说：「喔！我的铜板怎么没有了？我也没用啊，怎么没有了呢？」原来变成水了。这是第十个小随烦恼。
二十个随烦恼已经讲完了十个小随，还有两个中随、八个大随。随就是跟随的随，跟随谁呢？跟随你，也跟随我。你有烦恼，就跟你去了；我有烦恼，就跟我来了；那么他有烦恼，就跟他去了。
这两个中随烦恼是什么呢？就是「无惭」、「无愧」，不知道惭愧。「惭」字是竖心边，加一个斩首的「斩」，也就是斩断烦恼的「斩」，是个杀的意思。这种烦恼，就是你做错事了，而还不认为是错。譬如你杀了人了，本来是犯法的，你自己却觉得这是你应当杀的，不犯法。乃至于杀众生，那更不用说了，自己就不知道改悔。你心里所应该断的烦恼，你不去断它，这也叫无惭；也就是你心里有一种杀心，你不去改过去，这也叫无惭。
无惭在中文讲就是不知道羞耻。什么叫羞耻呢？羞，就是不能见人了。不知羞耻，就是你做的事情很不光明正大，见不了人了，但是你不以为这是不对，还认为「这有什么关系，他也一样做错事嘛！」自己给自己讲道理，自己给自己做辩护律师，说自己怎么样、怎么样有道理，还理直气壮的认为自己的理论非常正确。那么这就叫无惭无愧。
「愧」，这愧是心字边加一个鬼神的「鬼」字，就是说你心里不光明，可是你还认为是对的，这就叫无愧。愧就是愧疚、内疚。内疚就是心里有一种很抱歉的感觉，好像很对不起人似的。无愧就是很对不起人，可是他也不说「 I am sorry 」，还觉得自己没有对不起人。「无惭」、「无愧」这是两个中烦恼。
再有八个大随烦恼。第一个大随烦恼就是「不信」。你想不到「不信」是一个烦恼吧？你讲什么他也不相信，你讲对的他不相信，你讲不对的他更不相信；你讲得有道理他也不信，你讲得没有道理他更不信；你讲多一点他也不信，讲少一点他也不信；你讲有他也不信，讲无他也不信；讲空他也不信，讲不空他也不信。无论讲什么他都不相信；你说得天花乱坠、地涌金莲，他也好像没听见似的。总而言之，他的这个宗旨就是不信。这是第一个大随烦恼。
第二个是什么呢？第二个大随烦恼就是「懈怠」。人人都想不到这个懈怠是个大随烦恼。什么叫懈怠？「懈怠」就是懒惰。懒惰就是不勤学法门，无论做什么他都懒惰，甚至吃饭他都懒得吃，吃一口要等五分钟，再吃一口再等五分钟；睡觉他也懒得睡，干什么他就不懒惰呢？中国那个打麻雀；打麻雀，就是那麻将，就是玩那种牌。几个人坐在那个地方打麻将，那个时候他就有精神，不懒惰、没有懈怠了。他这种的懈怠，在法上也懈怠，在修行上也懈怠。他不单自己懈怠，还要影响其它的人也懈怠，不单要影响其它的人懈怠，他根本就不愿意任何人去做什么事情。好像这儿有一个人，他睡觉睡到八点钟，为什么呢？就因为旁人起身起得早，所以他要替旁人来睡觉，这就是一种懈怠。他这种懈怠就是有一种烦恼心了，有什么烦恼？「你们这些人这么修行，我就不修行，把你们影响得也不修行了，你们就勤力两天，连三天都不到，你们就也懒惰了。」他想用他这个懈怠，来影响其它的人随着也懈怠，所以这就叫随烦恼，随着人家而生的烦恼。
第三个大随烦恼叫「放逸」，也叫放荡。什么叫放逸？「放」就是放开，「逸」就是散漫。散漫、放逸也就是不守规矩了，不愿意守规矩。他不单自己不守规矩，而且也希望人人都不守规矩；譬如他自己欢喜喝酒，他想把一切的人也都拖到酒海里头去，用酒把他泡起来。他自己欢喜什么事情，就把一切人都拖到那里边去。他欢喜跳舞，就把一切人都拉到跳舞厅去；他欢喜看电影，就把所有他认识的人都拖到电影院里去；他欢喜下地狱，就把一切的人也都拖得下地狱里去。他欢喜做饿鬼，就说：「饿鬼是最好的，你快来、快来啦！」把他所有的亲戚朋友都拖到饿鬼道里边去了。他欢喜做畜生，就说：「我做人做够了，还是做狗最好。你看那狗不需要做工，就有人给牠东西吃，又有人来保护牠，这多好啊！」就去做狗去了。不单他自己做狗去，把亲戚朋友也都拖到狗道里头去了。这个放逸是这样子的。
第四个是什么呢？这回都到每一个人的身上去了，是什么呢？昏沉！什么叫昏沉？你看他听经，听着听着，头就垂下去了。打坐也是这样，他自己还以为这是入了定了，其实这是昏沉。自己还说：「我听经听得清清楚楚的，但是这个头大了起来，想和脚去做朋友，去接近这个脚了。」这都是昏沉。昏沉就是你无论做什么事情，都打不起精神来，就是想睡觉，睡又没有睡着，听经又听不太清楚，听人家说「如是我闻」，「唉！我有没有闻？」这就叫昏沉。
第五个叫什么？叫掉举。「掉」就把它掉到一边去，「举」就举起来。这个是什么意思呢？这个掉举呀，譬如你这儿正在听经，不知怎么的这个头自己就摇动了，也不知谁叫它摇动的。你自己本来也不想摇动这个头，好像阿难他是要看佛放的光才左右摇动他的头，你这儿也没有光，它自己就这么摇动起来了，这叫掉举。还有，心里头这个烦恼总也掉不了，总一直往上冒出来，心里不安乐，「这个怎么好？听这个经没什么意思，我就打坐吧！」心里不安乐，坐在这个地方总觉得屁股好像坐在针上似的，甚至比坐在针上还痛，这都叫掉举。你看！所以我不讲，你们都不知道这些是毛病啊！「这原来都是在八个大烦恼之中的其中之一呀！」你若常常这样就会生出烦恼来，心里就不安乐。你说这个掉举怎么办？你掉不掉？你还举不举？你若不掉，它就举，不举它就掉，所以这掉举也是烦恼之一。
第六是什么呢？第六叫失念。「失」就是失去了、丢了；「失念」就是把念失了。有人说：「失念，没有妄想了，那不是最好啦！这怎么叫烦恼？」这个失念是失去正念。譬如你念佛，「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……」念了三句就停了、忘了，不记得念了。你想念〈楞严咒〉，「妙湛总持不动尊，首楞严王世稀有，销我亿劫颠倒想，啊！还什么来着？」这念念，大家都停住了，也不知道念到什么地方了。这是什么呢？就是失念，把你念经、念咒那个念失去了。并不是大家都不出声，就都入了定了、入了无声三昧了，不是的。现在你们懂了吧！
第七叫不正知。不正知就是邪知邪见、没有正知正见。对的他说不对，不对的他说对；黑的他说是白的，白的他说是黑的；好的他说是坏的，坏的他说是好的。好像我听见一个弟子讲，说是多吃东西，吃得多一点那叫最难行的苦行，所以他们就左一下右一下，不要命那样拚命地吃，说这是行苦行，这就叫不正知。他以前那么讲，我都不去理他，也不去管他。你苦行就苦行，甜行就甜行，你愿意什么行就什么行，我不管。今天我告诉你，这就叫不正知，不正知就是邪知邪见。
第八是什么呢？第八是散乱。散乱就是没有定力，就是尽往外照，好像那个照相机似的，左有一个相片照进来，右又有一个相片照进来，都是照人家的相片，不往里边照，这是没有定力，所以就有散乱。修禅定就是治散乱的。这是第八个大随烦恼。
上边讲的是二十种随烦恼，大的有八、中的有二、小的有十，合起来是二十个。还有六个根本烦恼，这六个根本烦恼，我相信你们都很熟的，可以说是老朋友了。
第一个就是你的那个「贪」，和我的这个「贪」，和他的那个「贪」。我们这三个贪都是一个样的，三而一、一而三，人虽然不同，但是这个贪是一样的。贪虽然是一样的，但又可以说是不同。怎么不同呢？你那个贪就大一点，我这个贪就小一点；或者你那个贪就少一点，我这个贪就多一点，各人有各人的贪。这个「贪」把我们都给害了，怎么害了呢？你还不知道怎么被它害的。你到现在为什么还没有成佛？为什么你这样的愚痴没有智慧？现在你懂了吗？就是因为这个贪！这个贪就是贪而无厌，什么也不怕多，钱也不怕多、物质也不怕多、垃圾也不怕多，烦恼也不怕多，什么都不怕多，越多越好。所谓「韩信用兵，多多益善」，韩信是汉朝的一个大将军，他用兵是越多越好。越多越好，这就是贪的表现。
第二个就是「瞋」。这个瞋，我每讲一回经，都要把这个「瞋」字详细讲一下。这个「瞋」是什么呢？就是你那个无明，就是你那个像炮冲那样的脾气。像炮冲那还是小的，现在的人发明了原子弹，氢气弹，人的这个无明、这个瞋心，也就有原子弹那么厉害，有氢气弹那么大的威力。这个瞋就是一种脾气，一种最大的火气。
第三根本烦恼就是「痴」。我们为什么尽做错事呢？就因为有这个痴。这个痴，令我们不应该做的事情也去做，不应该学的也要去学。好像现在一般青年人吃迷魂药，这本来是不应该吃的，他就吃了这粒还要吃那粒，吃了那粒又要吃多一粒，他也不知道为什么就要多吃。为什么？就是因为愚痴。这愚痴使他以为这里头别有洞天，以为在吃这个药里头一定会有新的发现；甚至于好像哥伦布发现新大陆似的大发现。他要在这个吃药里头发现新大陆，你说这是不是愚痴？就因为「愚痴」，所以被这个「痴」字支配得颠颠, 倒倒的。
第四个就是「慢」，就是我慢的「慢」。骄傲、憍慢也是一种烦恼。
第五就是「疑」。疑，就生一种怀疑不信。什么他都疑，疑神疑鬼、疑是疑非、疑己疑人。对自己他也怀疑，对人他也怀疑；这个道理是的，他也怀疑，这个道理不是，他也怀疑。
第六个是什么呢？是邪见。他的知见是不正当，有邪知邪见。这是六根本烦恼。
我今天把烦恼讲完了，我希望我们的烦恼也都完了。不要以为烦恼就是你的亲戚、你的朋友，你应该把它撇掉，不要再帮着烦恼来造罪业。你帮着烦恼，烦恼就帮着你造罪业，罪业就落到你的身上。烦恼它是摩诃萨不管他了，它是不管你受罪不受罪、遭报不遭报的，它先逃之夭夭。你受罪的时候，烦恼就跑了，他也没有烦恼了。你到地狱那时候，就没有烦恼跟着你再起烦恼了。为什么呢？因为那个时候烦恼也 Goodbye 了，跑了。
根本烦恼有六种，随烦恼有二十种，这都是在四谛法里头的集谛里包着。这个集谛里头，就招引出这么多的烦恼来，所以说「此是集，招感性」。招感什么呢？就招感烦恼。有烦恼就令你得不到真正的智慧，你若想得到真正的智慧，就要把烦恼先降伏了。要降伏烦恼，你要先认识它是烦恼，你才能降伏它。你若不认识它是烦恼，你降个什么呢？降哪一个呢？不知道哪一个是烦恼，你怎么降呢？就好像《楞严经》里讲的，你想去杀贼，就必须先要知道这个贼在什么地方，还要认识贼的面貌。你若不认识贼的面貌，你和这个贼对面走过，你还以为他是好朋友哩！为什么呢？因为你不认识他，所以你不知道原来偷你东西，抢劫你珠宝的就是这个贼。烦恼也是这样子的，你若认识什么是烦恼了，就不会再被烦恼的境界所转，这就可以把烦恼降伏了。
惟灭可证究竟乐。 前边已经讲过苦谛，苦有三苦、八苦、无量诸苦。又讲了集谛；六根本烦恼，二十种随烦恼，这是属于集谛。现在讲灭谛，这个「灭」就是不动的意思，也就是如如的意思。证得灭谛，你就得到真正的快乐了，所谓「涅盘四德，常乐我净」，得到这常乐我净，就是证得寂灭的果。可是证得这种果，还是小乘的果，不是大乘的究竟妙果，是阿罗汉所证得的一种偏真的理；他把分段生死断了，但还没有了脱变易生死。
什么是「分段生死」？这个分就是你有你一分、我有我一分，每一个人都有一分，这叫分。段，你有你的身段，我有我的身段，他有他的身段。有的高度有六、七尺，有的四、五尺，又有三、四尺的，所以各人的段落不同，这叫段。又者，由生到死那一天，这叫一个段落。由今天到明天，这也叫一个段落。这是一般凡夫所具的分段生死。二乘人把这个分段生死已经了了，没有了分段生死，证得寂灭的乐了。证得寂灭乐的时候，就把见惑和思惑给破了。
什么又叫「见惑」？见，就是你看见而生出一种贪爱，这叫见惑。你对着这个境界生出一种贪爱心，这叫见惑。你见着，被见着的这个境界所迷惑了。什么叫「思惑」呢？思惑就是迷理起分别。你对于这个理，道理不明白了，生出一种分别心；你这个分别心一生出来，越分别就越远，越远你就越分别。这所谓误入歧途：你走到这个岔路的里边去了。所以，这叫思惑。
证得这个寂灭之乐，就把见惑和思惑都断了，可是这个无明还没有断，因为这个时候无明仅仅可以降伏，还没有断。不单在罗汉的境界上没有断这个无明，就是等觉的菩萨也还有最后一分的生相无明没有破，所以证得寂灭这种的果位时，无明还有，不过它不现出来。
阿罗汉分段生死已了，变易生死还存在。什么又叫「变易生死」呢？这「变易」就是我们人所生的这种念，后念跟着前念，后后念又跟着后念，念念不停、念念迁流，这就叫变易生死。一念生，这就是一个生；一念灭，就是一个死。因为他这种境界还没有到真正的定上，若到那个定上，就连念虑也没有了。所以得到初禅的境界，你这个脉会停止；到二禅的境界，你这个气会停止；到三禅的境界，你这个念虑会停止；到四禅的境界就无念了。可是这四禅的境界并不是证果，不过是修道的一个过程而已，这四种禅定并不是什么太高的境界，一般修道的人多数可以得到这种的境界。
是道应修悟法空。 道是应该修的，灭是应该证的。谈到「道」的问题，我们首先把这个「道」字解释一下。道这个字用一个「走」字，这个走字就是行的意思，言其这个道就是要修行；不修行，这道也没有什么用。你必须要依着这个道去修行，所谓「道是行的，不行何用道？」道就是要去修行，你不修行，道是道，你是你，没能合而为一。你若依法去修行，这个道也就是你，你也就是道，道和你根本就分不开。
德行也是这样，「德是做的，不做哪有德？」不是说，我一天到晚口头上说做德、做德、做德，实际上什么德你也不做；不单不做德而且还造孽，口头上造德，身上就造孽，这根本就没有德的，所谓「挂羊头卖狗肉」，挂着个羊头，不卖羊肉卖狗肉。你说做德就必须要做德，所以说「德是做的，不做哪有德？」你想修道，就要去行去，要依照方法去行去。
你想修道吗？就要去行去，要依照这个方法去行去。那么这个「道」字，走字又加上一个首字。这「首」者头也，首就是头，是说修行这件事，是世界上第一件最重要的事情、最要紧的事情。你想要了生死吗？那就要修道；你若不想了生死，那就不要修道。这个了生死并不是怕生死。这个人活着的时候，觉得很欢喜，死的时候，哦！非常的恐怖，这叫怕生死。了生死是想要没有生死，并不是怕这个生死。你想要了生死，第一件事情就要修道，所以「道」用一个首字，你若不修道就不能了生死。
「首」字我们再把它分开来，这「首」字上边两点，底下加一横，这个我们把它先放到一边去不讲它，单讲底下这个字。这是个自己的「自」，是说修道要你自己修，不是叫人家去修，不是光叫别人：「你要修道啊！你要了生死啊！你要做德啊！」不是这样子的，要你自己修。这个道，头一件重要的事情就是要你自己去做，所以用一个「自」字。自己做，做什么呢？这「自」上面这有一横，就找这个「一」。
这个「一」，「一」又有什么用呢？世界所有的一切一切，都是从这个「一」字生出来的。什么是开始？这一就是个开始，有一个然后就有两个，有两个就有三个，有三个就有四个，有四个就有五个，乃至无量百千万万万万那么多，都是从这个「一」字生出来的，所以这个「一」字就是无量。
无量是从「一」字生出来，无量也就是这个一。若没有一就没有无量，没有无量也就没有一。我讲这个道理呀，我相信任何人都没有法子反对的，为什么呢？因为我识数，哈！我懂这个数学。数学就是从一开始的，一为无量，无量为一。我们现在也不要一，也不要无量；也没有一，也没有无量；也没有无量，也没有一。那么变成一个什么呢？变成什么也没有，就是个「○」，变成一个「○」字。这个「○」字，就是一个圆圈圈，在英文就是那个「○」字。这个「○」字包罗万有，真空也在这个「○」字里头，妙有也在这个「○」字里头，这个「○」字从什么地方来的？它就是「一」字的变相。这「一」你把它这么一圈成圆圈，就变成「○」；你把它一打开就变成「一」了。
这个「○」字就是「一」字的本体，它不单是「一」字的本体，也是天地间一切一切的本体，也就是那个大光明藏，也就是那个如来藏性，也就是那个佛性。这个佛性就是这么一个「○」字，中文叫做零，英文叫做「○」字。
这一个「○」，就是代表如来藏性，也就是代表世界上所有一切生生化化，真空妙有、妙有真空。这个「○」字，它没有一个始，也没有一个终；你若把这个「○」字给打破，给割断了，它就变成「一」字了。这个「一」字是什么？就是无明。有了这个「一」就有了无明了，没有这个「一」的时候，这个圆圈还没有打破的时候，那就是一个如来藏性；打破这个圆圈，就变成无明了，这「一」字就是无明的开始。所以方纔我不说「一为无量、无量为一」？这一点的烦恼就生出无量的烦恼；无量的烦恼也就因为这一点的烦恼，才生出来这无量的烦恼。为什么你做了这么多的胡涂事？就因为这一点的无明；这么多的胡涂事、这么多的业、这么多的烦恼，都是从这个「一」上生出来的。所以你若想修道，就要把这个「一」字返本还源，叫它变成一个「○」字。变成「○」以后，你就可以返回如来藏性上，返回真空妙有上。
「首」字上面这两个点，代表一阴一阳。《易经》上说：「一阴一阳之谓道，偏阴偏阳之谓疾。」一阴一阳是个道，若是纯阴就变鬼，纯阳就变神，这叫「偏阴偏阳之谓疾」。这两点也是从这个「一」字又分开的，由这个无明就生出见惑和思惑了，这这两点也就是一个见惑、一个思惑。方才讲这个断这个见惑和思惑？这两点就是见惑、思惑。那么，有了这个见惑、思惑，就生出无量、无边那么多的惑。这么多的烦恼，都由这个「一」字生出来的。
你若想返本还源，就是要把这个「一」字变成「○」字。怎么变法？并不困难，你只要天天肯用功修道，去参禅打坐，就可以返本还源，变回这一个「○」字，得到你的本性大光明藏。有人说：「这种的境界，我不相信！」所以你才黑暗。因为你不相信这个法门，所以无明烦恼一天到晚也离不开你；无明烦恼离不开你，你那儿就变成一个黑气筒，禅宗讲黑气筒。这一个竹筒子里边尽是一股黑气。你若相信这个法门，就可以恢复你本有的智慧，返本还源，得到大光明藏，也就得到大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智。
你看！就这一个「道」字的意思，我现在只讲了一点点，连万分万分万分之中的一分都还不到，若是详细地讲，恐怕再久的时间也讲不完。为什么呢？因为它太妙了。因为它妙，所以讲也讲不完。智者大师讲「妙」字讲了九旬，九十天，那么讲这个「道」字，若往清楚了讲，不但九十天，就九十年恐怕都讲不完。你看！我这一生的生命恐怕也没这么长，所以只可以讲一点点。
这一个「道」字，再把它讲一点点。「道」字上边这两点，方才说是一阴一阳，一阴一阳就是个「人」字；也就是说，这个道不是在天上，也不是在地狱，也不是在畜生里边，也不是在恶鬼里边，是在人这个地方呢！。每一个人都可以修这个道，每一个人都可以成这个道，每一个人本来就有这个道，不是从外边得来的。你修成这个道就是成佛道，你现在没修成这个道，这个道是不是丢了呢？没有丢。每一个人都具足这个道。所以，这两点若是往天上讲，就可以说是日月，一个点是日、一个点是月；往人身上讲，就是两个眼目。
那么究竟这个道，要用你的智慧眼来修这个道，要有智慧。愚痴的人是不能修这个道的，必须要有智慧；有智慧，你修这个道，把这个「一」字令它返本还源，变成这一个「零」字。这一个「○」字就是如来藏性，就是大光明藏，就是你我共同具足的那个佛性。你能恢复这个佛性，你就即生成佛，不要再等三祇修福慧、百劫种相好，不要等那么长的时间，即刻你就可以成佛。你为什么没成呢？就因为你不知道这个道，你没有修这个道，也没有人教你这个道，所以你到现在还是生了又死、死了又生，生了死、死了生；在六道轮回里头转来转去，也跑到这个「○」里头去了。跑到哪一个「○」字去呢？跑到六道轮回这个「○」字里头去了。在六道轮回转来转去，忽然而天，忽然而地；忽然而恶鬼，忽然而畜生；忽然而天堂，忽然而地狱；忽然而阿修罗，忽然又做人了，在这个里头轮来轮去，跳不出去这个轮回。你跳出去这个轮回，你打破那个「一」字，返本还源，再回到如来大光明藏，那就是你本地风光、本有的家乡，你自己本有的家乡就在那个地方。
三转四谛法轮运。 「三转四谛」，前面已经讲过，就是三转四谛法轮。「法轮运」，就是来回转来转去，转四谛法门。
七觉八正意念勤。 「七觉」就是七觉支，也就是七菩提分；「八正」，就是八正道分。再加上五根、五力、四如意足、四念处、四正勤，合起来叫三十七助道品。
七菩提分就是择法觉分、精进觉分、喜觉分、除觉分、舍觉分、念觉分、定觉分。修行就要依照这七种的方法去修。
一、择法觉分。怎么叫「择法觉分」？「择」就是选择；「法」就是方法；「觉」就是明白，也就是觉悟。对于修行的方法，你应该要有正确的选择，要有择法眼。有了择法眼，你就知道什么是是法、非法、善法、恶法、黑法、白法，有一种选择的力量。你不能以是为非、以黑为白、以善为恶，你若是这样子，就是没有择法觉分，你选择法就选择错误了。
二、精进觉分。你选择了法之后，必须要依法修行去；依法修行，就要精进，所以要有「精进觉分」。你精进，要有正精进，不要有邪精进。正精进，就是无论你是坐禅，或者持咒，或者学教，或者持戒律，或者修忍辱，都要有一种精进来帮着你，不懈怠。你若没有精进，今天坐禅，明天又不坐了；今天持戒，明天又不持了；今天修忍辱，明天又不修了；这就没有精进觉分。有精进觉分，就是昼夜六时恒精进，昼三时、夜三时，常常都是精进不休息的。
三、喜觉分。你有精进了，然后就会有一种禅悦。这个禅悦就是「喜觉分」。你譬如坐禅坐得有一点工夫了，就觉得非常快乐、非常自在、非常舒服，比吃鸦片烟还舒服，甚至比任何事情都觉得快乐，这就叫「喜觉分」。也就是，在这个坐禅得到轻安的境界，是非常快乐的，但是这种境界，有的时候是正确的，有的时候也容易走火入魔。怎么会走火入魔呢？这时候，你若生出一种执着心，生出一种追忆的心，追忆：「我头先那个境界是什么样子的？」总想这个是不错的，就执着了，这时候就容易走火入魔。怎么叫「走火」？走火，就是你一执着，那个魔王就入窍了，就有一种境界现前；。你若没有执着，魔王他就没有办法。
四、除觉分。那么境界现前怎么办呢？这时候你就要用这个「除觉分」。「除」就是审查，审查诸恶觉观，就是不对的要把它除去，对的当然要保存。不对的就是有所执着，要把执着除去。
五、舍觉分。你除了执着，这个时候又有一种「舍觉分」。舍，就是叫你舍去妄想、执着，你如果不舍去妄想、执着，也就不能得到这个三昧了，不能得到这七菩提分。
六、念觉分。舍去这个妄想执着以后，要保存一种念念精进的念，不要忘了精进，总要念兹在兹的，念念不忘地修精进，这就是「念觉分」。
七、定觉分。修精进，然后就得到一种定，也就是「定觉分」。这是七菩提分，又叫七觉分。
八正道：第一个是正见。这个「见」是意见的见，还没有发诸于外，只是在你的意念里边有这么一个见解，这个见就是见解。你的见解要正确，要正当，如果不正当就容易走入邪途，见解正当就走到正当的途径上。怎么叫正见？譬如佛法是正当的，我应该去学去，这是正见。什么叫邪见？譬如去学习赌钱、学习游手好闲、学习懒惰、学习害人，这都叫邪见，所以正见是很要紧的。
第二是正思惟。「见」是意见刚发现，有了见了，然后就要有正思惟。有了见解，然后就要想一想，这是对呢？是不对？譬如：「我想学佛法是人生最正确的一件事，没有错。」这是正思惟。邪思惟呢？「我想学佛法这件事情，恐怕没有什么用处。现在都科学时代，这佛法讲来讲去的，都是教人做好事、做好人，现在哪一个人是好人呢？没有什么人做好人的，都是做坏人。他做的事情也不好，然而他又有钱用、又有酒喝，什么他都有了。」这一想学佛法没有那么好，于是乎就跟着走上邪路去了。若有正思惟就不会这样了。
第三是正语。有正思惟然后才能说「正语」。正语就是所说的话都是正确的，不会引人入邪途，入那不正当途。说出的话都很正确，也不讲一些好像醉话似的，或者好像那个疯癫的话似的，就讲很正确的这种语言，令一切的人听见，都很欢喜听，很愿意依照着去做去。
第四是正业。「业」是指身口意三业所造出来的业力，所以我们要有正确的行为，不但要正语，而且身和意也要清净。身口意三业都清净，业也就正了。
第五是正命。正命是指正当的活命职业。正当的职业就是一般正常人都适合的职业，不是那一些个犯法的职业。你有了正当的职业，生命也就正了。
第六是正精进。你做正当的事才应该精进，做不正当的事就不应该精进。
第七是正念。第八是正定。这是八正道。
四如意足就是：欲如意足、精进如意足、念如意足、思惟如意足。
四念处就是：念身、受、心、法这四处：观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。
四正勤就是：还没有生的善根令它生，已生的善根令它增长，这是从善的方面来讲；从恶的方面来讲，还没有生的恶要令它不生，已经生出来的恶念令断，要令它断了。
五根就是；信、进、念、定、慧之根，也就是信根、进根、念根、定根、慧根。这五种的根生出来了，就会产生五种的力量，信有个信力，进就有个进力，念有个念力，定有个定力，慧有个慧力，这就叫五力。五根、五力合起来是十个；四念处、四正勤、四如意这是十二个；再加七菩提分、八正道分这十五个；共成三十七道品。
一旦贯通成圣果。 你修三十七道品，有一天就会豁然贯通，忽然间你就明白了，明白就证得圣果了。
偏真有余乃化城。 你可不要住到偏真有余的涅盘上，因为偏真有余涅盘是化城，是变化出来的，不是真正的城。偏真有余的涅盘不是究竟的涅盘，所以你还要往前去修行。
无智亦无得
