慈诚罗珠堪布：什么是菩提心，如何修菩提心
发布时间：2023-12-12 09:34:40作者：大众学佛网
慈诚罗珠堪布：什么是菩提心，如何修菩提心
我们不要以为，在成佛以后，就可以挣很多钱，就能让食不果腹、衣不蔽体的贫穷之人过上富裕的生活，让年老的人能够老有所养，让身患重病之人能够痊愈康复，就是成佛以后的事业。虽然大乘佛教也不排斥这些作法，但最根本、最重要的工作却并不是这些。我们可以想像，即使自己能让全世界所有的人都变得很富有，又能怎样呢？仅仅解决了生活问题，就万事大吉了吗？就没有痛苦了吗？决非如此！这只是解决了暂时的问题，却没有根除更为可怕的生老病死之苦。
因此，我们不应以狭窄的目光来盯住眼前的暂时问题，而应具有一定的远见，尽力从根源上断除众生的生老病死之苦。一旦解决了生老病死的问题，其他问题也就迎刃而解了。
只要能具备成佛的决心，并朝着这个方向去努力，就算是有了一个良好的开端，虽然现在不能立刻成佛，立刻去度化众生，但总有一天会成功的，这就是菩提心的内涵。
因此，菩提心是一种伟大的思想，因为它的目的既不是为了某一狭小范围内的生命，也不是为了解决他们的温饱等暂时性问题，而是为了解决所有生命生老病死的根本性问题。我们所发的菩提心，就应该是这样的菩提心。
有人会提出疑问：既然这种思想如此伟大、如此崇高，我们又能否抵达这一目标呢？答案是肯定的。因为诸位佛陀以及高僧大德等成就者们也不是天生的成就者，他们都是从凡夫开始起修的。比如前面我们提到的密勒日巴尊者，他也是从一个平平凡凡、罪业深重的人起修，因为相信因果，相信佛陀所指点的成佛之路，并能以坚定的信心和胆识勇往直前、决不回头，所以最终获得了成功。在印度、汉地以及藏地，只要有大乘佛教存在的地方，就会有这样的奇迹发生。他们就是我们的榜样，既然他们能做到，我们也应该能够做到，只要我们能模仿他们的作法，追寻他们的足迹，就一定能获得与他们同样的成果。总而言之，成佛的机会是绝对存在的。
我们不要把菩提心简单地想像成世间的慈善福利事业，要知道，菩提心的两个条件都十分伟大，这并不是世间的慈善所能企及的。
我们怎样才能树立起这样的观念呢？这就需要一定的方法。只要有了这样的方法，就能令这种观念融入内心，就一定能达到成佛的目标。
我在《慧灯之光》当中讲过，今天也再一次建议大家，在没有生起菩提心之前，就不要急功近利地做修大圆满、修禅宗法门的打算，而应将所有的时间和精力都投入到菩提心的修持上来，因为菩提心是大乘佛法的灵魂与生命。
怎样才算是有了菩提心呢？前面已经介绍了菩提心的两个条件，所以不用问其他人，我们只需扪心自问。只要具备了上述两个条件，自己就是当之无愧的菩萨；反之，如果没有具备两个条件，就没有菩提心。既然没有菩提心，就失去了大乘佛法的灵魂与生命，这样一来，我们的所谓修法还能剩下什么呢？就像失去了灵魂与生命的行尸走肉一般！
因此，虽然大乘禅宗、生圆次第等等是非常殊胜的修法，但对于根本不具备大乘佛法基础的我们而言，又能修什么禅宗、修什么大圆满呢？无论是藏传佛教、还是汉传佛教，所有的修行都必须讲究一定的次第，如果次第被打乱了，修行就无法成功。所以，我们务必要修菩提心。
这些观点的根据，都来源于释迦牟尼佛的经典，如果释迦牟尼佛说的对，我所说的就不会错；如果释迦牟尼佛说的不正确，我所说的也就错了。在佛法的问题上，谁也不敢信口开河，随意篡改释迦牟尼佛的片言只语。但我们相信，释迦牟尼佛所说的任何一句话，都不会有错。因为这些都是有根有据的，都是由成千上万的高僧大德的亲身经历来证实过的。他们通过自己的实际行动，真实地走到了佛陀所说的尽头，并亲自体验和证明了佛所说的一切。
因此，菩提心是不可或缺的。那么，应当怎样修持菩提心呢？昨天我们也讲过，四个外加行是菩提心最关键的基础。为什么呢？因为，如果不修持外加行，整天心中所挂念的，都是自己的享受安乐；脑子里所想的，都是如何挣到更多的存款。已经有了汽车，还想得到更高档、更新款的；已经有了房子，还想得到更宽敞、更豪华的……既然如此，我们还能再去考虑众生的事情吗？还能想到什么度化众生吗？决不可能！连我们自己都不想解脱，又怎么会去考虑众生的解脱呢？所以，修菩提心的前提，就是适当地放下对世间的贪着。
前面也讲过，我们都是凡夫，不可能一开始就放下一切执着、一切贪心，佛陀也没有这样要求我们，那是最后的事情。在人生有限的几十年当中，即使过得比较优越，佛也不会反对，但如果仅仅为了这一点，就付出巨大的代价，投入毕生的精力，那就不划算、不值得了。所以，我们可以让生活过得简单、朴素一点，将剩余的时间和精力，用来考虑自己与众生的解脱。把珍贵的时间花在修行上－－修出离心、修菩提心，才算得上是没有荒废人生。
如前所述，中国每年有二十万人以自杀的方式来结束自己的宝贵生命。他们自杀的原因，并不是因为穷得吃不起饭，生活难以为继，而是因为激烈的社会竞争，高度的生活压力，他们脆弱的神经承受不起这样的逼迫，所以选择了自杀。虽然这是很愚昧的作法，但凡夫人本来就愚昧，他们想不出别的办法，就只有选择一死了之。
我们现在就是要明白，生活品质的高低只是生存的方式而已，人生还有更重要的远大目标，这些鸡毛蒜皮的区区小事不值得我们付出生命的惨重代价。如果心中有了菩提心，哪怕生活得十分艰苦，也会过得很快乐、很轻松。这是每个具备菩提心的人都能感觉到的。
既然人有聪慧的大脑，有思维的能力，我们就应该发挥自己的功能，要着眼于更深层、更远大的目标。所以，我们应当树立起菩提心的观念，应当将佛陀灌输给我们的，具有平等、宽容、和平等伟大思想内涵的菩提心，作为生存的目标、人生的意义。从此以后，我们在世间就不会活得很劳累、很辛苦；更重要的是，从今以后，我们就有了正确、伟大、崇高的人生目标。由此可见，佛教不但不是消极的，而且还是十分积极的。
在瞭解到菩提心的殊胜之处以后，很多人都会对菩提心生起欣羡、向往之情。那么，怎样能具有这样的菩提心呢？怎样能缩短与菩提心的距离，而尽量去靠近菩提心呢？
具体的方法，在《普贤上师言教》中已经讲过，《慧灯之光》中就说得更为详细，很多前者没有交待的细节，后者都有了清楚的说明。你们只需将二者彼此对照，互为补充，就能得到一个极为完整的修法，所以今天无需广讲。总的来说，就是修持慈、悲、喜、舍四无量心。
这些修法既不是我发现的，也不是某人胡编乱造杜撰出来的，这都是释迦牟尼佛、诸大菩萨以及修行到最高顶点的历代高僧大德们，将自己在修行当中的心路历程，完完全全地告知后人，从而一代一代地传下来的。
虽然我们现在也有一定的慈悲心，但这样的慈悲心还远远不够。首先，我们目前所有的慈悲心的对象，主要是针对自己的父母亲友，即使范围再广一点，也最多就是几十或者几百个人而已，所以还谈不上平等；另外，虽然我们现在也希望自己的亲友能获得幸福－－工作顺利、衣食无忧、心想事成……总而言之一句话，就是能过上好日子；自己平时为了父母儿女的健康、长寿等所谓“幸福”，也付出了不少的时间和精力，但我们却没有往更深的层次去思考，什么是真正的幸福？更没有为他们的解脱做过任何努力。所以，现在我们就应当重视菩提心的修法，并竭力使自己能培养出真正的菩提心。
前面我们已经讲述了菩提心的概论，下面开始讲论典的内容：
为什么在已经具备出离心的基础上，还要修持菩提心呢？宗喀巴大师告诉我们：
倘若于此出离心，未以菩提心摄持，
不成菩提乐因故，智者当发菩提心。
这四句，就是要修持菩提心的原因。如果出离心修得非常好，却没有菩提心，这样的修行就会朝着自己解脱的方向发展，因为在有了出离心以后，就必定会修行，而且会修持解脱道，但却只会前往声缘阿罗汉的方向，而不会往成佛的目标迈进。这样一来，就不能品尝菩提果之大乐了。
所谓“菩提乐”，是指成佛后的快乐。虽然在成佛之后不会有分别念，因而也没有世间人所认为的快乐，但由于远离了一切痛苦，所以也称之为快乐。
前面也讲过，此处有必要再次重复一下，修行对所有人而言，都是极为重要的。比如说，我们都认为，上班挣钱是必须的，如果不挣钱，就会缺衣少食，生存就会面临威胁，因而我们必须去挣钱。这是公众的一致看法。
但我们必须知道，与上班挣钱相比，我们更需要修行！为什么呢？因为，我们都还处于轮回之中，如果不解脱，将来必然会经历无数次生老病死的痛苦。哪怕一个人只活十年或者五年，在来不及衰老的时候就已经死亡，但即使在这短暂的人生当中，也会饱受生、病、死苦。对于每一位众生而言，在漫长的轮回之中，都将经受成千上万次的生老病死，我们该怎样去面对呢？我们该不该作好充分的准备呢？今生暂时的饥渴寒冷，与无穷无尽的轮回之苦相比，又算得了什么呢？由此可见，修行比挣钱重要得多！我们需要生存的能力，但我们更需要修行！
我们往往在身体比较健康，工作比较顺利，身心没有遭受沉重打击的情况下，会认为人生很美满，所以也不会未雨绸缪、居安思危，但在面临某些致命打击，或随着年龄逐步迈向衰老，在即将面对死神召唤之际，就会猛然意识到：原来人生并不是像自己原来所想像的那样完美，其中也充满了形形色色的痛苦，在面对这些痛苦的时候，科学、哲学等学问根本就用不上，这已经不是世间学科所能解决的范围了。不仅这些学问无能为力，包括世间人所崇拜、向往的金钱、权力、名利等等，都无能为力。
对于寿数穷尽的人来说，即使找到全世界最先进的医疗设备，即使遇到医术最高明的扁鹊华佗，也不能起死回生。从古至今，没有任何一个人依靠药物可以彻底地解决病痛之苦，并长生不老地活到今天。对他们而言，唯一的拯救之方、救命之草，就是以前通过修行所获得的修证。有无修证境界的人在面对生老病死之苦的时候，是迥然不同的。虽然释迦牟尼佛与众多成就者也会在表面上示现圆寂、死亡，但实际上他们却能自由自在地来去，虽然你们所见所闻的不多，但我们却亲自见闻了很多这样的事实，从这些成就者面对生老病死的事情上，就能使我们懂得什么是真正的、彻彻底底的自由。既然我们有了能获取自由的条件，为什么不为自由而努力，不去争取这样的自由呢？因此，为一切众生的解脱而修行，是我们既无法抗拒，也找不到理由来推脱的。
我们需要生存，但我们更需要解脱！
如果要解脱，就必须要修行，千万不能不把修行当成一回事，只是在有空的时候才打打坐、念念经，没有空的时候就得过且过，而应该将修行作为主要的努力方向，这样在我们离开人世的时候，才会有所收获。每一个人都知道，我们都是赤条条地来，两手空空地去，即使拥有全世界的财富，也不可能带走一分一文，在命归黄泉之际，带走的既不是银行的存款、豪华的别墅、名贵的汽车，也不是亲密的伴侣、慈祥的父母、心爱的子女，能够跟随我们来，并伴着我们去的，只有修行以及通过修行所取得的成就，不仅如此，而且也只有它们，才能挽救我们的生生世世，才能改变我们的命运。
佛教徒从来就不相信什么命中注定的说法，我们认为，所有的东西都是因缘和合，都是可以改变的。如果一切都是定数，都不可更改，那又何必修行、何必学佛呢？学佛的目的，不就是为了改变命运吗？因此，为了打破这些观念，为了超越这些因缘，我们就必须修行。
下面言归正传，继续宣讲论文。
说一千、道一万，总而言之，宗喀巴大师所说的以上四句话，就是要告诉我们：如果只有出离心，而没有菩提心，就只能成为小乘的阿罗汉，而不能成为大乘的菩萨，所以我们必须修菩提心。
既然如此，那么，菩提心的修法究竟是怎样的呢？
思为猛烈四瀑冲，难挡业索紧束缚，
困于我执铁网内，无明黑暗所笼罩，
加行的修法就是思维，并通过思维来改变原有的错误观念，比如禅宗讲究“无念”－－不思善、不思恶，什么都不思维；虽然在密宗的不同层次中，最后也有与禅宗相近或者完全一致的修法，但密宗并没有一开始就要求不思善、不思恶，而是要求在刚开始时要去思维。为什么呢？因为，我们都有非常粗大的习气，如果不改变这些习气，就无法进一步修行。
当然，在不思善、不思恶的状态下，有些根基非常成熟的，类似六祖惠能大师那样的人也会开悟。一旦能够开悟，就什么事情都解决了，但这样的可能性是很小很小的。也许在几千或者几万人当中，才有屈指可数的几位幸运者，我们自己是否属于这个极其狭小的范围呢？这就很难说了，因此，我们要保守一点，要从最低的阶层往上走，要从最低的层次开始思维，从而改变以前的错误观念。
什么是错误观念呢？我们可以举一个例子，常、乐、我、净这四个念头，就属于错误的念头。一般说来，凡夫的无常观是十分薄弱的，我们一向都想当然地认为，自己绝对可以活到明年、后年，或者可以活十年、二十年，从来就不去思考我是否能活到明年，下一个月我是否还活在人间，这件事情在我有生之年能否做完，虽然对这一切，我们都没有任何把握，但我们却仍然自欺欺人地固守这些错误的想法。
正是这些错误观念，才使我们耽误了很多一去不复返的时间，错过了许多不可多得的机会；正是这些错误观念，才使我们有了烦恼，从而犯下杀、盗、淫、妄等恶业，并因此而流转轮回，无从解脱。如果一直保留这些错误观念，而不将其推翻，除非我们能够当下证悟，否则就无法真正修持解脱道。
所以，我们就是要这样思维、思维、再思维，这样思维有什么用呢？因为，我们现有的精神或者意识，是既可以学好，也可以学坏的，这是它特有的功能。如果我们想让它学好，就要通过思维来让它明白道理，消除以前所有的，没有从长远的角度、没有从更深层次去思维的，诸如“一切都是恒常的！”，“我不会死！”，“我 是幸福的！快乐的！毫无痛苦的……”简单想法，让它明白“寿命是无常的”，“轮回是痛苦的”，“自我是不存在的”等等的道理，在它明白以后，就会自觉自愿地去修持出离心、菩提心与空性，才会真正懂得人生的价值和意义。
“思为猛烈四瀑冲” 这句话，是讲人生的痛苦。
虽然“四瀑”的含义可以有几种解释，但此处简单来说，就是指生老病死四大河流，这是每一个人都无法回避的四大痛苦。上至高官富豪，下至庶民百姓，所有人都处于这四大河流之中，都必须承受四瀑的惊涛骇浪之冲击。
人类的基本痛苦，是在生、老、病、死四大痛苦的基础上，再加上求不得、不欲临、爱别离、怨憎会这四个痛苦，这样就有八种痛苦。
什么是求不得、不欲临的痛苦呢？我们都知道，无论有钱、有权的人也好，还是有智慧、有势力的人也好，谁也不能想要什么就得到什么，想不遇到什么，就可以避免什么。每个人都是想要的求之而不得，不想要的拋之而不去。其中前者即为求不得苦，后者则为不欲临苦。
另外，我们不愿与之分开的亲人，却终究要分手，就是爱别离苦；我们不想遇到的仇敌，却难免会碰头，即是怨憎会苦。
以上八苦，就构成了人生的基本痛苦。
不管是贫穷还是富裕，无论是愚昧还是聪慧，任何人都会面临这八种基本痛苦，这是人类共同的痛苦。
每一个人都不例外，即使这一世平平安安，谁能保证死后的下一世也能安安稳稳呢？即使年轻时无忧无虑，谁又能躲过衰老的台阶、死亡的门槛呢？
既然身处善趣的人类都有如此之苦，那么三恶道的众生就更是苦不堪言了。
由此可知，六道的所有众生都处于痛苦之中。
现在有些有钱人既傲慢又愚蠢，始终简单地认为：“我是有钱人”，“我永远都会有钱”，“什么事都可以用钱来解决”，既不反思自己的过去，更不考虑自己的将来，只是以短浅、简单的目光去看待一切，不知道“山外有山、天外有天”的道理，但稍有理智的人都知道，钱决不是万能的！所以，我们应当保持清醒的头脑，站在佛教的制高点上去思维。
世俗人也会这样认为，即使自己平庸无能，但如果能站在巨人的肩上，就可以拥有宽广的视野，就能看得很远，就能看出很多以前所看不到的东西。同样，如果能从佛的视点去思考问题、看待问题，就能高瞻远瞩，发现许多前所未闻的境界。
首先要思维的，就是众生的痛苦。
比如说，大街上随便的某一个人，虽然表面看起来他吃得好、穿的好，我们也看不到他内心有何压力，有何痛苦，但如果往后推，再过十年、二十年、三十年，他又会怎样呢？他会永远保持今天的状况吗？不可能！总有一天他会衰老，会死亡，会经过中阴恐怖而孤独无助的阶段，如果没有修行，他终究会堕入地狱、恶鬼道，会变牛作马，到那时，他还会如此快乐吗？这样思维之后，我们对释迦牟尼佛所说的轮回痛苦就能有所体会，而不会再有前面所讲的某些有钱人的愚蠢想法了。
“难挡业索紧束缚”，每个人都有前世与今生所造的业力，这些由自己所造的业力，像绳索一般将我们紧紧地束缚在轮回当中，谁也无法阻挡。
“困于我执铁网内”，所谓“我执”，是指我们对自我的执着。这个执着，就像钢丝所编成的铁网一样，是分外坚固与牢实的，而不像一般的渔网可以轻易地弄破。作为流转轮回的众生之一，我们早就落入了我执的坚实之网当中。
“无明黑暗所笼罩”，每一个众生都有无明，无明的黑暗笼罩了整个世界，使三千大千世界陷入了漆黑的深渊。只有佛陀的智慧之光，才能驱散这份幽暗。除此之外，世间的任何知识、文明，都无法将其消除。
因为我们很愚昧，不知道如何取舍，该做的兴味索然，不该做的却乐此不疲，从而导致了这些不愿接受的结果。
平时为什么我们必须去面对很多自己不愿面对的事情呢？这既不是偶然的，也不是上帝等造物主给我们安排的，这些都是愚昧无知的下场。因为愚昧，使我们种下了这些结果的因，所以必然会感受由这些因所产生的果实。有因就必然有果，这是自然的规律。
辗转投生三有中，不断感受三大苦，
成此惨状诸慈母，是故当发殊胜心。
“辗转投生三有中”，众生反反复复、不由自主地投生于三有，这次生命结束之后，还有下一次生命；下次生命完结之后，还有再下一次的生命。世世代代都在轮回中辗转徘徊，永无出头之日。当然，如果轮回当中始终无忧无虑，那么既便永世无穷地流转轮回也无所谓，但轮回中却并不美满，而是充斥着难以承受的种种磨难， 所以极其痛苦。
“不断感受三大苦”，三大苦的第一苦，是“苦苦”，就是我们能感觉到的生老病死等等痛苦。因为这些痛苦十分明显，哪怕是小至蚂蚁、蚯蚓之类的每一个生命，都能够感受到，是大家一致认同的痛苦，所以称之为“苦苦”；
三大苦的第二苦，是“变苦”，就是我们尚未感觉道，而由佛陀特意提醒告知我们的痛苦，也即世俗人心目中的所谓“快乐”。虽然这些看似快乐，但这些快乐却并不是永恒的，总有结束的一天，当这些快乐结束的时候，我们就会感到惆怅、颓丧，甚至苦闷至极而不可自拔。
比如说，当孝顺的儿女跟父母在一起的时候，会觉得很幸福、很温暖、很安全，所以希望能与父母永不分离，但这种团聚却不会维持到永远，总有一天，年老的父母会相继离世。在父母弥留之际，父母儿女都会承受痛彻心肺的分离之苦。为什么此时会感到痛苦呢？这就是以往的幸福感所带来的后遗症。正是因为有了往日的幸福，才会感受到后来的痛苦；如果之前没有相聚的幸福，大家平平淡淡，甚至形同陌路，其后也就不会有痛苦。也就是说，这些痛苦的源泉，就是先前的所谓“幸福”。如果用长远的目光去审视这些所谓的幸福，不但不是什么幸福，反而成了一种痛苦，所以称之为“变苦”；
三大苦的第三苦，是“行苦”。为何称为行苦呢？因为我们现在的身体等等，都是与烦恼共存的有漏法。凡是有漏法，都会导致各种各样的痛苦，都是痛苦之因，故而称为“行苦”。
所以，在轮回当中，充满了上述形形色色的痛苦，因此佛陀告诉我们，轮回是痛苦的。
在吃得好、穿得好、玩得好的时候，我们往往会认为轮回是幸福美满、快乐无比的。但务必认识到，在昙花一现的快乐之后，将会出现漫长而又难忍的痛苦。
“成此惨状诸慈母”，六道众生都处于惨不忍睹的状态，而这些正在遭受痛苦煎熬的众生，都曾是对我们恩深似海的父母。虽然我们在一生当中只有一对父母，但如果往回看就会发现，从没有边际的轮回之始直至现世，我们每个人都经历了难以计数的生命始末，都经历了无数次投生与死亡，在这些无边无际的过程当中，又有哪一个轮回众生没有做过自己的父母呢？因此，包括蚂蚁、蚯蚓、蚊子在内的每一个众生，都作过自己的父母。这并不是胡思乱想，而是客观存在的事实。这就是知母。
具体的修法，在《慧灯之光》当中已经讲过多次，所以此处无需再讲。
为什么要修知母呢？因为，如果不修知母，我们就没有责任感。比如，大街上有人因为车祸等等而受伤，很多人都不会有什么太大的感受，只是意识到这里发生了交通事故而已。因为平时看到的交通事故很多，所以大家都司空见惯，只会处于一种麻木的状态，而不会拼命地去抢救伤者，但如果知道受伤的当事人是自己的家人，我们立即就会感到悲伤、难过，并想尽一切办法去救治伤者。
我们就是这么偏私，当这些众生在做自己父母的时候，我们会对他们产生亲密的感受，并想方设法解决他们的痛苦，但在投生于下一世的时候，无明使我们忘却了前世的父母双亲，所以就会发生这样的情形，如果有人指着一条蚯蚓并告诉别人：“它曾经是我的父母！”很多人都会觉得荒唐可笑，但这却是不可否认的事实。
现在通过观修知母，我们就能具备责任感，就会不断地提醒自己：“我一定要尽心竭力地度化他们！”这样就有了菩提心的基础。
那么，该怎样去度化他们呢？首先我们自己必须获得成就，必须成佛，这就需要去寻找解脱之路。这样一来，就具备了完整圆满的菩提心。
虽然这次没有宣讲具体的修法，只是介绍了一个菩提道的见解，其中的内容大家都比较容易全盘接受，但仅仅知道是不够的，还需要身体力行地去修。如果不修，就永远不会有收获与进步，就永远与解脱相隔万里。纵然面临着种种生活压力，但也不能放弃修行。有些人会想：我现在工作太忙，实在抽不开身，等到退休以后，一定好好修行。但谁能保证自己能活到那个时候？谁又能保证到时候一定有时间呢？此时不修，待到何时？
我们每天都有二十四小时，如果能从中抽出一两个小时，其余的时间用来做世间法，应该完全足够了。一定要安排好时间，不要把所有的精力都用于维持生存。学佛的人就应该本本分分、认认真真地去修。
目前汉地居士当中普遍存在的问题，就是喜欢讲神通，比如什么神奇的梦境啊、自己看到什么佛菩萨啊等等，一门心思地去追求这些“境界”。但是，即便今天有个人可以从这个大厦的二十九层楼飞到对面的楼上去，对我们又有什么用呢？我们可以跟着他一起飞过去吗？即使飞过去，又怎么样呢？能解决我们的生老病死吗？不可能的！像我们这样的人要见到观音菩萨、文殊菩萨，并不是那么容易的事。佛为我们指定的路，是稳固、踏实、符合实际的路，我们就要踏踏实实地沿着这条路去走。
虽然在修行过程中会自然出现一些神通，我们也不排斥这些神通，即使产生了神通，我们也不要理会、不要在乎，因为神通永远不能解决什么问题。外道会有神通，中阴界的众生也会有神通，甚至饿鬼道的可怜众生都有神通，但他们都没有获得解脱。因此，我们必须要走安全、可靠、准确的脱离轮回之路。这样的解脱之路不是依靠神通，而是要用佛陀，以及已经穿越了这条路的修行人所传授给我们的智慧来指引。
如果我们一天到晚都神神道道的，居士们聚在一起既不讲佛教的见解，也不讲出离心、菩提心修得如何，怎么样可以获得解脱，而是今天说这个人有神通，明天说那个人梦见过佛菩萨，不仅其他人会认为佛教就是迷信，而且自己也会离解脱越来越远，因此，我们一定要改掉这些习气，珍惜这些修法，要有条不紊地去修。
学佛人首先所需要的，就是虔诚、单纯、纯洁的，不能以其他神通之类的东西所动摇的稳固之心。只有始终保持这种心态的人，才能学佛、才能成就。
“是故当发殊胜心”，因此，我们就应当发起殊胜的菩提心。
也许有人会问：如果修菩提心，其他的修法还用不用修呢？
在此可以告诉诸位，如果修好了菩提心，就顺其自然地解决了其他诸如消除业障、积累资粮的问题，所以就不必分门别类地去一一修持其他法门。
那为什么又要另行安排忏悔业障、积累资粮等等一系列的修法呢？因为，在没有皈依三宝、清净业障，福报资粮尚未足够，或者在没有上师加持的情况下，仅依我们自己的能力，是很难生起真实无伪的菩提心的，所以就要从各个方面去努力。
虽然大家都非常渴慕禅宗、大圆满的境界，但我们必须知道，没有菩提心的人是无法真正修持禅宗与大圆满的。如果没有出离心与菩提心就可以成就，那么佛陀又何必为后人制订出离心与菩提心的修法呢？我们总不能认为这是为别人准备的，而不是给自己准备的吧！
以上节选自堪布慈诚罗珠《三主要道论讲记》
大乘佛教与小乘佛教虽然在见解、修法、行为和结果方面都有所不同，但它们之间最关键的区别，在于是否具备菩提心。
一般说来，流传于斯里兰卡、泰国等国家的南传佛教，属于小乘佛教；流传于汉地与藏地的汉传与藏传佛教，则属于大乘佛教。既然属于大乘佛教，就应当具备菩提心，而不能丧失菩提心。
比如说，净土宗与禅宗，是汉传佛教最具代表性的两个教派，但如果在念佛与参禅过程中缺乏了菩提心，就不能成为大乘的法，有大乘之名却无大乘之实，因为大乘佛法是建立在菩提心的基础之上的。
同样，比如说，供曼茶罗究竟是大乘法还是小乘法呢？有些人认为，供曼茶罗不可能是小乘法，因为它属于密乘的修法，故而理所当然属于大乘法。甚至也许有人以为，用金银珠宝等上乘物品所供的曼茶罗就是大乘法；用大米、青稞等粮食与沙砾等劣质物品所供的曼茶罗就是小乘法。
但这是不一定的，因为，大乘与小乘的区别，既不在于所修的是什么法，也不在于供曼茶罗所用供品的档次优劣，而是取决于修法的动机。如果有人在供曼茶罗的时候发愿：但愿以此功德，能够令一切众生与我同时成佛。有了这样的发心，就算得上是大乘佛法；否则，如果只是为了自己的解脱而供曼茶罗，就只能算是小乘法。
同样，几乎所有的居士家里都设有佛堂，基本上每一天大家都要以礼拜、供灯、供水、供花等方式来供佛。这些是大乘法还是小乘法呢？如果在供佛之际，我们的发心是为了一切众生的解脱，那么就算得上是大乘法；如果只是为了自己的解脱而供佛，就是小乘法。依此类推，平时的念诵佛经、烧香拜佛等等，也一定要有菩提心的摄持。只有有了菩提心，才能修持大乘的显宗和密宗；反之，一旦缺少了菩提心，大乘显宗和密宗的修法就根本无法修持。在没有菩提心的前提下，只能修世间法。稍好一点，也只能修持小乘佛法。因此，我们一定要重视菩提心的修法，一定要瞭解菩提心的重要性，这是非常关键的。
虽然我在《慧灯之光》中曾反反复复地提到这一点，但在这里我们还是要再次提醒，并鼓励大家修菩提心。既然我们自称为大乘的修行者，就必须深刻牢记并再三串习大乘的入门之法－－菩提心。
什么是菩提心呢？有些人认为，在日常生活中行持善法，比如放生、布施，在经济条件允许的情况下，投身于扶贫、救灾等慈善公益福利事业等等，就是利益他众的菩提心。
但事实并非如此，在《普贤上师言教》以及《慧灯之光》中，也宣说过菩提心的定义。作为菩提心，必须具备一些条件，如果不具备，就算不上是菩提心。比如，根本不信佛的外道或者无信仰者去布施财产、亲自照顾病人、帮助他人等等，其发心就不但不是菩提心，而且离菩提心还差得很远。
那么，究竟具有什么条件，才算是菩提心呢？第一个，要有对一切众生的慈悲心。所谓“慈心”，就是一心一意地希望每一个众生不但今生能获得幸福，而且在乃至 菩提间的所有轮回当中，都能获得永久的幸福快乐。这不是口头上的宣言，而是发自骨子里面的真情实感；所谓“悲心”，就是从心灵深处真诚地希望每一个众生在 乃至菩提间的所有生命轮回当中，不遭遇任何痛苦，远离一切痛苦。慈悲心的物件，不仅仅是自己的亲友，也包括自己的仇敌；不是指一个村落、一个国家，或者仅仅是人类，而是包括六道众生在内的所有生命。如果对他们都能一视同仁，做到像平时我们祝愿自己能永远幸福快乐，永不遭遇痛苦那样迫切的程度，就可以算是真正的慈悲心。
这其中所包含的平等理念，是释迦牟尼佛特有的伟大思想。在人类有史以来的任何文化、任何教派的各种思想当中，都是空前绝后、无与伦比的。对每一个众生生起平等的慈悲心，是菩提心的第一个条件。
第二个条件，就是要为了一切众生而发誓成佛。
既然我们希望所有的众生都永远快乐、不受痛苦，就应该为此而付出实际的行动，就要往这个方面去努力。在大乘佛教中，这些实际行动被称为六度，也即六波罗蜜多。六波罗蜜多的基础是慈心与悲心，在此基础上，才能真实修持布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若六种波罗蜜多。如果缺乏慈悲心，六波罗蜜多就不是真正的大乘佛法。
为什么为了一切众生的幸福就必须要成佛呢？因为，现在我们都是凡夫俗子，能力非常有限，不要说度化无穷无尽的众生，即使想让身边仅有的几个亲人，比如有些顽固不化的父母去信佛、念佛等等，我们都无能为力，又何谈度化呢？由此可见，虽然我们可以想像得十分美妙－－要发菩提心！要度化一切众生！但自己的实际能力却十分有限，这些宏伟而远大的目标离我们尚有一段距离。缩短这一距离的方式，便是修行。通过修行，就能成佛，一旦成佛，就具备了度化众生的能力。
不管是释迦牟尼佛，还是法王如意宝，所有的先辈都告诉我们，要想度化众生，首先自己必须获得一定的成就。如果自己尚未成就，还像其他众生一样自身难保，仍在六道轮回中徘徊，又怎么去度化对方呢？因此，只有在获得一定成就，并具有相应能力以后，才能实现度化众生的目标。
那么，究竟什么是成就呢？成就的最高层次，就是成就像释迦牟尼佛一样的佛果，这是最顶点的、至高无上的成就。
我们不要以为，在成佛以后，就可以挣很多钱，就能让食不果腹、衣不蔽体的贫穷之人过上富裕的生活，让年老的人能够老有所养，让身患重病之人能够痊愈康复，就是成佛以后的事业。虽然大乘佛教也不排斥这些作法，但最根本、最重要的工作却并不是这些。我们可以想像，即使自己能让全世界所有的人都变得很富有，又能怎样呢？仅仅解决了生活问题，就万事大吉了吗？就没有痛苦了吗？决非如此！这只是解决了暂时的问题，却没有根除更为可怕的生老病死之苦。
因此，我们不应以狭窄的目光来盯住眼前的暂时问题，而应具有一定的远见，尽力从根源上断除众生的生老病死之苦。一旦解决了生老病死的问题，其他问题也就迎刃而解了。
只要能具备成佛的决心，并朝着这个方向去努力，就算是有了一个良好的开端，虽然现在不能立刻成佛，立刻去度化众生，但总有一天会成功的，这就是菩提心的内涵。
因此，菩提心是一种伟大的思想，因为它的目的既不是为了某一狭小范围内的生命，也不是为了解决他们的温饱等暂时性问题，而是为了解决所有生命生老病死的根本性问题。我们所发的菩提心，就应该是这样的菩提心。
有人会提出疑问：既然这种思想如此伟大、如此崇高，我们又能否抵达这一目标呢？答案是肯定的。因为诸位佛陀以及高僧大德等成就者们也不是天生的成就者，他们都是从凡夫开始起修的。比如前面我们提到的密勒日巴尊者，他也是从一个平平凡凡、罪业深重的人起修，因为相信因果，相信佛陀所指点的成佛之路，并能以坚定的信心和胆识勇往直前、决不回头，所以最终获得了成功。在印度、汉地以及藏地，只要有大乘佛教存在的地方，就会有这样的奇迹发生。他们就是我们的榜样，既然他们能做到，我们也应该能够做到，只要我们能模仿他们的作法，追寻他们的足迹，就一定能获得与他们同样的成果。总而言之，成佛的机会是绝对存在的。
我们不要把菩提心简单地想像成世间的慈善福利事业，要知道，菩提心的两个条件都十分伟大，这并不是世间的慈善所能企及的。
我们怎样才能树立起这样的观念呢？这就需要一定的方法。只要有了这样的方法，就能令这种观念融入内心，就一定能达到成佛的目标。
我在《慧灯之光》当中讲过，今天也再一次建议大家，在没有生起菩提心之前，就不要急功近利地做修大圆满、修禅宗法门的打算，而应将所有的时间和精力都投入到菩提心的修持上来，因为菩提心是大乘佛法的灵魂与生命。
怎样才算是有了菩提心呢？前面已经介绍了菩提心的两个条件，所以不用问其他人，我们只需扪心自问。只要具备了上述两个条件，自己就是当之无愧的菩萨；反之，如果没有具备两个条件，就没有菩提心。既然没有菩提心，就失去了大乘佛法的灵魂与生命，这样一来，我们的所谓修法还能剩下什么呢？就像失去了灵魂与生命的行尸走肉一般！
因此，虽然大乘禅宗、生圆次第等等是非常殊胜的修法，但对于根本不具备大乘佛法基础的我们而言，又能修什么禅宗、修什么大圆满呢？无论是藏传佛教、还是汉传佛教，所有的修行都必须讲究一定的次第，如果次第被打乱了，修行就无法成功。所以，我们务必要修菩提心。
这些观点的根据，都来源于释迦牟尼佛的经典，如果释迦牟尼佛说的对，我所说的就不会错；如果释迦牟尼佛说的不正确，我所说的也就错了。在佛法的问题上，谁也不敢信口开河，随意篡改释迦牟尼佛的片言只语。但我们相信，释迦牟尼佛所说的任何一句话，都不会有错。因为这些都是有根有据的，都是由成千上万的高僧大德的亲身经历来证实过的。他们通过自己的实际行动，真实地走到了佛陀所说的尽头，并亲自体验和证明了佛所说的一切。
因此，菩提心是不可或缺的。那么，应当怎样修持菩提心呢？昨天我们也讲过，四个外加行是菩提心最关键的基础。为什么呢？因为，如果不修持外加行，整天心中所挂念的，都是自己的享受安乐；脑子里所想的，都是如何挣到更多的存款。已经有了汽车，还想得到更高档、更新款的；已经有了房子，还想得到更宽敞、更豪华的……既然如此，我们还能再去考虑众生的事情吗？还能想到什么度化众生吗？决不可能！连我们自己都不想解脱，又怎么会去考虑众生的解脱呢？所以，修菩提心的前提，就是适当地放下对世间的贪着。
前面也讲过，我们都是凡夫，不可能一开始就放下一切执着、一切贪心，佛陀也没有这样要求我们，那是最后的事情。在人生有限的几十年当中，即使过得比较优越，佛也不会反对，但如果仅仅为了这一点，就付出巨大的代价，投入毕生的精力，那就不划算、不值得了。所以，我们可以让生活过得简单、朴素一点，将剩余的时间和精力，用来考虑自己与众生的解脱。把珍贵的时间花在修行上－－修出离心、修菩提心，才算得上是没有荒废人生。
如前所述，中国每年有二十万人以自杀的方式来结束自己的宝贵生命。他们自杀的原因，并不是因为穷得吃不起饭，生活难以为继，而是因为激烈的社会竞争，高度的生活压力，他们脆弱的神经承受不起这样的逼迫，所以选择了自杀。虽然这是很愚昧的作法，但凡夫人本来就愚昧，他们想不出别的办法，就只有选择一死了之。
我们现在就是要明白，生活品质的高低只是生存的方式而已，人生还有更重要的远大目标，这些鸡毛蒜皮的区区小事不值得我们付出生命的惨重代价。如果心中有了菩提心，哪怕生活得十分艰苦，也会过得很快乐、很轻松。这是每个具备菩提心的人都能感觉到的。
既然人有聪慧的大脑，有思维的能力，我们就应该发挥自己的功能，要着眼于更深层、更远大的目标。所以，我们应当树立起菩提心的观念，应当将佛陀灌输给我们的，具有平等、宽容、和平等伟大思想内涵的菩提心，作为生存的目标、人生的意义。从此以后，我们在世间就不会活得很劳累、很辛苦；更重要的是，从今以后，我们就有了正确、伟大、崇高的人生目标。由此可见，佛教不但不是消极的，而且还是十分积极的。
在瞭解到菩提心的殊胜之处以后，很多人都会对菩提心生起欣羡、向往之情。那么，怎样能具有这样的菩提心呢？怎样能缩短与菩提心的距离，而尽量去靠近菩提心呢？
具体的方法，在《普贤上师言教》中已经讲过，《慧灯之光》中就说得更为详细，很多前者没有交待的细节，后者都有了清楚的说明。你们只需将二者彼此对照，互为补充，就能得到一个极为完整的修法，所以今天无需广讲。总的来说，就是修持慈、悲、喜、舍四无量心。
这些修法既不是我发现的，也不是某人胡编乱造杜撰出来的，这都是释迦牟尼佛、诸大菩萨以及修行到最高顶点的历代高僧大德们，将自己在修行当中的心路历程，完完全全地告知后人，从而一代一代地传下来的。
虽然我们现在也有一定的慈悲心，但这样的慈悲心还远远不够。首先，我们目前所有的慈悲心的对象，主要是针对自己的父母亲友，即使范围再广一点，也最多就是几十或者几百个人而已，所以还谈不上平等；另外，虽然我们现在也希望自己的亲友能获得幸福－－工作顺利、衣食无忧、心想事成……总而言之一句话，就是能过上好日子；自己平时为了父母儿女的健康、长寿等所谓“幸福”，也付出了不少的时间和精力，但我们却没有往更深的层次去思考，什么是真正的幸福？更没有为他们的解脱做过任何努力。所以，现在我们就应当重视菩提心的修法，并竭力使自己能培养出真正的菩提心。
前面我们已经讲述了菩提心的概论，下面开始讲论典的内容：
为什么在已经具备出离心的基础上，还要修持菩提心呢？宗喀巴大师告诉我们：
倘若于此出离心，未以菩提心摄持，
不成菩提乐因故，智者当发菩提心。
这四句，就是要修持菩提心的原因。如果出离心修得非常好，却没有菩提心，这样的修行就会朝着自己解脱的方向发展，因为在有了出离心以后，就必定会修行，而且会修持解脱道，但却只会前往声缘阿罗汉的方向，而不会往成佛的目标迈进。这样一来，就不能品尝菩提果之大乐了。
所谓“菩提乐”，是指成佛后的快乐。虽然在成佛之后不会有分别念，因而也没有世间人所认为的快乐，但由于远离了一切痛苦，所以也称之为快乐。
前面也讲过，此处有必要再次重复一下，修行对所有人而言，都是极为重要的。比如说，我们都认为，上班挣钱是必须的，如果不挣钱，就会缺衣少食，生存就会面临威胁，因而我们必须去挣钱。这是公众的一致看法。
但我们必须知道，与上班挣钱相比，我们更需要修行！为什么呢？因为，我们都还处于轮回之中，如果不解脱，将来必然会经历无数次生老病死的痛苦。哪怕一个人只活十年或者五年，在来不及衰老的时候就已经死亡，但即使在这短暂的人生当中，也会饱受生、病、死苦。对于每一位众生而言，在漫长的轮回之中，都将经受成千上万次的生老病死，我们该怎样去面对呢？我们该不该作好充分的准备呢？今生暂时的饥渴寒冷，与无穷无尽的轮回之苦相比，又算得了什么呢？由此可见，修行比挣钱重要得多！我们需要生存的能力，但我们更需要修行！
我们往往在身体比较健康，工作比较顺利，身心没有遭受沉重打击的情况下，会认为人生很美满，所以也不会未雨绸缪、居安思危，但在面临某些致命打击，或随着年龄逐步迈向衰老，在即将面对死神召唤之际，就会猛然意识到：原来人生并不是像自己原来所想像的那样完美，其中也充满了形形色色的痛苦，在面对这些痛苦的时候，科学、哲学等学问根本就用不上，这已经不是世间学科所能解决的范围了。不仅这些学问无能为力，包括世间人所崇拜、向往的金钱、权力、名利等等，都无能为力。
对于寿数穷尽的人来说，即使找到全世界最先进的医疗设备，即使遇到医术最高明的扁鹊华佗，也不能起死回生。从古至今，没有任何一个人依靠药物可以彻底地解决病痛之苦，并长生不老地活到今天。对他们而言，唯一的拯救之方、救命之草，就是以前通过修行所获得的修证。有无修证境界的人在面对生老病死之苦的时候，是迥然不同的。虽然释迦牟尼佛与众多成就者也会在表面上示现圆寂、死亡，但实际上他们却能自由自在地来去，虽然你们所见所闻的不多，但我们却亲自见闻了很多这样的事实，从这些成就者面对生老病死的事情上，就能使我们懂得什么是真正的、彻彻底底的自由。既然我们有了能获取自由的条件，为什么不为自由而努力，不去争取这样的自由呢？因此，为一切众生的解脱而修行，是我们既无法抗拒，也找不到理由来推脱的。
我们需要生存，但我们更需要解脱！
如果要解脱，就必须要修行，千万不能不把修行当成一回事，只是在有空的时候才打打坐、念念经，没有空的时候就得过且过，而应该将修行作为主要的努力方向，这样在我们离开人世的时候，才会有所收获。每一个人都知道，我们都是赤条条地来，两手空空地去，即使拥有全世界的财富，也不可能带走一分一文，在命归黄泉之际，带走的既不是银行的存款、豪华的别墅、名贵的汽车，也不是亲密的伴侣、慈祥的父母、心爱的子女，能够跟随我们来，并伴着我们去的，只有修行以及通过修行所取得的成就，不仅如此，而且也只有它们，才能挽救我们的生生世世，才能改变我们的命运。
佛教徒从来就不相信什么命中注定的说法，我们认为，所有的东西都是因缘和合，都是可以改变的。如果一切都是定数，都不可更改，那又何必修行、何必学佛呢？学佛的目的，不就是为了改变命运吗？因此，为了打破这些观念，为了超越这些因缘，我们就必须修行。
下面言归正传，继续宣讲论文。
说一千、道一万，总而言之，宗喀巴大师所说的以上四句话，就是要告诉我们：如果只有出离心，而没有菩提心，就只能成为小乘的阿罗汉，而不能成为大乘的菩萨，所以我们必须修菩提心。
既然如此，那么，菩提心的修法究竟是怎样的呢？
思为猛烈四瀑冲，难挡业索紧束缚，
困于我执铁网内，无明黑暗所笼罩，
加行的修法就是思维，并通过思维来改变原有的错误观念，比如禅宗讲究“无念”－－不思善、不思恶，什么都不思维；虽然在密宗的不同层次中，最后也有与禅宗相近或者完全一致的修法，但密宗并没有一开始就要求不思善、不思恶，而是要求在刚开始时要去思维。为什么呢？因为，我们都有非常粗大的习气，如果不改变这些习气，就无法进一步修行。
当然，在不思善、不思恶的状态下，有些根基非常成熟的，类似六祖惠能大师那样的人也会开悟。一旦能够开悟，就什么事情都解决了，但这样的可能性是很小很小的。也许在几千或者几万人当中，才有屈指可数的几位幸运者，我们自己是否属于这个极其狭小的范围呢？这就很难说了，因此，我们要保守一点，要从最低的阶层往上走，要从最低的层次开始思维，从而改变以前的错误观念。
什么是错误观念呢？我们可以举一个例子，常、乐、我、净这四个念头，就属于错误的念头。一般说来，凡夫的无常观是十分薄弱的，我们一向都想当然地认为，自己绝对可以活到明年、后年，或者可以活十年、二十年，从来就不去思考我是否能活到明年，下一个月我是否还活在人间，这件事情在我有生之年能否做完，虽然对这一切，我们都没有任何把握，但我们却仍然自欺欺人地固守这些错误的想法。
正是这些错误观念，才使我们耽误了很多一去不复返的时间，错过了许多不可多得的机会；正是这些错误观念，才使我们有了烦恼，从而犯下杀、盗、淫、妄等恶业，并因此而流转轮回，无从解脱。如果一直保留这些错误观念，而不将其推翻，除非我们能够当下证悟，否则就无法真正修持解脱道。
所以，我们就是要这样思维、思维、再思维，这样思维有什么用呢？因为，我们现有的精神或者意识，是既可以学好，也可以学坏的，这是它特有的功能。如果我们想让它学好，就要通过思维来让它明白道理，消除以前所有的，没有从长远的角度、没有从更深层次去思维的，诸如“一切都是恒常的！”，“我不会死！”，“我 是幸福的！快乐的！毫无痛苦的……”简单想法，让它明白“寿命是无常的”，“轮回是痛苦的”，“自我是不存在的”等等的道理，在它明白以后，就会自觉自愿地去修持出离心、菩提心与空性，才会真正懂得人生的价值和意义。
“思为猛烈四瀑冲” 这句话，是讲人生的痛苦。
虽然“四瀑”的含义可以有几种解释，但此处简单来说，就是指生老病死四大河流，这是每一个人都无法回避的四大痛苦。上至高官富豪，下至庶民百姓，所有人都处于这四大河流之中，都必须承受四瀑的惊涛骇浪之冲击。
人类的基本痛苦，是在生、老、病、死四大痛苦的基础上，再加上求不得、不欲临、爱别离、怨憎会这四个痛苦，这样就有八种痛苦。
什么是求不得、不欲临的痛苦呢？我们都知道，无论有钱、有权的人也好，还是有智慧、有势力的人也好，谁也不能想要什么就得到什么，想不遇到什么，就可以避免什么。每个人都是想要的求之而不得，不想要的拋之而不去。其中前者即为求不得苦，后者则为不欲临苦。
另外，我们不愿与之分开的亲人，却终究要分手，就是爱别离苦；我们不想遇到的仇敌，却难免会碰头，即是怨憎会苦。
以上八苦，就构成了人生的基本痛苦。
不管是贫穷还是富裕，无论是愚昧还是聪慧，任何人都会面临这八种基本痛苦，这是人类共同的痛苦。
每一个人都不例外，即使这一世平平安安，谁能保证死后的下一世也能安安稳稳呢？即使年轻时无忧无虑，谁又能躲过衰老的台阶、死亡的门槛呢？
既然身处善趣的人类都有如此之苦，那么三恶道的众生就更是苦不堪言了。
由此可知，六道的所有众生都处于痛苦之中。
现在有些有钱人既傲慢又愚蠢，始终简单地认为：“我是有钱人”，“我永远都会有钱”，“什么事都可以用钱来解决”，既不反思自己的过去，更不考虑自己的将来，只是以短浅、简单的目光去看待一切，不知道“山外有山、天外有天”的道理，但稍有理智的人都知道，钱决不是万能的！所以，我们应当保持清醒的头脑，站在佛教的制高点上去思维。
世俗人也会这样认为，即使自己平庸无能，但如果能站在巨人的肩上，就可以拥有宽广的视野，就能看得很远，就能看出很多以前所看不到的东西。同样，如果能从佛的视点去思考问题、看待问题，就能高瞻远瞩，发现许多前所未闻的境界。
首先要思维的，就是众生的痛苦。
比如说，大街上随便的某一个人，虽然表面看起来他吃得好、穿的好，我们也看不到他内心有何压力，有何痛苦，但如果往后推，再过十年、二十年、三十年，他又会怎样呢？他会永远保持今天的状况吗？不可能！总有一天他会衰老，会死亡，会经过中阴恐怖而孤独无助的阶段，如果没有修行，他终究会堕入地狱、恶鬼道，会变牛作马，到那时，他还会如此快乐吗？这样思维之后，我们对释迦牟尼佛所说的轮回痛苦就能有所体会，而不会再有前面所讲的某些有钱人的愚蠢想法了。
“难挡业索紧束缚”，每个人都有前世与今生所造的业力，这些由自己所造的业力，像绳索一般将我们紧紧地束缚在轮回当中，谁也无法阻挡。
“困于我执铁网内”，所谓“我执”，是指我们对自我的执着。这个执着，就像钢丝所编成的铁网一样，是分外坚固与牢实的，而不像一般的渔网可以轻易地弄破。作为流转轮回的众生之一，我们早就落入了我执的坚实之网当中。
“无明黑暗所笼罩”，每一个众生都有无明，无明的黑暗笼罩了整个世界，使三千大千世界陷入了漆黑的深渊。只有佛陀的智慧之光，才能驱散这份幽暗。除此之外，世间的任何知识、文明，都无法将其消除。
因为我们很愚昧，不知道如何取舍，该做的兴味索然，不该做的却乐此不疲，从而导致了这些不愿接受的结果。
平时为什么我们必须去面对很多自己不愿面对的事情呢？这既不是偶然的，也不是上帝等造物主给我们安排的，这些都是愚昧无知的下场。因为愚昧，使我们种下了这些结果的因，所以必然会感受由这些因所产生的果实。有因就必然有果，这是自然的规律。
辗转投生三有中，不断感受三大苦，
成此惨状诸慈母，是故当发殊胜心。
“辗转投生三有中”，众生反反复复、不由自主地投生于三有，这次生命结束之后，还有下一次生命；下次生命完结之后，还有再下一次的生命。世世代代都在轮回中辗转徘徊，永无出头之日。当然，如果轮回当中始终无忧无虑，那么既便永世无穷地流转轮回也无所谓，但轮回中却并不美满，而是充斥着难以承受的种种磨难， 所以极其痛苦。
“不断感受三大苦”，三大苦的第一苦，是“苦苦”，就是我们能感觉到的生老病死等等痛苦。因为这些痛苦十分明显，哪怕是小至蚂蚁、蚯蚓之类的每一个生命，都能够感受到，是大家一致认同的痛苦，所以称之为“苦苦”；
三大苦的第二苦，是“变苦”，就是我们尚未感觉道，而由佛陀特意提醒告知我们的痛苦，也即世俗人心目中的所谓“快乐”。虽然这些看似快乐，但这些快乐却并不是永恒的，总有结束的一天，当这些快乐结束的时候，我们就会感到惆怅、颓丧，甚至苦闷至极而不可自拔。
比如说，当孝顺的儿女跟父母在一起的时候，会觉得很幸福、很温暖、很安全，所以希望能与父母永不分离，但这种团聚却不会维持到永远，总有一天，年老的父母会相继离世。在父母弥留之际，父母儿女都会承受痛彻心肺的分离之苦。为什么此时会感到痛苦呢？这就是以往的幸福感所带来的后遗症。正是因为有了往日的幸福，才会感受到后来的痛苦；如果之前没有相聚的幸福，大家平平淡淡，甚至形同陌路，其后也就不会有痛苦。也就是说，这些痛苦的源泉，就是先前的所谓“幸福”。如果用长远的目光去审视这些所谓的幸福，不但不是什么幸福，反而成了一种痛苦，所以称之为“变苦”；
三大苦的第三苦，是“行苦”。为何称为行苦呢？因为我们现在的身体等等，都是与烦恼共存的有漏法。凡是有漏法，都会导致各种各样的痛苦，都是痛苦之因，故而称为“行苦”。
所以，在轮回当中，充满了上述形形色色的痛苦，因此佛陀告诉我们，轮回是痛苦的。
在吃得好、穿得好、玩得好的时候，我们往往会认为轮回是幸福美满、快乐无比的。但务必认识到，在昙花一现的快乐之后，将会出现漫长而又难忍的痛苦。
“成此惨状诸慈母”，六道众生都处于惨不忍睹的状态，而这些正在遭受痛苦煎熬的众生，都曾是对我们恩深似海的父母。虽然我们在一生当中只有一对父母，但如果往回看就会发现，从没有边际的轮回之始直至现世，我们每个人都经历了难以计数的生命始末，都经历了无数次投生与死亡，在这些无边无际的过程当中，又有哪一个轮回众生没有做过自己的父母呢？因此，包括蚂蚁、蚯蚓、蚊子在内的每一个众生，都作过自己的父母。这并不是胡思乱想，而是客观存在的事实。这就是知母。
具体的修法，在《慧灯之光》当中已经讲过多次，所以此处无需再讲。
为什么要修知母呢？因为，如果不修知母，我们就没有责任感。比如，大街上有人因为车祸等等而受伤，很多人都不会有什么太大的感受，只是意识到这里发生了交通事故而已。因为平时看到的交通事故很多，所以大家都司空见惯，只会处于一种麻木的状态，而不会拼命地去抢救伤者，但如果知道受伤的当事人是自己的家人，我们立即就会感到悲伤、难过，并想尽一切办法去救治伤者。
我们就是这么偏私，当这些众生在做自己父母的时候，我们会对他们产生亲密的感受，并想方设法解决他们的痛苦，但在投生于下一世的时候，无明使我们忘却了前世的父母双亲，所以就会发生这样的情形，如果有人指着一条蚯蚓并告诉别人：“它曾经是我的父母！”很多人都会觉得荒唐可笑，但这却是不可否认的事实。
现在通过观修知母，我们就能具备责任感，就会不断地提醒自己：“我一定要尽心竭力地度化他们！”这样就有了菩提心的基础。
那么，该怎样去度化他们呢？首先我们自己必须获得成就，必须成佛，这就需要去寻找解脱之路。这样一来，就具备了完整圆满的菩提心。
虽然这次没有宣讲具体的修法，只是介绍了一个菩提道的见解，其中的内容大家都比较容易全盘接受，但仅仅知道是不够的，还需要身体力行地去修。如果不修，就永远不会有收获与进步，就永远与解脱相隔万里。纵然面临着种种生活压力，但也不能放弃修行。有些人会想：我现在工作太忙，实在抽不开身，等到退休以后，一定好好修行。但谁能保证自己能活到那个时候？谁又能保证到时候一定有时间呢？此时不修，待到何时？
我们每天都有二十四小时，如果能从中抽出一两个小时，其余的时间用来做世间法，应该完全足够了。一定要安排好时间，不要把所有的精力都用于维持生存。学佛的人就应该本本分分、认认真真地去修。
目前汉地居士当中普遍存在的问题，就是喜欢讲神通，比如什么神奇的梦境啊、自己看到什么佛菩萨啊等等，一门心思地去追求这些“境界”。但是，即便今天有个人可以从这个大厦的二十九层楼飞到对面的楼上去，对我们又有什么用呢？我们可以跟着他一起飞过去吗？即使飞过去，又怎么样呢？能解决我们的生老病死吗？不可能的！像我们这样的人要见到观音菩萨、文殊菩萨，并不是那么容易的事。佛为我们指定的路，是稳固、踏实、符合实际的路，我们就要踏踏实实地沿着这条路去走。
虽然在修行过程中会自然出现一些神通，我们也不排斥这些神通，即使产生了神通，我们也不要理会、不要在乎，因为神通永远不能解决什么问题。外道会有神通，中阴界的众生也会有神通，甚至饿鬼道的可怜众生都有神通，但他们都没有获得解脱。因此，我们必须要走安全、可靠、准确的脱离轮回之路。这样的解脱之路不是依靠神通，而是要用佛陀，以及已经穿越了这条路的修行人所传授给我们的智慧来指引。
如果我们一天到晚都神神道道的，居士们聚在一起既不讲佛教的见解，也不讲出离心、菩提心修得如何，怎么样可以获得解脱，而是今天说这个人有神通，明天说那个人梦见过佛菩萨，不仅其他人会认为佛教就是迷信，而且自己也会离解脱越来越远，因此，我们一定要改掉这些习气，珍惜这些修法，要有条不紊地去修。
学佛人首先所需要的，就是虔诚、单纯、纯洁的，不能以其他神通之类的东西所动摇的稳固之心。只有始终保持这种心态的人，才能学佛、才能成就。
“是故当发殊胜心”，因此，我们就应当发起殊胜的菩提心。
也许有人会问：如果修菩提心，其他的修法还用不用修呢？
在此可以告诉诸位，如果修好了菩提心，就顺其自然地解决了其他诸如消除业障、积累资粮的问题，所以就不必分门别类地去一一修持其他法门。
那为什么又要另行安排忏悔业障、积累资粮等等一系列的修法呢？因为，在没有皈依三宝、清净业障，福报资粮尚未足够，或者在没有上师加持的情况下，仅依我们自己的能力，是很难生起真实无伪的菩提心的，所以就要从各个方面去努力。
虽然大家都非常渴慕禅宗、大圆满的境界，但我们必须知道，没有菩提心的人是无法真正修持禅宗与大圆满的。如果没有出离心与菩提心就可以成就，那么佛陀又何必为后人制订出离心与菩提心的修法呢？我们总不能认为这是为别人准备的，而不是给自己准备的吧！
以上节选自堪布慈诚罗珠《三主要道论讲记》
