护 法 论
发布时间：2023-11-27 04:05:40作者：大众学佛网 护 法 论
宋丞相张商英居士著
唐太宗详览《瑜伽师地论》，睹其词义宏远，非从来所闻，叹谓侍臣曰：〖朕观佛经譬犹瞻天望海，莫测高深；宗源杳旷，靡知涯际。其儒道九流，比之犹汀滢之池方溟渤耳！〗而世云：〖三教齐致，此妄谈也！〗
护法论元序
天下无二道，圣人无两心。盖道者，先天地生，亘古今而常存。圣人得道之真以治身，其绪余土苴以治天下国家，岂不大哉。故圣人或生于中国，或生于西方，或生于东夷西夷。生虽殊方，其得道之真若合符契，未始殊也。佛者生于西方，得道之真以治身，以寂灭为乐者也。自得于妙有真空，圆明广大，不可思议。孔子以谓佛为西方圣人。孔子圣人也，为万世之师，岂虚语哉！其尊敬如此。学者学孔子者也，孔子之言不信，反生谤斥，与斥孔子何异？此皆非吾徒也。
无尽居士，深造大道之渊源，洞鉴儒释之不二，痛夫俗学之蔽蒙，不悟自己之真性，在日用之间颠倒妄想，不得其门而入，深怀愤嫉，摇唇鼓舌，专以斥佛为能，自比孟子拒杨墨之功，俾后世称之以为圣人之徒，聋瞽学者，岂不欺心乎？欺心，乃欺天也！则护法之论岂得已哉。观其议论劲正，取与严明。引证诚实，铺陈详备。明如皎日，信如四时。非胸中超脱，该贯至道之要妙，何以臻此。故能释天下之疑，息天下之谤，实后学之标准也。
孟子曰：尽其心者知其性，知其性则知其天。与佛所谓直指人心见性成佛，无以异矣。佛以戒定慧为入道之大要，吾儒所谓惩忿窒欲，则戒也；寂然不动，则定也；感而遂通天下之故，则慧也。三者儒释岂不相同。盖方册所载皆古人之糟粕，若诵糟粕而不识圣人之旨要，与面墙者何异哉？杏坛三千之众，得夫子之道者颜子一人而已，尚未达一间。灵山百万徒众，悟玄机者迦叶一人而已。况望圣人数千载之间，闻其风读其书，咸欲造圣人之域，不亦难乎？宜其邪说横议兴焉，则护法之论确乎不可拔也。
乾道辛卯六月望日无碍居士南涧郑兴德舆撰
护 法 论
宋丞相无尽居士张商英述
孔子曰：朝闻道，夕死可矣。以仁义忠信为道耶？则孔子固有仁义忠信矣。以长生久视为道耶？则曰夕死可矣。是果求闻何道哉？岂非大觉慈尊识心见性无上菩提之道也！不然则列子何以谓孔子曰：丘闻西方有大圣人，不治而不乱，不言而自信，不化而自行，荡荡乎民无能名焉。列子学孔子者也，而遽述此说信不诬矣。孔子圣人也，尚尊其道，而今之学孔子者，未读百十卷之书，先以排佛为急务者，何也？岂独孔子尊其道哉，至于上下神祇无不宗奉，矧兹凡夫辄恣毁斥，自昧己灵，岂不哀欤！
韩俞曰：夫为史者，不有人祸，则有天刑，岂可不畏惧而轻为之哉。盖为史者采摭人之实迹尚有刑祸，况无故轻薄以毁大圣人哉！且兹人也，无量劫来沉沦诸趣，乘少善力而得此身，寿夭特未定也。纵及耳顺从心之年，亦暂寄人间耳。以善根微劣不能亲炙究竟其道，须臾老之将至，为虚生浪死之人，自可悲痛。何暇更从无明业识，造端倡始，诱引后世阐提之党，背觉合尘，同入恶道，罪萃厥身，可不慎哉。且佛何求于世，但以慈悲广大，愿力深重，哀见一切众生往来六道，受种种苦，无有已时。故从兜率天宫示现净饭国王之家，为第一太子，道德文武，端严殊特。于圣人中而所未有。于弱冠之年，弃金轮宝位，出家修道，成等正觉，为天人师。随机演说三乘五教，末后以正法眼藏，涅槃妙心，付嘱摩诃迦叶，为教外别传，更相传授，接上根辈。故我本朝太宗皇帝之序金刚般若也。则曰：叹不修之业溥，伤强执之愚迷。非下士之所知，岂浅识之能究。大哉圣人之言，深可信服。一从佛法东播之后，大藏教乘无处不有。故余尝谓欲排其教，则当尽读其书，深求其理。摭其不合吾儒者与学佛之见，折疑辨惑，而后排之可也。今不通其理而妄排之，则是斥鷃笑鲲鹏，朝菌轻松柏耳。
欧阳修曰：佛者，善施无验不实之事，盖亦未之思耳。尝原人之造妄者，岂其心哉。诚以赒急饥寒，苟免患难而已。佛者，舍其至贵极富为道忘身。非饥寒之急，无患难可免。其施妄也，何所图哉？若其造妄垂裕其徒，凡夫尚知我躬不阅，遑恤我后，而佛岂不知耶？古今世人有稍挟欺绐者，必为众人所弃，况有识之贤者乎？若使佛有纤毫妄心，则安能俾其佛教绵亘千古，周匝十方。天龙神鬼无不倾心，菩萨罗汉更相弘化。试此论之，有诈妄心者求信于卑凡下愚尚不可得，况能摄伏于具神通之圣人哉？经云：如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。又云：诸佛如来无妄语者。信哉斯言明如皎日。孟子曰：诵尧之言，行尧之行，是尧而已矣。余则曰：诵佛之言，行佛之行，是佛而已矣。何慊乎哉！佛祖修行，入道蹊径其捷如此。而人反以为难，深可闵悼。撮其枢要，戒定慧而已。若能持戒，决定不落三涂；若能定力，决定功超六欲；若能定慧圆明，则达佛知见，入大乘位矣。何难之有哉。诗云：德輶如毛，民鲜克举之，其是之谓乎。
韩愈与大颠论议，往复数千言，卒为大颠一问曰：公自揣量学问知识能如晋之佛图澄乎？能如姚秦之罗什乎？能如萧梁之宝志乎？愈曰：吾于斯人则不如矣。大颠曰：公不如彼明矣，而彼之所从事者，子以为非,何也？愈不能加答，其天下之公言乎，佛岂妨人世务哉！金刚般若云：是故如来说一切法皆是佛法。维摩经偈云：经书咒禁术，工巧诸技艺，尽现行此事，饶益诸群生。法华经云：资生业等，皆顺正法。傅大士、庞道玄，岂无妻子哉？若也身处尘劳，心常清净，则便能转识为智，犹如握土成金。一切烦恼皆是菩提，一切世法无非佛法。若能如是，则为在家菩萨，了事凡夫矣，岂不伟哉！
欧阳修曰：佛为中国大患，何言之甚欤！岂不尔思，凡有害于人者，奚不为人所厌而天诛哉，安能深根固蒂于天下也？桀纣为中国天子，害迹一彰，而天下后世共怨之。况佛远方上古之人也，但载空言传于此土，人天向化若偃风之草。苟非大善大慧、大利益、大因缘，以感格人天之心者，畴克尔耶？一切重罪皆可忏悔，谤佛法罪不可忏悔，诚哉是言也。谤佛法，则是自昧其心耳。其心自昧，则犹破瓦不复完、灰不重木矣，可忏悔哉！
佛言：唯有流通佛法，是报佛恩。今之浮图，虽千百中，无一能仿佛古人者。岂佛法之罪也？其人之罪！虽然如是，礼非玉帛而不表，乐非钟鼓而不传，非藉其徒以守其法，则佛法殆将泯绝无闻矣。续佛寿命何赖焉，滥其形服者，诛之自有鬼神矣，警之自有果报矣，威之自有型宪矣，律之自有规矩矣，吾辈何与焉？然则是言也。余至于此，卒存二说。苏子瞻尝谓余曰，释氏之徒，诸佛教法所系，不可以庶俗待之。或有事至庭下，则吾徒当以付嘱流通为念，与之阔略可也。又曾逢原作郡时，释氏有讼者，阅实其罪，必罚无赦，或有勉之者，则曰佛法委在国王大臣，若不罚一戒百，则恶者滋多。当今之世，欲整齐之，舍我辈其谁乎？余考二公之言，则逢原所得多矣。其有不善者，诚可恶也。岂不念皇恩度牒不与征役者，人主之惠哉？岂不念古语有云：一子出家九族生天哉？岂不念辞亲弃俗当为何事哉？岂不念光阴易往而道业难成哉？岂不念道眼未明而四恩难报哉？岂不念行业不修而滥膺恭敬哉？岂不念道非我修而谁修哉？岂不念正法将坠而魔法增炽哉？盖昔无著遇文殊时，已有凡圣同居龙蛇混杂之说，况今去圣逾远，求其纯一也不亦难乎？然念大法所寄，譬犹披沙拣金，裒石攻玉。纵于十斛之沙得粒金，一山之石得寸玉，尚可以为世珍宝也。非特学佛之徒为然，孔子之时已分君子儒小人儒矣，况兹后世服儒服者岂皆孔孟颜闵者哉？虽曰学者求为君子，安能保其皆为君子耶？历观自古巨盗奸臣，强叛猾逆，率多高才博学之士。岂先王圣教之罪欤？岂经史之不善欤？由此喻之末法像教之僧败群不律者，势所未免也。
韩愈曰：佛者，夷狄之一法耳。自后汉时流入中国，上古未曾有也。自黄帝已下，文武已上，举皆不过百岁。后世事佛渐谨年代尤促。陋哉愈之自欺也！愈岂不闻孟子曰：舜生于诸冯，迁于负夏，卒于鸣条，东夷之人也；文王生于岐周，卒于毕郢，西夷之人也。舜与文王皆圣人也。为法于天下后世，安可夷其人废其法乎？况佛以净饭国王，为南瞻部洲之中，而非夷也。若以上古未尝有而不可行，则蚩尤瞽瞍生于上古，周公仲尼生于后世，岂可舍衰周之圣贤而取上古之凶顽哉？而又上古野处穴居茹毛饮血，而上栋下宇钻燧改火之法起于后世者，皆不足用也。若谓上古寿考而后世事佛渐谨而年代尤促者，窃铃掩耳之论也。愈岂不知外丙二年、仲壬四年之事乎？岂不知孔鲤、颜渊、冉伯牛之夭乎？又书无逸曰：自时厥后，亦罔或克寿，或十年，或七八年，或五六年，或四三年，彼时此方未闻佛法之名，自汉明佛法至此之后，二祖大师百单七岁，安国师百二十八岁，赵州和尚一百二十甲子，岂佛法之咎也？又曰：如彼言可凭则臣家族合至灰灭，此亦自蔽之甚也。佛者，大慈大悲，大喜大舍，自他无间，怨亲等观。如提婆达多种种侵害于佛，而终怜之授记作佛。而后世若求喜怒祸福以为灵，则是邀祭祀之小小鬼神矣，安得谓之大慈悲之父乎？世间度量之人尚能遇物有容，犯而不校，况心包太虚量廓沙界之圣人哉！信与不信，何加损焉？佛者，如大医王，善施法药。有疾者信而服之，其疾必疗。其不信者盖自弃耳，岂医王之咎哉？夏虫不可语冰霜，井蛙不可语东海。吾于韩愈见之矣，若谓事佛促寿，则毁佛者合当永寿？后世之人排佛者固多矣，士庶不足道也。如唐武宗会昌五年八月下旬废教，至六年三月初，才及半年而崩者，此又何也？如唐李白、杜甫、卢仝、李翱之辈，韩愈亦自知其不及矣。然诸子亦未尝排佛，亦不失高名也。众人之情莫不好同而恶异，是此而非彼，且世之所悦者，纷华适意之事。释之所习者，简静息心之法，此其所以相违于世也。诸有智者当察其理之所胜，道之所在，又安可不原彼此之是非乎？林下之人食息禅燕，所守规模皆佛祖法式，古今依而行之，举皆证圣成道。每见讥于世者，不合俗流故也。佛之为法甚公而至广，又岂止缁衣祝发者得私为哉？故唐相裴公美序华严法界观云：世尊初成正觉，叹曰奇哉！一切众生具有如来智慧德相，但以妄想执着而不证得。于是称法界性说华严经。佛之随机接引，故多开遮权变，不可执一求也。欧阳永叔曰：无佛之世，诗书雅颂之声，其民蒙福如此。永叔好同恶异之心是则是矣，然不能通方远虑，何其隘哉！若必以结绳之政，施之于今可乎？殊不知天下之理物希则贵，若使世人举皆为儒，则孰不期荣孰不谋禄？期谋者则争竞起，争竞起则妒忌生，妒忌生则褒贬胜，褒贬胜则仇怨作，仇怨作则挤陷多，挤陷多则不肖之心无所不至矣。不肖之心无所不至则为儒亦不足为贵矣，非特儒者为不足贵也，士风如此，则求天下之治也亦难矣。
佛以其法付嘱国王大臣，不敢自专也。欲使其后世之徒无威势以自尊，隆道德以为尊，无爵禄以自活，依教法以求活。乞食于众者使其折伏骄慢，下心于一切众生。又维摩经，佛令迦叶前往问疾，迦叶忆念：昔于贫里而行乞食，时维摩诘来谓我言，唯大迦叶有慈悲心而不能普，舍豪富从贫乞也。肇法师云：迦叶以贫人昔不植福故生贫里，若今不积善后复弥甚，愍其长苦，故多就乞食。又曰：见来求者为善师想。什法师注云：本无施意，因彼来求，发我施心，则为我师，故为善师想也。不畜妻子者使其事简累轻，道业易成也。易其形服者使其远离尘垢，而时以自警也。惜乎窃食其门者，志愿衰劣，不能企及古人，良可叹也。且导民善世莫盛乎教，穷理尽性莫极乎道。彼依教行道求至乎涅槃者，以此报恩德，以此资君亲，不亦至乎？故后世圣君为之建寺宇置田园，不忘付嘱使其安心行道，随方设化。名出四民之外，身处六和之中。其戒净则福荫人天，其心真则道同佛祖。原其所自之恩皆吾君之赐也，苟能以禅律精修，于天地无愧，表率一切众生。小则迁善远罪，大则悟心证圣。上助无为之化，密资难报之恩，则不谬为如来弟子矣。苟违佛教之戒滥膺素飧，罪岂无归乎？上世虽有三武之君，以徇邪恶下臣之请，锐意翦除，既废之后随而愈兴，犹霜风之肃物也，亦暂时矣。如冬后有春之譬，欲尽歼草木者能使冬后无春则可矣。苟知冬后有春，则何苦自当其恶而彰彼为善也，于己何益哉？余尝观察其徒，中间有辞荣舍富者，俊爽聪明者，彼亦不知富贵可乐，春色可喜，肥鲜之甘，车服之美，而甘心于幽深阒寂之处，藜羹韦布，仅免饥寒，从未能大达其道，是必渐有所自得者欤。议者深嫉其徒不耕而食，亦人知其一不知其他也。岂不详观通都大邑，不耕而食者十居七八，以至山林江海之上草窃奸宄，市廛邸店之下娼优厮役，僻源邪径之间欺公负贩，神祠庙宇之中师童巫祀者，皆然也。何独至于守护心诚者而厌之哉！今户籍之民自犁锄者其亦几何？释氏有刀耕火种者、栽植林木者、灌溉蔬果者、服田力穑者矣。岂独今也，如古之地藏禅师每自耕田。尝有语云：诸方说禅浩浩地，争如我这里种田博饭吃。百丈惟政禅师命大众开田曰：大众为老僧开田，老僧为大众说大法义。大智禅师曰：一日不作一日不食。沩山谓仰山曰：子今夏作得个什么事？仰山曰：锄得一片地，种得一畲粟。沩山曰：子可谓不虚过时光。断际禅师每集大众栽松茶。洞山聪禅师常手植金刚岭松，故今丛林普请之风尚存焉。
释氏虽众而各止一身，一粥一饭补破遮寒，而其所费亦寡矣。且其既受国恩，绍隆三宝，而欲复使之为农可乎？况其田园随例常赋之外，复有院额科敷、官客往来种种供给，岁之所出犹愈于编民之多也。其于公私何损之有！余常疾今官有劝农之虚名，而夹抑农之实患，且世之利用苟有益者，不劝而人自趋矣。今背公营私者侵渔不已，或夺其时作不急之务。是抑之也，何劝之有！今游惰者十常七八，耕者十止二三。耕者虽少，若使常稔，则菽粟亦如水火矣。近岁或旱或潦，无岁无之。四方之稼，秀而不实者，岁常二三，甚者过半。亦岂为耕者少而粮不足哉。老子曰：我无为而民自富。苟无以致和气而召丰年，虽多耕而奚以为，岁之丰凶系乎世数，意其天理亦自有准量欤。岁常丰，谷愈贱，耕者愈少，此灼然之理。
僧者，佛祖所自出也。有苦行者，有密行者，各人有三昧随分守常德。孜孜于戒律，念念在定慧。能舍人之所难舍，能行人之所不能行。外富贵若浮云，视色声如谷响。求道则期大悟而后已，惠物则念众生而不忘。今厌僧者其厌佛祖乎？佛以持戒当行孝，不杀不盗不淫不妄，不茹荤酒，以此自利利他，则仁及含灵耳，又岂现世父母哉！盖念一切众生无量劫来皆曾为己父母宗亲，故等之以慈而举期解脱，以此为孝不亦优乎？且聪明不能敌业，富贵岂免轮回。铜山奚补于馁亡，金穴靡闻于长守。余忝高甲之第，仕至圣朝宰相，其于世俗名利何慊乎哉？拳拳系念于此者，为其有自得于无穷之乐也。重念人生幻化不啻浮泡之起灭，于兹五蕴完全之时而不闻道，可不惜哉！若世间更有妙道可以印吾自肯之心过真如涅槃者，吾岂不能舍此而趋彼耶？恶贫欲富，畏死欣生，饮食男女田园货殖之事，人皆知之，君子不贵也，所贵也者，无上妙道也。或谓余曰，僧者毁形遁世之人，而子助之何多哉？余曰：余所存诚者佛祖遗风矣，岂恤乎他哉！子岂不闻孟子言，人少则慕父母，知好色则慕少艾。孰谓巾发而娶者，必为孝子贤人。今世俗之间博弈饮酒，好勇斗很以危父母者比比皆是也，又安可相形而不论心哉？前辈有作无佛论者，何自蔽之甚也！今夫日月星辰，雷霆风雨，昭昭在人耳目，岂无主张者乎？名山大川神祇庙貌可谓无乎？世间邪精魍魉小小鬼神，犹尚恪然信其是有，何独至于佛而疑之？旷大劫来，修难行苦行，成等正觉，为圣中至圣，人天法王，明极法身充满沙界，而谓之无，可乎哉？大集经云：商主天子问佛在世之日有所供养，世尊是受者而施主获福，世尊灭后供养形象谁为受者？佛言：诸佛如来法身也，若在世若灭后所有供养其福无异。华严亦云：佛以法为身，清净如虚空。虽然诸佛而名其道，盖善权方便接引之门耳。若必谓之无，则落空见外道、断见外道，自昧自弃，可悲也矣。如云门大师云：我当时若见，一棒打杀与狗子吃者，此大乘先觉之人解粘去缚，遣疑破执而已，岂初学者可躐等哉！此可与智者道，不可与愚者语。其教之兴也，恢弘之则有具神通之圣人，信向之则有大根器之贤哲。以至天地鬼神之灵，无不景慕，岂徒然哉！大抵所尚必从其类，拟之必从其伦。般若正知菩提真见，岂凡庸之人所能睥睨哉！故同安察云：三贤尚未明斯旨，十圣哪能达此宗？缘觉辟支四果声闻尚不与其列，况其下者乎？在圣则为大乘菩萨，在天则为帝释梵王，在人则为帝王公侯。上根大器功成名遂者，在僧俗中亦必宿有灵骨，负逸群超世之量者方能透彻。故古德云：闻而不信尚结佛种之因，学而未成犹益人天之福。惜乎愚者昧而不能学，慧者疑而不能至。间有世智辩聪者必为功名所诱，思日竞辰，焚膏继晷，皇皇汲汲然涉猎六经子史，急目前之应对尚且不给，何暇分阴及此哉！或有成名仕路者，功名汨其虑，富贵荡其心，反以此道为不急，罔然置而不问。不觉光阴有限，老死忽至，临危凑亟，虽悔奚追。世有大道远理之如此也，而不窥其涯涘者，愧于古圣贤多矣！既不闻道，则必流浪生死，散入诸趣。而昧者甘心焉，是谁之过欤？
嵩岳珪禅师云：佛有三能三不能。佛能空一切相，成万法智，而不能即灭定业；佛能知群有性，穷亿劫事，而不能化导无缘；佛能度一切有情，而不能尽众生界。是谓三能三不能也。今有心愤愤、口悱悱，闻佛似寇仇，见僧如蛇虺者，吾末如之何也已矣。且佛尚不能化导无缘，吾如彼何哉！议者皆谓梁武奉佛而亡国，盖不探佛理者未足与议也。国诈之短长，世数之治乱，我不知其然矣。尧舜大圣而国止一身，其禅位者以其子之不肖而后禅也。其子之不肖岂天罪之欤？自开辟至汉明帝以前，佛法未至于此，而国有遇难者，何也？唐张燕公所记梁朝四公者，能知天地鬼神变化之事，了如指掌。而昭明太子亦圣人之徒也，且圣者以治国治天下为绪余耳，岂无先觉之明而慎择可行之事以告武帝哉？盖定业不可逃矣！呜呼！定业之不可作也，犹水火之不可入也。其报之来若四时之无爽也，如西土师子尊者，此土二祖大师皆不免也，又岂直师子二祖哉！释迦如来尚且不免金锵马麦之报，况初学凡夫哉？盖修也者，改往修来矣。且宿业既还已，则将来之善岂舍我哉！今夫为女形者实劣于男矣，遽欲奉佛而可亟变为男子乎？必将尽此报身而愿力有待于来世乎？梁武寿高九十，不为不多。以疾而卒，不至大恶，但舍身之谬，以其先见祸兆筮得乾卦上九支变，取其贵而无位，高而无民，以此自卑欲图弭灾召福者，梁武自谬耳，于佛何有哉？梁武小乘根器，专信有为之果，兹其所以不遇达摩之大法也。过信泥迹，执中无权者，亦其定业使之然乎？但圣人创法本为天下后世，岂为一人设也。孔子曰：仁者寿，而力称回之为仁，而回且夭矣。岂孔子之言无验欤！盖非为一人而言也。梁武之奉佛，其类回之为仁乎？侯景兵至，而集沙门念摩诃般若波罗蜜者，过信泥迹，而不能权宜适变也。亦犹后汉向诩、张角作乱，诩上便宜颇多讥刺左右，不欲国家兴兵，但追将兵于河上，北向读孝经，则贼当自消灭。又如后汉盖勋传，中平元年北地姜胡与边章等寇乱陇右，扶风宋枭为守，患多寇叛，谓勋曰：凉州寡于学术，故屡多反暴，今欲多写孝经令家家习之，庶或使人知义。此亦用之者不善也，岂孝经之罪欤？抑又安知武帝前定之业，祸不止此。由作善以损之，故能使若是之寿也。帝尝以社稷存亡久近问于志公，公自指其咽示之，盖谶侯景也。公临灭时，武帝又复询诘前事，志公曰：贫僧塔坏，陛下社稷随坏。公灭后，奉敕造塔已毕，武帝忽思曰，木塔岂能久乎？遂命撒去，改创以石塔，贵图不朽，以应其记。拆塔才毕，侯景兵已入矣。至人岂不前知耶。如安世高，帛法祖之徒，故来毕前世之对，不远千里自投死地者，以其定业不可逃也。如晋郭璞，亦自知其不免，况识破虚幻，视死如归者乎？岂有明知宿有所负，+而欲使之避拒苟免哉？
欧阳永叔跋万回神迹记碑曰：世传道士骂老子云，佛以神怪祸福恐动世人，俾皆信向，故僧尼得享丰饶。而我老子高谈清净，遂使我曹寂寞。此虽鄙语，有足采也。永叔之是其说也，亦小有才，而未达通方之大道者欤。不揣其本之如此也，神怪祸福之事何世无之？但儒者之言，文而略耳。又况真学佛者，岂以温饱为志哉！本以求无上菩提出时间之大法耳。且道士是亦弃俗人也，若以出家求道，则不以寂寞为怨。若以图餔啜为心，则不求出离不念因果，世间万途何所不可哉！或为胥徒，或习医卜，百工技艺，屠沽负贩皆可为也。弃此取彼孰御焉？
唐太宗方四岁时，已有神人见之曰，龙凤之姿天日之表，必能济世安民。及其未冠也果然建大功业，亦可谓大有为之君矣。欧阳修但一书生耳，其修唐书也，以私意臆说，妄行褒贬，比太宗为中才庸主，而后世和之，无敢议其非者。呜呼！学者随世高下，而欧阳修独得专美于前，诚可叹也！作史者固当其文直，其事核，不虚美，不隐恶，故谓之实录。而修之编史也，唐之公卿好道者甚多，其与禅衲游，有机缘事迹者，举皆削之。及其致仕也，以六一居士而自称，何也？以居士自称则知有佛矣，知有而排之，则是好名而欺心耳，岂为端人正士乎？今之恣排佛以沽名者亦多矣。如唐柳子厚移书韩退之不须力排二教，而退之集无答子厚书者，岂非韩公知其言之当而默从之？故不复与之辩论也。近世王逢原作补书，鄙哉！逢原但一孤寒庸生耳，何区区阐提之甚也！退之岂不能作一书，而待后人补也？其不知量也如此。盖汉唐以来，帝王公侯奉佛者不可胜计也，岂害其为贤圣哉？余尝谓欧阳修曰：道先王之言，而作嚚讼匹夫之见，今匿人之善偏求其短以攻刺之者，嚚讼匹夫也，公论天下后世之事者，可如是乎？甚哉！欧阳修之自蔽也，而欲蔽于人，又欲蔽天下后世。幸其私臆之流言终必止于智者。虽见笑于通方博古之士，而未免诱惑于躁进狂生耳。如斯人也，使之侍君则佞其君，绝佛种性断佛慧命。与之为友，则导其友戕贼真性奔竞虚名，终身不过为一聪明凡夫矣。其如后世恶道何？修乎修乎，将谓世间更不别有至道妙理，止乎如此缘饰些小文章而已。岂非庄生所谓河伯自多于水，而不知复有海乎？若也使其得志，则使后世之人永不得闻旷劫难逢之教、超然出世之法，岂不哀哉！岐人天之正路，害人天之正眼，昧因果之真教，浇定慧之淳风，无甚于修也。余尝观欧阳修之书尺，谍谍以忧煎老病自悲 ，虽居富贵之地，戚戚然若无容者，观其所出皆真情也，其不通理性之明验欤。由是念之，大哉真如圆顿之道，岂僻隘浅丈夫之境界哉！六道轮回，三途果报，由自心造，实无别缘。谓彼三途六道自然而然者，何自弃之甚也！一失人身悔将何及，三界万法，非有无因而妄招果，苟不顾因果，则是自欺其心，自欺其心则无所不至矣。近世伊川程颢，谓佛家所谓出世者，除是不在世界上行为出世也，士大夫不知渊源而论佛者，类如此也。殊不知色、受、想、行、识，世间法也；戒定慧、解脱、解脱之见，出世间法也。学佛先觉之人，能成就通达出世间法者，谓之出世也。稍类吾儒之及第者，谓之登龙折桂也，岂其真乘龙而握桂哉？佛祖应世，本为群生，亦犹吾教圣人，吉凶与民同患。五百年必有王者兴，其间必有名世者，岂以不在世界上行为是乎？超然自利而忘世者，岂大乘圣人之意哉！然虽如是，伤今不及见古也，可为太息。古之出世，如青铜钱万选万中。截琼枝寸寸是玉，析旃檀片片皆香；今则鱼目混珠，薰莸共囿，羊质虎皮者多矣，遂致玉石俱焚。古人三二十年无顷刻间杂用身心，念念相应，如鸡孵卵，寻师访友，心心相契，印印相证，琢磨淘汰，净尽无疑；晦迹韬光，陆沉于众，道香果熟，诸圣推出，为人天师。一言半句，耀古腾今，万里同风，千车合辙。今则习口耳之学裨贩如来，披狮子皮作野干行。说时似悟对境还迷，所守如尘俗之匹夫，略无愧耻。公行贿赂，密用请托，劫掠常住，交结权势，佛法凋丧大率缘此，得不为尔寒心乎？余尝爱本朝王文康公著大同论，谓儒释道之教沿浅至深，犹齐一变至于鲁，鲁一变至于道，诚确论也，余辄是而详之。余谓群生失真迷性，弃本逐末者，病也；三教之语以驱其惑者，药也。儒者使之求为君子者，治皮肤之疾也；道书使之日损，损之又损者，治血脉之疾也；释氏直指本根不存枝叶者，治骨髓之疾也。其无信根者，膏肓之疾不可救者也。
老子曰：常无欲以观其妙。犹是佛家金锁之难也。同安察云：无心犹隔一重关，况著意以观妙乎？老子曰：不见可欲，使心不乱。佛则虽见可欲，心亦不乱。故曰：利衰毁誉、称讥苦乐，八法之风不动如来，犹四风之吹须弥也。老子曰：弱其志。佛则立大愿力。老以玄牝为天地之根，佛则曰若人欲识佛境界，当净其意如虚空。外无一法而建立，法尚应舍，何况非法。老以抱一专气，知止不殆，不为而成，绝圣弃智，此则正是圆觉作止任灭之四病也。老曰去彼取此，释则圆同太虚，无欠无余，良由取舍，所以不如。老曰：吾有大患，为吾有身。文殊师利则以身为如来种。肇法师解云，凡夫沉沦诸趣为烦恼所蔽，进无寂灭之欢，退有生死之畏，故能发迹尘劳标心无上，植根生死而敷正觉之花。盖幸得此身而当勇猛精进，以成办道果。如高原陆地不生莲花，卑湿淤泥乃生此花。是故烦恼泥中乃有众生起佛法耳。老曰：视之不见名曰夷，听之不闻名曰希。释则曰：离色求观非正见，离声求听是邪闻。老曰：豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻。释则曰：随流认得性，无喜亦无忧；老曰：智慧出，有大伪。佛则无碍清净慧，皆从禅定生，以大智慧到彼岸；老曰：我独若昏，我独闷闷。楞严则以明极为如来。三祖则曰洞然明白。大智则曰灵光独耀，迥脱根尘；老曰：道之为物也，唯恍唯惚，窈兮冥兮，其中有精。释则务见谛明了，自肯自重；老曰道法自然。楞伽则曰前圣所知转相传授；老曰物壮则老，是为非道。佛则一念普观无量劫，无去无来亦无住，以谓道无古今岂有壮老？人之幻身亦老也，岂谓少者是道老者非道乎？老则坚欲去兵。佛则以一切法皆是佛法；老曰道之出言，淡乎其无味。佛则云信吾言者犹如食蜜，中边皆甜。老曰上士闻道勤而行之，中士闻道若存若亡，下士闻道大笑之。若据宗门中则勤而行之正是下士，为他以上下之士两易其语。老曰塞其兑闭其门。释则属造作以为者败，执无者又成落空。老欲去智愚民，复结绳而用之。佛则以智波罗蜜，变众生业识为方便智，换名不换体也。不谓老子无道也，亦浅奥之不同耳。虽然三教之书各以其道善世砺俗，犹鼎足不可缺一也。若依孔子行事，为名教君子，依老子行事，为清虚善人，不失人天，可也。若曰尽灭诸累，纯其清净本然之道，则吾不敢闻命矣。余尝喻之，读儒书者，则若趋炎附灶而速富贵，读佛书者，则若食苦咽涩而至神仙。其功如此，其效如彼。富贵者未死已前温饱而已，较之神仙孰为优劣哉。儒者但知孔孟之道而排佛者，舜犬之谓也。舜家有犬，尧过其门而吠之。是犬也，非谓舜之善而尧之不善也，以其所常见者舜，而未常见者尧也。吴书云，吴主孙权问尚书令阚泽曰：孔丘老子得与佛比对否？阚泽曰：若将孔老二家比较佛法，远之远矣。所以然者，孔老设教，法天制用，不敢违天。诸佛说教，诸天奉行，不敢违佛。以此言之，实非比对明矣。吴主大悦。或曰，佛经不当夸示诵习之人必获功德，盖不知诸佛如来以自得自证诚实之语，推己之验以及人也，岂虚言哉！诸经皆云以无量珍宝布施不及持经句偈之功者，盖以珍宝住相布施，止是生人天中福报而已。若能持念如说而行，或于佛之道一言见谛，则心通神会，见谢疑亡。了物我于一如，彻古今于当念，则道成正道，觉齐佛觉矣。孰盛于此哉？儒岂不曰为其事而无其功者，髡未尝睹也。以故始乎为士，终乎为圣人。语不云乎，学也禄在其中矣。易曰：积善之家必有余庆。书曰作善降祥，此亦必然之理也，岂吾圣人妄以禄与庆祥夸示于人乎？
或曰诵经以献鬼神者，彼将安用。余曰：子固未闻财施犹轻，法施最重。古人盖有远行，临别不求珍宝，而乞一言以为惠者，如晏子一言之讽而齐侯省刑，景公一言之善而熒惑退舍。吾圣人之门弟子，或问孝或问仁，或问政或问友，或问事君或问为邦，有得一言，长善救失，而终身为君子者矣。此止终身治世之语耳？比之如来大慈法施诚谛之语，感通八部龙天，震动十方世界。或向一言之下心地开明，一念之间性天朗彻，高超三界颖脱六尘，清凉身心翦拂业累，契真达本入圣超凡，得意生身自然无碍，随缘作主遇缘即宗，先得菩提次行济度，世间之法复有过此者乎？一切鬼神各欲解脱其趣，其于如来称性实谈欣戴护持也宜矣。又况佛为无上法王，金口所说圣教灵文，一诵之则为法轮转地，夜叉唱空报四天王，天王闻已如是辗转乃至梵天。通幽通明龙神悦择，犹若纶言诞布诏令横流，寰宇之间孰不钦奉。又况佛为四生慈父，如父命其子奚忍不从。诵经之功其旨如此。教中云若能七日七夜心不散乱者，随其所作定有感应。若形留神往外寂中摇，则寻行数墨而已，何异春禽昼啼秋虫夜鸣，虽百万遍果何益哉？余谓耿恭拜井而出泉，鲁阳挥戈而驻日，诚之所感只在须臾，七日之期尚为差远。十千之鱼得闻佛号而为十千天子，五百之蝠因乐法音而为五百圣贤；蟒因生忏而生天，龙闻说法而悟道，古人岂欺我哉？三藏教乘者权教也，实际理地者，唯此一事实也。唯佛世尊是究竟法，而一切法者为众生设也。今不籍权教启迪初机，而遽欲臻实际理地者，不亦见弹而思鸮炙乎？此善惠大士所谓渡河须用筏，到岸不须船也。其不然乎？佛法化度世间皎如青天白日，而迷者不信，是犹盲人不见日月也，岂日月之咎哉！但随机演说，方便多门未易究耳。学者如人习射久久方中。枣柏大士云：存修却败，放逸全乖，急亦不成缓亦不得，但知不休必不虚弃。又曰乐天问宽禅师，无修无证何异凡夫？师曰：凡夫无明，二乘执著，离此二病是曰真修。真修者不得勤不得忘，勤则近执著，忘则落无明，此为心要耳。此真初学入道之法门也。或谓佛教有施食真言，能便少为多，如七粒遍十方之语，岂有是理。余曰不然，子岂不闻勾践一器之醪而众军皆醉，栾巴一噀之酒而蜀川为雨，心灵所至而无感不通，况托诸佛广大愿力，廓其善心变少为多，何疑之有？妙哉佛之知见，广大深远，具六神通。唯其具宿命通，则一念超入于多劫；唯其具天眼通，则一瞬遍周于沙界。且如阿那律小果声闻尔，唯其具天眼一通，尚能观大千世界如观掌中，况佛真具天眼乎！舍利弗亦小果声闻尔，于弟子中但称智慧第一，尚能观人根器至八千大劫，况佛具正遍知乎！唯其知见广大深远，则说法亦广大深远矣，又岂凡夫思虑之所能及哉？试以小喻大均是人也，有大聪明者，有极愚鲁者。大聪明者于上古兴亡治乱之迹、六经子史之论，事皆能知。至于海外之国虽不及到，亦可观书以知之；极愚鲁者诚不知也，又安可以彼知者为诞也。一自佛法入此之后，间有圣人出现流通辅翼。试摭众人耳目之所闻见者论之，如观音菩萨示现于唐文宗朝，泗洲大圣出现于唐高宗朝。婺州义乌县傅大士，齐建武四年丁丑五月八日生，时有天竺僧嵩头陀来谓曰，我昔与汝毗婆尸佛所同发誓愿，今兜率天宫衣钵现在，何日当还？命大士临水观形，见有圆光宝盖，大士曰：度生为急，何思彼乐乎？行道之时常见释迦、金粟、定光三如来放光袭其体；虢州阌乡张万回法云公者，生于唐贞观六年五月五日，有兄万年久征辽左，相去万里，母程氏思其信音，公早晨告母而往，至暮持书而还；丰干禅师居常骑虎出入，寒山、拾得为之执侍。明州奉化布袋和尚，坐亡于岳林寺而复现于他州；宋太始初，志公禅师乃金城宋氏之子，数日不食无饥容，语多灵应；晋石勒时佛图澄，掌中照映千里；镇州普化临终之时，摇铃腾空而去；五台邓稳峰遇官兵与吴元济交战，飞锡乘空而过，两军遂解；嵩岳帝受戒法于元珪禅师；仰山小释迦有罗汉来参，并授二王戒法，破灶堕之类，皆能证果鬼神；达摩大师一百五十余岁，灭于后魏孝明帝太和十九年，葬于熊耳山，后三岁魏宋云，奉使西域回，遇于葱岭，携一革履归西而去。后孝庄闻奏启坟观之，果只一履存焉；文殊师利，佛灭度后四百年犹在人间；天台南岳罗汉所居，应供人天屡显圣迹；汀州南安岩主，灵异颇多；潭州华林善觉禅师，武宁新兴严阳尊者，俱以虎为侍从；道宣律师持律精严，感毗沙门天王之子为护戒神，借得天上佛牙今在人间。徽宗皇帝初登极时，因取观之，舍利隔水晶匣落如雨点，故太平圣典有御制颂云：大士释迦文，虚空等一尘，有求皆感应，无刹不分身。玉瑩千轮皎，金刚百炼新，我今恭敬礼，普愿济群伦。皇帝知余好佛，而尝为余亲言其事。如前所摭诸菩萨圣人，皆学佛者也。余所谓若使佛有纤毫妄心，则安能摄伏于具神通圣人也。释有如弥天道安，东林慧远，生肇融睿，陈慧荣，隋法显，梁法云，智文之徒皆日记数万言，讲则天花堕席顽石点头，亦岂常人哉！如李长者、庞居士，非圣人之徒欤？孙思邈写华严经，又请僧诵法华经；吕洞宾参禅设供，彼神仙也，岂肯妄为无益之事乎？况兹凡夫敢恣毁斥！但佛之言表事表理有实有权，或半或满设渐设顿，各有攸当，苟非大信根未能无惑。亦犹吾儒所谓子不语怪力乱神，而春秋石言于晋，神降于莘。易曰：见豕负涂，载鬼一车，此非神怪而何？孟子不言利，而曰善教得民财，于宋受兼金，此非利而何？盖圣人之言从权适变，有反常而合道者，又安可以前后异同之言议圣人也？诸同志者幸于佛祖之言，详披谛信，真积力久自当证之，方验不诬。天下人非之，而吾欲正之。正如孟子所谓一薛居州，独如宋王何。余岂有他哉，但欲以公灭私，使一切人以难得之身知有无上菩提，各识自家宝藏，狂情自歇，而胜净明心不从人得也，吾何畏彼哉！
晋惠帝时，王浮伪作化胡经，盖不知佛生于周昭王二十四年，灭于穆王五十二年，历恭懿、孝、夷、厉、宜、幽、平、桓、庄、僖、惠、襄、顷、匡、定，一十六王，灭后三百一十二年至定王三年方生老子。过流沙时，佛法遐被五天竺及诸邻国，著闻天下已三百余年，何待老子化胡哉？
吕夏卿序八师经曰：小人不知刑狱之畏，而畏地狱之惨，虽生得以欺于世，死亦不免于地下矣。今有人焉，奸雄气焰足以涂炭于人，而反不敢为者，以有地狱报应不可逃也。若使天下之人，事无大小以有因果之故，皆不敢自欺其心，善护众生之念，各无侵凌争夺之风，则岂不刑措而为极治之世乎？谓佛无益于天下者，吾不敢信，谅哉。人天路上以福为先，生死海中修道是急。今有欲快乐人天而不植福，出离生死而不明道，是犹鸟无翼而欲飞本无根而欲茂，奚可得哉！古今受五福者非善报而何？婴六极者非恶报而何？此皆过去所修而于今受报，宁不信哉！或云天堂是妄造，地狱非真说者，何愚如此！佛言六道而人、天、鬼、畜灼然可知，四者既已明矣，唯修罗、地狱二道但非凡夫肉眼可见耳，岂虚也哉？只如神怪之事何世无之？亦涉史传之载录，岂无耳目之闻见？虽愚者亦知其有矣。人多信于此而疑于彼者，是犹终日数十而不知二五也，可谓贤乎？
曾有同僚谓余曰：佛之戒人不食肉味，不亦迂乎？试与公详论之。鸡之司晨，猫之捕鼠，牛之力田，马之代步，犬之司御，不杀可也。如猪羊鹅鸭水族之类，本只供庖厨之物，苟为不杀，则繁殖为害，将安用哉？余曰：不然！子未知佛理者也，吾当为子言其涯略。章明较著善恶报应，唯佛以真天眼宿命通，故能知之。今恶道不休，三途长沸，良有以也，一切众生递相吞啖，昔相负而冥相偿，岂不然乎？且有大身众生如鲸鳌狮象、巴蛇鲲鹏之类是也，细身众生如蚊蚋蟭螟、蝼蚁蚤虱之类是也。品类巨细虽殊，均具一性也。人虽最灵亦只别为一类耳。倘不能积善明德识心见道，瞀瞀然以嗜欲为务，成就种种恶业习气，于条尔三二十年之间，则与彼何异哉？且迦楼罗王展翅，阔三百三十六万里，阿修罗王身长八万四千由旬。以彼观之，则此又不直毫末耳，安可以谋画之差大，心识最灵，欺他类之渺小不灵，而恣行杀戮哉？只如世间牢狱唯治有罪之人，其无事者自不与焉。智者终不曰建立都县，设官置局，不可闲冷，却须作一两段事，往彼相共闹热也。今虽众生无尽恶道茫茫，若无怨对即自解脱，复何疑哉？若有专切修行，决欲疾得阿耨菩提者，更食众生血肉，无有是处！唯富贵之人宰制邦邑者，又须通一线道。昔陆亘大夫问南泉云：弟子食肉则是？不食则是？南泉曰：食是大夫禄，不食是大夫福。又宋文帝谓求那跋摩曰：孤愧身徇国事，虽欲斋戒不杀，安可得如法也？跋摩曰：帝王与匹夫所修当异，帝王者但正其出言发命，使人神悦和，人神悦和则风雨顺时，风雨顺时则万物遂其所生也。以此持斋，斋亦至矣。以此不杀，德亦大矣。何必辍半日之餐，全一禽之命乎？帝抚几称之曰：俗迷远理，僧滞近教，若公之言真所谓天下之达道，可以论天下之际矣。由是论之，帝王公侯，有大恩德，陶铸天下者，则可矣。士庶之家，春秋祭祀，用之以时者，尚可忏悔。圆颅方服者，承佛戒律受人信施，而反例尘俗饮酒食肉，非特取侮于人，而速戾于天，亦袈裟下失人身者，是为最苦，忍不念哉！吾儒则不断杀生，不戒酒肉，于盗则但言慢藏诲盗而已，于淫则但言未见好德如好色而已，安能使人不犯哉？佛之为教，则彰善瘅恶，深切著明，显果报，说地狱，极峻至严。而险诐强暴者，尚不悛心，况无以警之乎？然五戒但律身之粗迹，修行之初步。若升高必自下，若陟遐必自迩，求道证圣之人，亦未始不由此道入也。至于亡思虑、泯善恶、融真妄、一圣凡，单传密印之道，又非可以纸墨形容而口舌辩也。文章盖世，止是虚名，势望惊天，但增业习，若比以定慧之法，治本有之神明，为过量人，超出三界，则孰多于此哉？士农工商各分其业，贫富寿夭自出前定。佛法虽亡于我何益？佛法虽存于我何损？功名财禄本系乎命，非由谤佛而得，荣贵利达亦在乎时，非由斥佛而至，一时之间，操不善心妄为口祸，非唯无益，当如后患何？智者慎之，狂者纵之，六道报应胜劣所以分也。余非妄也，愿偕诸有志者背尘合觉，同底于道，不亦尽善尽美乎？或有阐提之性根于心者，必不取于是说，余无恤焉。
附录牟融理惑论
问曰：何以正言佛？佛何谓也？牟子曰：佛乃道德之元祖，神明至宗绪。佛之言觉也，恍惚变化，分身散体，能圆能方，或小或巨，或隐或彰，蹈火不烧，履刃不伤，在污不染，在祸无央，欲行则飞，坐则扬光，故号为佛。问曰：何以谓之道？道何类也？牟子曰：道之言导也，导人至于无为，牵之无前，引之无后，举之无上，抑之无下，视之无形，听之无声，四表为大，宛延其外，毫厘为细，间关其内，故谓之道。问曰：佛言人死当复更生，仆不信此言也。牟子曰：身譬五谷之根叶，魂身五谷之种实。根叶生必当死，种实岂有终亡？问曰：佛道崇无为，乐施与，持戒兢兢，今沙门耽好酒浆，或畜妻子，取钱买贵，专行诈绐，此得谓之无为耶？谋子曰：工轮能与人斧斤绳墨，而不能使人巧；圣人能授人道，不能使人履而行之；臬陶能罪盗人，不能使贪夫为夷齐；五刑能诛无状，不能使恶人为曾闵；尧不能化丹朱，周公不能训管蔡，岂唐教之不著、周道之不备哉？然无如恶人何也？问曰：吾子之说，其辞富，其文炽，是子之辩也。牟子曰：非辩也，见博故不惑耳。问曰：见博亦有术乎？牟子曰：由佛经也，吾未解佛经之时，惑甚于子，虽诵五经，适以为花，未成实矣。吾既睹佛经之说，览老子之要，守恬淡之性，观无为之行，犹临天井而窥溪谷，登嵩岱而见邱垤矣。问曰：吾昔在京师入东观、游太学，视俊士之所规，听儒林之所论，未闻修佛道一位贵，自损容一位上也，吾子曷为耽之哉？牟子曰：老子曰，名者身之害，利者行之秽，赴趣间隙，务合当世，此下士之所行，中士之所废也。况至道之荡荡，上圣之所行乎？杳兮如天，渊兮如海，不合窥墙之士，数仞之夫，固其宜也。彼见其门，我睹其室；彼采其花，我取其实；彼求其备，我守其一；子速改之，吾请履之。论凡三十七条，其大指如此。
回向偈
愿此印经圣功德， 普及一切诸众生；
我及十方有情众， 皆同共成无上道。
发起倡印这本《护法论》的缘起
本人自小八岁随母学佛，已遍游各地参学，曾遇到过不少各式各样见解、思想不同的人，这些人有部分是邪正不分，所以差距很远，不同的意见故造成议论。于一九八七年，我在广州有缘得看到这本法宝，觉得非常兴趣，而就是帮忙我与一切不同见解者的指路明灯，使有邪思邪见的人改邪归正，以利群生，同登觉岸。所以在广州有很多居士、善信看后都很兴趣，而且有要求倡印的希望。后交南宁众善信三宝弟子看后，有优婆夷曾碧霞居士发心负责督印。所以我则大力帮忙，望十方法界大善知识、善男信女鼎力支持，共沾法益，同圆种智，普度众生，以报佛恩。
愧衲释印利谨识 二五三九（乙亥九五）年冬
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