智海法师净土十疑论讲记之二
发布时间：2023-10-27 04:06:10作者：大众学佛网智海法师净土十疑论讲记之二
问：诸法体空，本来无生，平等寂灭。今乃舍此，求彼生西方弥陀净土，岂不乖理哉?又经云：“若求净土，先净其心，心净故即佛土净。”此云何通?
求生西方极乐世界，追求无生，一个是追求生。在智慧上呢，是要追求无生的智慧。在西方净土法门呢，追求这种往生的效果。这两种究竟是否矛盾呢?所以这个道理大家要知道，这个问题的核心也就是这样。西方极乐世界要求往生，但般若法门称为无生。这两者怎么来沟通?怎么来圆融?所以说诸法体空，本来无生，平等寂灭。世间上一些世间法，出世间法，万法的本体是没有自性的，那叫空。本来无生，一切的生灭现象都是透过这种生相的本身。他的本身是从现象，透过这些现象来回归到诸法无生无灭的真实状况上来，世间上万相生灭都是假相。生非真生，灭非真灭，生灭都是假相。本体是不生不灭的涅槃妙理，这是平等的。在于我们每一个众生，我们的真心都是平等的，没有烦恼的，这是平等的。所以心佛众生三无差别，就是建立在这样的涅槃本利上，人我共有的真心上。这是平等没有烦恼的，平等就是没有差别。在这些中建立，诸法的共性当中来建立平等相。
寂灭呢，平等是平等相，灭是没有烦恼相。心法，世间法，出世间法都是这种平等的，没有差别。你要从差别当中要透过差别来看这种无差别，那就是智慧。世出世间法，都是没有自体的，没有自性的。烦恼是假的，虚妄烦恼相。本来没有烦恼，本来三明六通十八神变一切具足。佛法的功德不从外来，这是讲理性上。般若智慧上就要讲这层道理。我们今天把无生法理舍弃了，要求我们往生西方极乐世界，那和无生法理的道理不是违背了吗?“要求生西方极乐世界，这个事实和我们般若无生的法理有矛盾，不融通。”这是一个怀疑。下面进一步又从经上所说，“若求净土，先净其心，心净故即佛土净。”随其心净则佛土净，是从我们真心当中的功德，显现的程度不同，有差别。心净则国土净，在娑婆世界我们心净了就行了，为什么要往生西方极乐世界呢，疑问就在这里。
答：释有二义，一者总答，二者别答。总答者，汝若言求生西方弥陀净土，则是舍此求彼，不中理者。汝执住此，不求西方，则是舍彼著此，此还成病，不中理也。又转计云，我亦不求生彼，亦不求生此者，则断灭见。
解释起来有两个方面的道理。一个是总答，一个是别答。这是总的回答。求生西方极乐世界是从这里求生到那里，这不符合中道实相道理。中道是不生不灭你认为不符合这种道理，反过来问你自己，你执着于这里不求生西方极乐世界，同样犯一种过错。所以说这也是舍弃这里而执着那里，这也是一种执着，它的毛病是一样的，就像你指责别人求生西方不合道理一样。你本身不求生西方，你执着于这里而舍弃那里，你照样不合道理，所以用反问这种方法把对方的问题解决了。我们现在有很多众生有很多问题，而他问的本身就是有毛病的。世间上这些人，说你长一米七五，你为什么不长一米八五呢?如果你真的长到一米八五了，他说你为什么长这么高呢。不管你怎么表现他都有话说，你说这个问题是不是问题，就不是问题。所以问的人没有智慧，不管你怎么样，他都有话说，世间上就是这样。
你要关起门来修行，别人有恭敬心，有修行心态，人家能赞叹。但是在他来说，他不修行他就有话说了，他说这个人整天不和大众接近，关起门来怎么度众生。等你真正打开门出来了，他说这个和尚整天在外面，不在屋里修行。这个人其实没有道理，要防备这样的人，怎么防备呢，我们现在不要上当。他今天跑来说，师父，别人说我了。别人说就说嘛，他有嘴巴他想怎么说就怎么说，你还能管得着吗?我们只能管好自己的嘴巴，不要管别人的嘴巴，他说就让他说嘛，你自己不听嘛。学习佛法的人要掌握这一点，要不然张三说一句你烦恼三年，你家里人批评你一下，你烦恼十年。那你一生在烦恼过程中就上当了，世间上人你叫他怎么不说呢?做好做坏都有人说。所以不要上当，只要问他就行了。他问你为什么要出家?你反过来问他，你为什么要学佛呢?让他自己解决自己的问题。智者大师就有这样的智慧。反过来一问，这是总答。你责备人家，你责备的本身就是有问题的。你说人家执着于西方极乐世界而舍离于娑婆世界，你照样有执着。你执着于娑婆世界而舍弃西方极乐世界照样是有毛病嘛。你要说不执着，你也不执着于这里。如果人家批评了他，他知道自己的毛病了，他自己进一步作这样的分辩。他给自己辩解，我不求生西方极乐世界，也不求生娑婆世界。他这样说。这样说是犯一种什么过错呢?是断灭见，你信的道理在哪儿嘛。菩萨法心不要做这种断灭见。下面举金刚经的道理。
故金刚般若经云：“须菩提，汝若作是念，发阿耨菩提者，说诸法断灭相。莫作是念，何以故?发菩提心者，於法不说断灭相。”
这里引用的不是原文，现在流通《金刚经》的原文是这样的：“须菩提。于意云何。可以三十二相观如来不。须菩提言。如是如是。以三十二相观如来。佛言。须菩提。若以三十二相观如来者。转轮圣王则是如来。须菩提白佛言。世尊。如我解佛所说义。不应以三十二相观如来。尔时世尊而说偈言
若以色见我 以音声求我
是人行邪道 不能见如来
须菩提。汝若作是念。如来不以具足相故。得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。莫作是念。如来不以具足相故。得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。若作是念。发阿耨多罗三藐三菩提者说诸法断灭相。莫作是念。何以故。发阿耨多罗三藐三菩提心者。于法不说断灭相。”
须菩提就回答佛有三十二相，佛就进一步问他：“若以三十二相观如来者，转轮圣王即是如来”，转轮圣王也有三十二相。你看见转轮圣王就是看见诸佛了吗?转轮圣王和佛还有差别。须菩提经过释迦佛这样一问知道自己回答错了。假如我理解，从我理解佛所说的道理来说不应该以三十二相观如来。“若以色见我，以音声求我，世人信邪道，不能见如来。”金刚经上非常出名的话，不应该以三十二相观如来。释迦佛又从反面来问，要得到究竟的无上正等正觉，如果做这样的念头好不好呢?你不要做这样的念头。
须菩提，汝若作是念，发阿耨菩提者，说诸法断灭相。如果你做这样的念头，如来不以具足相，这是堕于断灭相当中。哪一个佛不具备无量无边的相好功德庄严呢?所以三劫修佛慧，百劫种相好，每一尊佛都是相貌庄严，智慧圆满。如果他不具足无量无边的相好庄严，他得到究竟阿耨多罗三藐三菩提，就要说诸法断灭相。发阿耨多罗三藐三菩提心者不说断灭相，对于诸法是不说断灭相的。众生就开始发生疑问了，到底是以三十二相观如来，还是不以三十二相观如来呢?如果不懂，你的心难免陷入两端。我们众生的毛病反正有所执着，不执着恶就执着善，不执着善就执着其他的，反正手里要拿一样东西。你叫他把恶的习气毛病丢掉，照样以执着心来行善，那就没有智慧。要有智慧，连行善的心也要空掉。什么叫空呢?“凡所有相皆是虚妄。”通过这些相状你才能见到如来的本身，法身如来才能见到，能见空。所以这里是说的两个层面的问题。一个是真谛，要空，一空一切空，一个属地，一有一切有。当你得了道之后，说有说空都不对，一出口就错。但是得了道的人，随便你左说右说都是理，说一说空都可以，而这仅仅一种方便，是一种方法。要让人慧见自心。如人饮水，冷暖自知。
说空说有都是语言上的方便之道。真理本身是无言的，只能默而视之，以无言来说不二。但这种无言好多人就不知道，那还是要说，所以从无说当中起说就是方便说，这层意思有点深奥。你从两个方面去领会它。不以三十二相观如来，要即相离相。要知道所有相皆是虚妄，没有自性主宰，要领悟这种空慧。空与世俗一体两面。而世俗谛上呢，要建立一切相状，所有的相都要建立起来。如果不建立起来，众生从什么地方得到真谛呢?所以这两个方面一空一有，一真一俗要圆融具备。不要说断灭相，你要完全住于空，就是断灭空，是顽空。你要完全住于这些相而没有空慧，那就是执着。所以说不要住于执着当中，也不要住于顽空当中。
这一段的道理说真俗谛要圆融，指出上面问的问题就只得了一面。得了道理，真空这一面，而脱离了世俗谛，俗谛没有，实际上就住于顽空当中。道理上得到了，但实相上呢，就欠缺了——得理而失事，事相上的功夫没有得到。这是从总的来回答这一个问题的过失所在。得了空住于顽空，而不有世俗谛的建立，落于顽空当中不圆融。下面是别答。
二别答者，夫不生不灭者，於生缘中，诸法和合，不守自性。求於生体，亦不可得此生。生时无所从来，故名不生。不灭者，诸法散时，不守自性，言我散灭。此散灭时，去无所至，故言不灭。非谓因缘生外，别有不生不灭。亦非不求生净土，唤作无生。
所以说这种别答呢，就是把前面中道实相的道理，不住于顽空，这种无生的道理，涅槃妙理该怎么样领会呢?你要不把不生不灭的道理领会，无生的道理你就不明了。进一步剖析什么叫不生不灭。
夫不生不灭者就是在解释不生不灭了。专讲不生，所有说的这种不生是指生从因缘条件而有，诸多因缘条件和在一起就好像有生的现象。本来没有这个房子，但我们把一柱头一个瓦片，一个空间如是组合起来就是一间房子了。本来没有这种东西，由这些条件聚合在一起，就显现出这个房子的假相。仅是名言上的，概念上的房子，其实这个房子没有实体。石头还是石头，木头还是木头。还剩什么?没有了。世间上任何现象都是这样的，现象是一种假相而不是真相，从诸多因缘条件当中和合而成的，仅是名言上的一种有，在真实层面上是不存在的。是我们分别计较来的，没有分别计较就没有这种东西。我们要透过这些现象来认识到现象当中没有一个固定不变的自体，没有坚守的自性，没有自性可得，没有主宰体可得，没有永远不变的主体存在。我们要找到从本体上找到有现象上的本体，找不到的，都是一些因缘条件凑和到一起的。因缘条件不具备了，这种现象照样又不存在了。就像你家里有一个男人，有一个女人，钻到一起叫婚姻，叫家庭。当男人女人分离后就没有家庭了，没有一个不变的自体。所以无所从来，从哪里来呢?不即不离。你执着哪一端都不对，当你有执着就完了，你就栽进去了，难免就不圆满。所以诸多条件的组合，如要有琴要有手，还要有手的拔动，才有音乐。这种种的条件满足了才行，它究竟是从哪儿来呢?离不开这些相，是诸缘和合而来，无所从来，不明不生。
所以这个生，这个现象生生灭灭，无从来，无所从去，叫不生。有没有坚守一个自性呢?没有。没有一个我体变幻，本来就没有我，当他幻灭的时候，不知道他到了何处。你到哪里呢?所以说不知道他到了什么地方。来无从来，去无所去——这叫不灭。这里面给我们指出了两个道理，不生不灭就在生灭当中，不离开这些生灭现象。生灭是指现象，是从道理上来说的，事理要圆融结合在一起。我们净土法门的宗旨以往生来证无生，以有念达于无念，这是净土法门的殊胜。我们往生西方极乐世界，生无生。当如是念佛的时候，自心念佛，自心是佛。佛心就是佛土，心土不二，成就西方极乐世界。你说往生了呢?我们这种生死大事就在过程当中解决了，是“以往生契证无生，有念契于无念”。这是净土法门的殊胜。
你不求生西方极乐世界你不能达到无生法忍。我们现在的众生智慧不具足，往生是一种方便，以往生作为增上的条件，我们要开悟无生法忍就容易多了。事相上有一个往生，道理上说没有往生的本体。
为此中论偈云：“因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦名中道义。”
因缘所生法，就是由各种条件组合起来的。这个讲法是真实的存在，他的存在没有自性。我说即是空，他没有这种自性本体存在。不要堕于这种断灭见，虽说是空，确实有这种现象产生，没有这种现象就落于断灭空。不要争议这种自性，本来没有一个我，你计较有一个我，你的计较就是多余的东西。没有我，你偏要计较有一个我，那是多出来的东西，不能多一点点。同样也不能少一点点，虽然说没有我，但是因缘条件合拢就有这种现象。你不能把这种现象吹灭了，这叫损减世俗谛。不该减的你减掉了，不能少一点点。执着不能多一点点，事相法理不能少一点点。要不多不少，刚好如此，那叫中道。这个道理非常深，也许你听不懂，你只要听一遍就是一种薰修。在世俗上一定有这种现象，不要把现象灭掉了。苦没有真真实实存在，就像你做梦一样，你知道梦不是真实的，但在梦中你照样有苦乐生起来。你要不醒过来，在梦中火一烧，身体真的会痛。世间上梦中的快乐，你梦见你在喝酒，那就好像真真实实的欢乐境相出现。这种世俗假相我们不能断灭掉了，不离于空也不离于假这就是中道。
又云：“诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故知无生。”
这是开悟无生法忍的思维方法，修行方法。简单说，自己不能把自己生出来，要从因缘当中生。连自己都没有这种体，万法都是因缘，都没有自体，还有他体吗?他体和自体是相对应的。连自生都不可能，我们怎么能从他生呢?也不从他生。这所有的东西，这些因缘条件组合起来，每一个因缘条件都没有自性，都不是真实的。没有共因，你说没有共因是不是无因生呢?把世间上种种的执着无明断掉，你要把这些执着断掉了之后，是故知无生。这种方法在禅宗就演变为那些祖师禅，要把你的分别心全部断掉。言语文字不是真理本身，一切分别都不离于言语概念。但言语不是真理本身，所以禅宗就是不给你答案，当你把所有的执着全部除掉了，那种境界，如人饮水，冷暖自知。
世间上的一切执着怎么说都不行，怎么去分别都不行，就是要把你的分别心给你断掉，那就是禅宗的修行方法，说什么都不对。六祖就说：“我有一物，无形无相。不能唤作一种东西，你说是什么?”这就把人难住了，又不能叫一种东西，但有这样一种东西，你怎么叫他呢?神慧就给他说：“佛性。”六祖就呵斥他，“刚给你说无形无相，没有名字。你马上叫佛性，就打你。你不能去分别。”制心一处，无事不办。那不是语言能到达的境界，离开一切语言概念，离开一切心相分别。所教给你的是这种方法，你依这种方法去修，修到那个境界当然你就知道了，现在只能给你指一条道路，这种境界是无法言传的。这种佛法非常奥妙，这是讲这种无生。
又维摩经云：“虽知诸佛国及与众生空，而常修净土教化诸群生。”
所以《维摩诘经》要给我们讲，西方极乐世界也是空，乃至药师佛琉璃净土也空，所以佛空，佛土空，众生也空。都是没有自性的，都是没有自体的，所以这叫空。而常修净土，虽然说空，但我们还不住于顽空当中。诸佛从空大做梦中佛事，大建梦幻道场，来度化如梦如幻的众生。还要做噢，你不做就堕于顽空当中。阿弥陀佛在因地当中能觉悟诸法空相，来建立世俗谛，来建立四十八大愿。所以他这种有，“有非自有，有从空来，空有不二”。整个西方极乐世界是清净微妙的法性世界，是非空非有。这种世界是事理圆融结合起来的，教化于这些众生。虽然自己常修净土，常教化众生，但是他自己一点执着都没有。现在宛然有一个西方极乐世界，度化了无量无边的众生，但阿弥陀佛不这样想。《金刚经》上所说的，我们说诸佛度众生，谁说诸佛度众生者即是谤佛，他度不度呢?他度而不度，他自身没有执着，随时随地都有空慧现前，一点自性都没有。不增加一点东西。虽然不增加这些执着，但常常修净土，常常度化众生，就是我们平常所说的“见了就做，做了就放下”，这句话非常明白清晰。你要怎么讲太高深，但这句话见了就做，做了就放下你一听就明白。你不要做了之后，你老是执着你看我今天做了多少了，我今天做了什么。当你一执着你与真修行就背道而驰了，做就要放下。放下了不是什么都不做，还比别人更勤快地去做，就是这么一种圆融。《四十二章经》上说的：“言无言言，修无修修，证无证证”，说的就是这种境界。所以要用心去体会。
又云：“譬如有人，造立宫室。若依空地，随意无碍。若依虚空，终不能成。”
假如有人想造房子，如果在地上的空旷之处，他来盖这个房子，他就可以没有其他的障碍，随自己的意思把房子盖起来，他这样可以盖。但如果说盖房子的人不在地上盖，在虚空当中你看你能不能盖起来?为什么?他没有基础，空中你能建立楼阁吗?很艰难，地上空旷处有生根的地方。我们在现实生活中要勤修戒定慧，度化一切众生。世界上是万善齐修，但自己一点都不执着，就像地上的虚空没有障碍。当你一执着就有障碍，他能把功德法建立起来吗?所以我们要能学习这种智慧。给我们说诸佛讲法的时候就有这种诀窍。天台宗以前有行步说和圆融说，行步说是一个一个的分开解释，圆融说呢，是把分开来的这些完全统一起来，总结起来说。所以行步说法和圆融说法要结合起来，也就是这种真谛和俗谛要结合起来。不坏假名，而说诸法实相。世间上的这些善恶你说“不可说不可说，无有善无有恶。”众生没有这些善恶的名相，你叫他啥?他抓不到。什么都空，西方极乐世界也空，根本没有西方极乐世界，那抓什么?众生抓不到，自己又不能契证无生的智慧，当他没有这种智慧，你总要有方便来接迎他。当他想抓一样东西而彻底抓不到，长此以往，这个人就丧失信心了。面对这些有执着的众生，一时半会儿他还去除不了执着，怎么办?要执着可以，你执着善比你执着恶好，一步一步叫你放下。
诸佛说法，常依二谛，不坏假名，而说诸法实相。
世间上的善人君子先行善法，他把不好的执着去除了，现在智慧的执着生起来了，善法的执着生起来了，我们再用智慧来除去行善的执着，一步一步这种执着减少，最后无执着，这就有方便，慢慢地引导他。你要没有引导的次序，你要他一步登天，他办不到。所以要不坏假名，而说诸法实相。拿我们现在来说西方极乐世界就是诸法实相，不坏阿弥陀佛的万德名号，不坏西方极乐世界也就是安养国土的名号来救度众生，整个西方极乐世界，你往生西方极乐世界，要想开悟诸法实相那是很平常的事情，是一定能达到开悟的事情。所以往生西方极乐世界，就是等于给你成佛下了保险，是没有疑问的。这叫不坏诸法假名，而说诸法实相。我们说要持戒，戒就是诸法实相。如果不持戒，你这种诸法实相从哪里产生呢?戒律是诸法实相的一种表现，西方极乐世界也是诸法实相的一种体现。所以不坏假名而说诸法实相。阿弥陀佛就是这样的来建立功德名号，用这样的功德名号把众生接引到西方极乐世界，来成就诸法实相的智慧。
智者炽然求生净土，智者炽然求生净土，达生体不可得，即是真无生。此谓心净故，即佛土净。
就说有智慧的人发往生西方极乐世界的心，求生净土心要发得非常猛烈。以这样的勇猛心往生西方极乐世界，他有这种清净的环境，听经闻法。我们想达到这种无生法忍，达生体不可得，即是真无生，见佛闻法，这个时候就能知道诸法无生的道理。这才是真正的心净则佛土净，我们以佛的清净功德名号，而乱心不得。是心念佛，是心做佛，他就是这样的。我们今天念佛成佛，一成佛了心就清净下来了，随其心净则国土净。真正的常寂光净土我们都能圆正无疑，就是这样的道理，这个才是真正的精进故佛土净，事理结合得非常圆融。
愚者为生所缚，闻生即作生解，闻无生即作无生解。
一听诸佛说身，他执着是真身，不知道诸佛是方便安立。所以我们现在我们要不离于经句，不依于经句，非即非离才能达到这样。要不你就死于句下，执着于佛的这句话，拿这句经句来批驳其他的佛法，往往说什么你执着什么，不是去除执着心，而是增长执着心。当你有这种执着心了就与佛法背道而驰。佛法的方法是什么?知法如筏者，就是所说的一切佛法，像过河的船，是方便渡我们过河。诸佛所说的文字上所安立的仅仅是工具而已，去除我们的执着心。连佛法都不能执着，要以无执着心来修行佛法。而无执着怎么修行呢?用这个法来对治，对治掉了不执着。你说你眼睛里面，进去一个石头，固然眼睛里不舒服。假如眼睛里要进了金子，照样不舒服。佛法你都不要执着，仅是为度化我们的烦恼心。你不执着的当下就是，我们修行的过程中，勤修一切法，不执自己所得的功德。回向于大圆满的菩提觉心，回向于一切众生。以念念不执着心而勤修万善，念念没有一点执着，这样的当下修行就是佛陀的一种智慧。你不要说什么你就抱着什么。以前有一个善知识，禅宗的一个大德，他的徒弟问他什么是佛法，他就教他，即心即佛。最后他的师父想考验他，就派了他一个师弟去考验他。他说师兄，现在师父不说即心即佛的道理了，现在师父说非心非佛的道理了。他听了说：“这个老汉尽搞这些来骗人。”他这个师弟回去告诉老师，师父说这个人成熟了，不管老师怎么说，他知道都是一种方便说，即心即佛和非心非佛没什么区别。
你不要在言语上去执着。学佛的人要知道要跳出来。不是不依经句，要依经而修，时时刻刻要知道跳出来。要不知道跳出来就死在言句之下，佛法非常微妙，可以意会而不可以言传。一切语言又可以作为一种工具，只要你懂了就是妙说。如果左说右说你都不通，那不如不说。所以愚痴者就把生的道理执着起来。听闻无生的道理就执着无生的道理，不能把生与无生圆融起来。无生者即是生。把这两个要圆融起来。当你不能圆融的时候就如下面所说的：
不知生者即是无生，无生即是生，不达此理，横相是非。瞠他求生净土，几许误哉。此则是谤法罪人，邪见外道也。
执着这一边来诽谤那一边，就会造成谤法之罪。今天修密宗也好，修天台华严也好，都是圆融的。你不要以这个批驳那个，不要执着这个，放弃那个。这个时间要能圆融这些道理，如果不达此理，你批评我，我批评你，还怪人家求生净土。你要往生西方极乐世界，你不知道无生的道理他还去批评人家。你已经错误多少了，这是谤法罪，邪见外道。这就是批评事理不圆融。诸佛所说的法，经常是用世间上的语言文字来讲说真谛和俗谛的道理。语言文字本身不是真俗谛的本身，还有距离。语言文字仅是一种符号，一种工具。我们要契证于内心，要把语言上的意思得到了，言语上不要太执着。你要执着往往自己智慧生不起来，那就不是真实的智慧了。从真谛和俗谛的道理中，来圆融，透露出诸法实相的道理。有智慧的人呢，精进，求生西方极乐世界。从而能迅速地达到生与无生的道理，能了诸法无生的这种智慧，叫无生法忍。一求生西方极乐世界，迅速地听经闻法能开悟。无生法忍他能迅速地证得，这是最快最真实的无生法忍的道理，真正的无生，也是我们平时所说的心清净则佛土净。愚蠢的人往往被这些语言概念束缚住了，把生活和学习佛法分开了，不知道整个西方极乐世界就诸法实相的清净体现了，要明白这种道理。专门解释诸法自性本空无生的道理和往生西方极乐世界圆融的，不矛盾的。
问：十方诸佛，一切净土，法性平等，功德亦等。行者普念一切功德，生一切净土。今乃偏求一佛净土，与平等性乖。云何生净土?
这是从理性上来怀疑，不懂西方极乐世界，阿弥陀佛的清净智慧来建立这样的西方极乐世界。所以说道理上明白不了，诸法的智慧明白不了，有这样的怀疑。说什么呢?他问十方诸佛和一切净土的法性是平等的。功德呢，也是一样的。就像我们平时所说诸佛是大觉悟心，清净心，由他们的清净心而成就净土，是圆融不二的。法性呢，是平等的。功德也是一样的，不即不离的。修行人呢，应该念一切功德，往生一切净土。平时所说的四弘誓愿，众生无边誓愿度，法门无量誓愿学。皈依十方三世一切诸佛，皈依十方三世一切诸法，皈依十方三世一切贤圣僧。这是从理性上来说，应该是这样，修行人就应该有这样的胸襟。今天从实相上来说，现在呢，专门念阿弥陀佛，专门修净土法门，专门往生西方极乐世界，这好象很偏激，与这种平等法性好象是相违背的，怎么样能生到西方极乐世界呢?其心不圆融，所以这个道理的疑问在这里，也是在理性上没有通透。得了理了，又得事。从第一个疑问和第二个都是这个道理。由于在一个方面通透不过，其他方便相应就会出现这些疑问了。我们现在所说一即一切，一切即一，这两者是圆融的，的确一切诸佛和一切净土他们是平等的。
答：一切诸佛土，实皆平等。但众生根钝，浊乱者多，若不专系一心一境，三昧难成。专念阿弥陀佛，即是一相三昧。以心专至，得生彼国。
你要他所有的法门都修起来是没有功效的。我们都学，学过去学过来，你一辈子有多少光阴呢，什么都没学成的时候，一口气不来的时候死掉了，这是一种遗憾。就像进入宝库中不知道拿哪一种，这样也好，地样也好，没有一样不好的。佛法当中就是没有一样不好的，都好，我都想拿到，但你怎么拿呢?你究竟拿不完。怎么办?所以这里要讲智慧，你不要把心看花了。到最后进入宝山空手而回，问你为什么没拿上呢。我不知道拿哪一样好，这就是愚痴者。经上专门打一种比方，一个口渴的人，口渴了他跑到江边上去，一看那么多水他吓坏了。他说：“我怎么把这一江水都喝进去呢?”你能止渴就行了，你还想把一江水都喝进去，你的肚子能装得下吗?只要能把自己的生死烦恼对治，就解决问题了嘛。你还贪什么呢?都是这一个道理，为了对治自己的执着，你有什么执着你就选择什么方法来对治。你没有病你还吃药做什么?没有病的人他也要来吃药，他觉得吃药好玩。没有这种愚痴的人，所以我们不要学这种愚痴的人，众生的根基非常愚钝。由于执着，由于烦恼而引起我们自己内心浑浊，内心散乱。所以说处于烦恼浑浊当中的众生还有很多。我们修行呢，如果我们专门一一修行难成就。所以修行过程当中，要置心一处，无事不办。
我们净土法门当中讲的都是要专心一意，系念于一心。我们一心一意地念阿弥陀佛，以阿弥陀佛万德名号为修行的法缘，自心一处。当我们精进地念佛的进修，定力就形成了。长此以往我们就形成了习惯，那种就具备高能量，你才能断除烦恼。所以打敌人你要让敌人到处乱跑，你就抓不到。所以戒定慧三学，经律论三藏十二部经典，好象把贼抓住了。定呢，就好象我们把抓住的贼捆起来了。慧相当于智慧的刀把贼的性命了结了，说的就是修行的过程。我们守戒，在守戒的过程当中，我们就把犯戒的烦恼，导致我们流落生死的敌人抓住了。在守戒的过程当中，你就能抓住这些烦恼，要用绳把它捆起来。制心一处，无事不办。知道自己问题出现在什么地方，当你把错误见解，虚妄的分别，坚固的执着你弄懂了，你要把根本的问题解决了。把错误的知见一对治了，烦恼自然对治。虚妄分别自然对治，生死境界自然解决，就是这种境界。你要把它捆起来，要不没有办法把敌人消灭，这种比喻非常现实。
如果我们不能专心念阿弥陀佛，没有这种三昧能力，没有这种定力，临终你其心不定，往生就非常艰难，乃至是不可能的。你怎么往生呢，我们今天所说的信心能往生，愿心能往生，生了这样的信念之心你才能往生。你的心不能置心于一处，你想往生是很艰难的。平时最低限度都要求一向专念阿弥陀佛。你一心一意修行了，定力就很容易成就。现实一个烦恼起来了，就用阿弥陀佛的名号去对治他。当阿弥陀佛的万德名号一念，烦恼起来都被对治了。当其他的烦恼都不再生起来，这种三昧自然成就了，专念阿弥陀佛是一相三昧。在自我的修行过程当中，选择好自己的法门，一旦选择好后就一门深入。这是修行的决巧。世间上没有定心的人，没有一样能搞成功的。所以修行要选择好法门，要选择好这种法门来对治自己的执着，一门深入。一门通就门门通。根本的地方一开悟了，其他的地方就开悟了，用这种心专心致志得生西方极乐世界。
如随愿往生经云，普广菩萨问佛：“十方悉有净土，世尊何故偏赞西方弥陀净土，专遣往生?”
随愿往生经上说的，普广菩萨问佛，十方世界的净土很多，为什么世尊你老人家只称赞西方极乐世界呢?释迦牟尼佛回答普广菩萨，
佛告普广：“阎浮提众生，心多浊乱，为此偏赞西方一佛净土。使诸众生，专心一境，即易得往生。若总念一切佛者，念佛境宽，则心散慢，三昧难成，故不得往生。
所以说释迦牟尼佛特别称赞西方极乐世界这一尊佛，以及安养国土，是为了让这些浑浊杂乱心的众生能专心在一个境界上。这样修行比较容易能成就。这样往生之后就能究竟成办了。如果要让众生念所有一切佛，这个境界太宽，众生心一分散之后定力很难形成，三昧很难成就。如果三昧不成就就很难往生了，体现无量寿经，一向专念阿弥陀佛，所以今天念佛的人三心二意的念就不能成功。勇猛心你要专心在一个地方，如果你的心分散到很多地方，你的心一分散力量就不具足了。
“又求一佛功德，与一切佛功德无异，以同一佛法性故。为此念阿弥陀佛，即念一切佛。生一净土，即生一切净土。”
到底一切佛和一尊佛有什么区别?没有什么区别。成佛了都能觉悟自己的真心，而真心是没有界线的。三世诸佛同一法身体，这是一样的。三世诸佛同一法身立体，我们求一个佛和求一切佛的功德是没有差别的。诸佛是同一法身，平等不二不别，没有人我可分的。一个真理，没有二理，真理就是这样的。为此念阿弥陀佛，即念一切佛。阿弥陀佛是什么?无边光佛，无量光佛……十二个名号就把阿弥陀佛那种名号的功德内涵给我们揭示出来了。他就是无量佛，一佛即是无量佛，专念阿弥陀佛就相当于念一切佛。生西方极乐世界就相当于生一切净土，我们往生西方极乐世界念念之间能往生诸佛十方国土境界。供养诸佛没有障碍，就能得到一切诸佛的境界。我们今天道理上你在事情上你要圆融，事情上不圆融的时候，你想什么都得到。
以前讲一个公案故事，一个女人想嫁张家郎，张家郎生得漂亮，李家郎有钱，也想嫁。你很愿意但是不行。怎么选择呢?我们修行开始就从有分别到无分别。用正分别来对治邪分别，选择一个法门，一门深入。所以说这是经上告诉我们的，在《华严经》上又告诉我们。
故华严经云：“一切诸佛身，即是一佛身。一心一智慧，力无畏亦然。”
一佛的心和一切佛的心是不二不别的，一个佛的智慧和十方诸佛的智慧是平等的，十方诸佛他们都是平等的。所以法身立体上来说诸佛都是平等的。所以你随便亲近哪一尊佛，诸佛都很欢喜。要有这样的心。众生是没有分别的，我们的真心是一体的。我们现在是背离于真心，以虚妄分别心来开始产生人我分别。所以说要有这种人我是非，有自私观念。一旦有自私观念就有忌妒之心，见不得别人有好处。希望天下的好处都集于我自身，由于这些我们才起烦恼，由烦恼我们才造业。
又云：“譬如净满月，普应一切水。影像虽无量，本月未曾二。如是无碍智，成就等正觉。应现一切刹，佛身无有二。”
千江有水千江月，有多少月亮?有水的地方都能显现月亮的本相。天上只有一个月亮，诸佛的法身也是这样。每个人的愿力不一样，众生的因缘不一样，但是他的法身立体是平等无二，没有障碍的。是平等的，由于这样的平等心，所以说他才能应显于一切法，所以从平等当中来显现这些应化身。诸佛分身无数，但真身法身同一，要知道这种道理，我们念阿弥陀佛就是念一切佛。往生西方极乐世界就相当于往生一切佛的境界，华藏世界，全体都能得到。
智者以譬喻得解，智者若能达一切月影即一月影，一月影即一切月影。月影无二，故一佛即一切佛，一切佛即一佛。法身无二，故炽然念一佛时，即是念一切佛也。
有智慧的人呢，从我们上面所举的所有比喻来得到智慧的开悟，有智慧的人就能通达。这一个月亮所显现的月亮的影子，一个月亮就是一切月影的源头，是无二无别。我们就能明白一尊佛就是一切的佛。一切的佛就是一尊佛。所以我们平时说弥陀就是释迦，因为法身无二无别的道理，我们精进专心念阿弥陀佛就是念一切佛。所以这第三个疑问也是说不懂“一即一切，一切即一”的道理。为什么不懂呢?这是执着，有我贪我碍，我执我慢。一旦能专心一意，对治了，随便你用什么法门，用念佛法门也好，用持戒的法门也好，你能一心一意断除人我执着，一旦把执着一对治了，一切佛的境界就显现于我们内心里。所以我们礼佛的时候常在观想，我心清净下来了，三世诸佛的影像都显现于我的内心当中。只要成就了清净的心，我们每个人的内心和十方诸佛的内心是相通的。最重要的是你怎么样才能达到这种真心。要契入这种真心的时候，自己要专心一意地修行。你没有力量达不到，世上的功夫达不到，执着就去除不掉。十方诸佛理性本具，实际上根本显现不出来。你道理上谈得很好，但事情上一点都没有办法，不是吹牛的，所以要讲实际功夫。一即一切，一切即一。所以说不离微尘而建立十方法界，我现在的心就像微尘一样微少，我的心是我自己实际可以把握的。你不要像傻瓜一样，我渴了我把整个江水都要喝进去，我喝一瓢就解了渴了嘛。所以这种法门要好好去想。
