人间天：佛教讲无我，到底应该怎样理解无我呢？
发布时间：2024-08-24 04:01:56作者：大众学佛网
同修甲：一粒松树种子里有没有树叶或树干呢?一枚受精卵的鸡蛋里有没有骨头或鸡毛呢?如果没有的话又是怎么长出树叶和小鸡的呢?这个如何深入思维呢?这个问题已经困挠我很久了。
老师：你思维的这个问题我在很久前也思维过，那个时候想，是不是种子从身体的全部中抽取的一个部分呢?这样种子才会有以后的根叶花果。
同修甲：现在您怎么理解的呢?
老师：你的这个问题从生物学中很容易解答，生物发展成什么样完全是由DNA的遗传物质决定的。
同修甲：从佛法上应该怎么理解呢?
老师：基因携带了什么样的信息就会显露什么样的特征，促成什么样的发展，所以小小的基因和硕大的物质间看上去没有关联，可是硕大的物质却是由无数的基因构成组建。如佛教里说到的小中见大，大中见小。
同修甲：我就是教生物的老师，你说的这个我懂，但学佛后，从佛法的角度就不知道怎么解释了。
老师：小中见大，就是这个小小的基因里拥有的碱基对的数量远远超过银河系里所有星体的数量总和，并且这小小的基因会发展成无限无数无量的未来可能。所以这小就是种子，而佛教里说到的因是超越物质形态的，由超越物质形态的因遇到了物质形态的缘，形成了一个契合发展的机缘，促成了因缘成果。
如果因没有遇到合适的缘，不生发，也就不会显示。就像丢在宇宙真空中的一粒种子，他没有发芽的条件，可是如果他遇到了合适的环境，他的成熟也自然会出现。所以如你问种子会发展出全部，这全部也是因缘和合下的结果，只是展现出来的并非是真正的全部。就算一个植株已经成熟，他也不是DNA的全部。亦如人的基因里95%以上是不会显示传递性状的无效基因，可是你想一想如果这95%的基因都释放出他的显性特征，人会是现在的人吗?或者再释放10%的基因显示出遗传状态，那么人的状态已经和现在完全不同了，或者可以说是截然不同的物种，所以现在的人也只是因缘和合下显示如此，并非是真正的全部如此。
同修甲：涅槃是不是就如同没有遇缘的种子呢?
老师：涅槃并非是等待萌发的种子。
同修甲：那应该怎样比喻才更恰当呢?
老师：佛教对涅槃的定义很丰富，有涅槃四德，也就是涅槃的四种基础状态。分别是常、乐、我、净。每条都有诸多细项，从而出现了方便涅槃、有余涅槃和无余涅槃。如你说佛成佛这是无余涅槃;而如果从这个地方示现涅槃又跑到另个地方示现成佛了，他之前的涅槃就是方便涅槃，做个样子给大众看的;罗汉和菩萨进入的涅槃是有余涅槃，也就是这路还没走到终点，暂且在旅店先住着罢了，早晚还要启程继续赶路。
同修：佛教讲无我，到底应该怎样理解无我呢?如果没有我，当下这个肉身或是思想又是什么呢?
老师：你怎么理解的无我?
同修：或者说怎样理解无我才更恰当呢?我认为当下的不就是我吗?
老师：若想很好地理解这些佛教里偏高的名相，确实需要长一些时间的浸淫的。如涅槃我很少提，并非是说不明白，而是大家离得太远，“无我”到是可以说说，希望你勉强忍着听。过去引导大家做了四观的加强版，促成了十六个观，在无我上有四个观察方向：
一、观身无我;
二、观受无我;
三、观心无我;
四、观法无我。
一、观身无我
从色身角度来说，身体只是各种元素有机排列组合而成，但是却不能说一堆有机排列的元素就是我、就是他、就是人、就是鸡蛋、就是树木花草。从解剖上来说色身就是组织、骨骼、肌肉、器官构成的一个存在状态，并非真实、并非固定，所以这个所谓的肉身的我只是一种短暂的存在状态，而不是真实的存在。不真实是因为变化，变化快的，就像有些神经细胞，诞生到消亡不到一秒钟;慢得就像指甲，要几个月才能更替完毕;就像骨骼，每一刻都在新陈代谢，是一种运动状态的平衡态，如果动态的平衡不在了，这个色身也就不存在了。所以从色身角度我们只能找到物质的堆砌，物质的堆砌不能说这就是我，这不够严格。古代有个法师，被鬼追赶，被鬼替换掉了自己的身体，而他自己还活着，从而他悟到了无我，起步点只是色身的无我。
二、观受无我
在我们的感受上，所有的受都是由识促成的，受是必须依赖色尘和根的接触，又由识的分别计较而产生的一种虚妄的存在。就像身体不舒服，可是电话来了，红包来了，这个不舒服就被抛诸脑后了，是不舒服的原因解除了吗?还是不舒服的事情不存在了?都不是，为什么不舒服的感觉那个时候没了?是因为这些感受本身就是虚妄的，不真实的，他是诸多因缘和合下的一种虚妄短暂的存在现象，我们执著此现象，是在借用自性的能量在描绘和勾勒，贴加和重建这个感受。
三、观心无我
我们说心是什么，佛教里把心叫做心识，也就是诸识和合而成的一些功用叫做心。所以心本无体、无形、无相，只是由诸识的功能促成的一个功用。
就像电话电脑的软件系统，如果拆开来看我们只能看到硬件的种种设备，却看不到系统。就像拿到CD碟，我们看到碟片，却看不到里面的内容，需要借助其他的设备读取输入。再说软件的系统，我们知道就是1和0的种种组合连接形成的，那么1和0就是所有的系统吗?只是他有序地排列了，又遇到了能释放的条件，从而他有效果了。那么0和1是真有吗?也不是，只是我们借助这个来描述存在和不存在的一种模式，假设1是存在，0就是不存在，通过庞大的有序排列形成了一个存在的假象和种种条件约束的存在现象。
于是这个心也是假的，就是起这样的一个名，这样叫叫，你别当真就好，一当真了就掉坑里了。古代有种狂禅，狂放起来指着佛像叫屎橛子，你起名字叫这个，那我就可以起另一个名字，名字对这个事物本体没有任何影响，也不存在任何差别。所以心只是这样叫叫，识也只是这样说说，体也就是勉强这样命名，相也是如此。
我们理解的心一般为六、七、八识和合而成的一个功能体，或者说一大系列的功能，其中最主要的：1、思维，2、执著、分别、计较，3、藏纳和释放。于是六七八和合的这个功能可以叫做心，他在哪里就是众生在哪里，他在起作用就是众生在轮回，他在起分别就是众生在计较，他在起贪爱就是众生在缠缚中。
同修甲：如此说来，净土宗的修行可以把极乐世界观空吗，可以不执着极乐世界的庄严相吗?
老师：禅宗是把净土观空，也是这样念佛的，但是这样不利于往生极乐，这是修行的一个方式。净土宗一直分修行和往生两个渠道，不能拿修行的标准当往生标准，也不能拿往生标准当修行。毕竟六七八识的种种背离行为，还在不断地释放和牵引着，这些释放和牵引就是生死，就是众生，就是轮回。对我们而言六七八识的功能我们还不除去，所以根本不可能依靠除入空而彻底不入轮回。如《地藏经》里说：阎浮提众生啊，起心动念无不是罪，无不是业。这个罪业就是六七八识的背离导致，为什么会背离?这是学佛必须要明白的事情。
心是无形、无相、不可执、不可取、不可琢磨、不可拿捏的。所以从这个角度来说，也是没有一个可以叫做心的存在，于是六七八识就是无尽的意识流，就是一弹指32亿百千万念地释放。我们的修行连观察其中的几个起灭都做不到，就不要说把32亿百千万次的生灭观察到，更不要说灭掉这些生灭的波动和释放。众生的存在是在于这个状态，假我的形成也是形成于这个状态，但是这不是真实、不是终点、不是究竟、不是全部。
只是我们太过粗鄙，无法观察和感知才会形成“认假为真”的局面，这就是佛教里说的“枉受轮回”，也就是说这个轮回是白受白遭的，你的罪、你的苦都是白玩，是自己虚妄设置而来的，认假为真而成就的。于是凡夫和圣人在这里出现了分水岭，凡夫认假为真，把砖头摞在一起叫做墙，把墙围在一起叫做房，我们凡夫就是在不断的命名、投射、牵引、捆绑，导致在轮回里深重苦难。
而圣人明白这些虚妄的相都是内心波动的念头导致，于是圣人回头去找念头，控制念头、驾驭念头，12种粗重的念头控制得住，就可以不入轮回，免去了以色身为主体的所谓分段生死;继续可以让微细的念头都不产生，就不会对外在产生影响，那么他的存在状态就会越长久，也就是他在解决菩萨的变异生死。
四、观法无我
这个大家比较熟悉，法是归根结底的一切运转的根本规则，万事万物的运转都是由种种法则约束和展开的。所以佛的真身是法身，只要某法可以用，他的功用就可以借由法身的存在而长存不坏，这就是涅槃的恒常了。所以佛陀的存在并非是以色身的存在，或者感触上的存在，或者是心识上的存在，而是完全超越物质和心识，完全是抽象的，只是为了帮助我们理解，做了一系列的比喻和命名。
佛有三身，根本的是法身，表现在外的是应化身。如释迦佛三千年前在印度的这次行走是应化身，就像天上的月亮只一个，而地上有水，大江、大河、湖海、井池都可以倒影出月亮来罢了，我们不能说碗里的月亮不是月亮，也不能说碗里的月亮就是月亮。
同修甲：千江有水千江月。
老师：法是抽离形象的，没有形象可说，于是到这里是言语道断，心行处灭，用言语文字和心识都无法表述和描绘，可是就算是无法描绘，佛陀也勉强的为我们描绘，借由种种比喻和外部侧面描述，让我们可以理解其中一二。
这就如六祖惠能在《六祖坛经》里说到：何期自性，本自具足、不生不灭、能生万法。这都对，但是这些描述对法本身而言是九牛一毛，杯水车薪，不足以表述其中的万一。
同修甲：你我都是假我，那么在法性海中有没有一个独立个体的真我呢?
老师：于是法不执著，法不分别，法不捡择对象，契合因缘就显露功用，不契合就不显露，某种契合就显示某种，这种万能的状态是无法用言语描述的。
同修甲：可不可以这样理解：你我就如一滴水，溶入到大海中后，能说哪一滴水是你我呢，大海中又有哪个部分没有你我呢，可以这样理解吗?
老师：佛陀举例法身有42，如某法师常说“破一品无明，证一品法身”，所以41品无明破尽，就证如来的完全法身。而我们讨论的法身往往涉及到破1品无明都很难很难，要达到十住菩萨位以后才能探讨破第一品无明，所以我很少提法性之海，乃至很少说回归涅槃。
但是从根本处来说：一切佛本一，不二更非三;一切如来本一，一切菩萨本一，一切众生本一，非二更非三，所以一切众生皆有如来智慧德相，一切众生皆入如来智慧海中，一切有情皆住诸佛遍知海中，一切世界如此，一切即一。此一是根本，非某佛、非某法、非某相、非某用、非某执著。而一切妄想纠结从此中出，于是妄想名妄想，众生名众生，世界名世界，虚空名虚空，不可执、也不可取。一切无明本是如来真净性德，一切染污只是名染污，一切是非只是名是非，一切身、一切我、一切有、一切空只是名如此，于是合理和不合理在如来性海不分你我，只是性德的功用使然，释放奔腾而已，除此之外整个虚空法界只是执著罢了，别无他物。所以你我的存在，也只是一段幽怨的执著罢了，非其他，非多独特。这是无我，略说如是。
同修甲：这个身体不是你我，是你我的吗?
老师：暂寄而已，非堪久住、非真实、非永恒、非真、非幻。
同修甲：南无阿弥陀佛!
老师：这些高大上的东西我不爱说，和大家脚下离得太远。若说色身无我，能真实做到，那么就算刀砍斧剁，也不会皱眉，更不会觉察到点滴不妥，可是我们离此境界太远，是因为我们执假为真太多，需要层层剥落，而非瞬间掉落。
同修甲：如果这点要是弄不懂的话又如何能真正的看破放下呢?
老师：究竟的道理人人都应该知道，但目标不是如此，而是要回到脚下，从你脚下这个台阶开始。
同修甲：弄懂了不一定能真的看破放下，如弄不懂是一定不会看破放下的，对吧。
老师：理可顿悟，事要渐修。若执理为证，是人行邪道，是菩萨的大疾。执理为证即是凡夫。所以最后奉劝，抬头看天低头赶路，看天是因为要赶路;但是不能以看天的功夫当作走路。
