「於诸众生，视若自己」，这两句是经文。下面注解里说，「表同体之悲。人所宝爱莫过自身，令视众生如同自己，故能救度群生心不暂舍」。我们看这一句，这是菩萨利他的心态，是我们应当要学习的。把一切众生看得跟自己是同体，同一个自性、同一个法身、同一个清净圆明体，这个认知非常重要。为什么？这就是《法华经》里面所说的佛知佛见。这是真的，不是假的，遍法界虚空界所有一切现相不是真的，是假的，唯独这个认知是真的，你要是真的认识了，那就恭喜你，你明心见性，你成佛了。

我们现在烦恼习气很重，确实知道自己现在是在凡夫地，解悟有了，没有证悟，知道怎么个修行法，可是功夫不得力，为什么不得力？烦恼习气放不下！这句话说起来容易，做起来是真难。自私自利放不下，名闻利养放不下，五欲六尘的贪恋放不下，贪瞋痴慢放不下。古时候修行比现在容易，为什么？从小伦理、道德、因果的根扎得深，社会上可以说人人都是好人。为什么？这种教育，扎根的教育，每个人都学过。这桩事情与识字不识字没关系，与上学不上学也没关系，从一出生，父母、家里面的大人在你面前表演的都是正面的，没有负面的，所以从小就学好了。社会纯朴，没有像现在这么多的诱惑，都很老实，叫老成，修行容易。现在这个社会修行非常不容易，里面有贪瞋痴慢疑，这是烦恼习气的根，比什么都严重，佛法里把它比喻作地狱五条根，贪瞋痴慢疑是地狱五条根，习气里面的怨恨恼怒烦，外面财色名食睡的诱惑，合起来讲这是魔掌，你能跳得出去吗？我们如果不是天天在经教里面学习，时时刻刻提高警觉，就这么一点点小的功夫都保不住，遑论提升。所以同体大悲的认知就非常重要，众生跟我同体。知道是一体，这是讲伦理，佛家的伦理；道家也讲到，「天地与我同根，万物与我一体」，道家的伦理。

下面说「人所宝爱，莫过自身」，人之最爱是自己的身体。现在看一切众生跟自己是一体，没有两样。我们身体不健康、身体不舒服，肯定时时刻刻都会念著，时时刻刻的想著快点把它治好，恢复健康。现在这个社会，多少人失去健康，尤其是精神方面的健康。怎么失掉？迷惑自性就是失掉。佛菩萨慈悲，他来帮助我们，帮助我们疗愈，用什么方法？教学，破迷开悟，这是救度一切众生。觉悟了都是佛、都是菩萨，迷惑了就是众生。众生那么样的难成佛，问题就是没有彻底把名闻利养放下，起心动念没有离开名闻利养；比别人淡一点，可能，但是这种浓淡非常不稳定，表面上看相当淡了，名利一现前立刻就产生变化，把持不住。这是什么原因？我们现在总算是明白了，没有根，我们的修行没有根，所以才会有这个现象。如何能像被歌利王割截身体都不动心，那才能成就。没有丝毫怀疑，没有丝毫自私，没有丝毫的嫉妒，为什么？一切众生跟我是一不是二，别人就是自己，别人占我一点便宜，没有怨恨，有欢喜心，这是菩萨，这不是凡人。别人毁谤、损害我，陷害我，我也欢喜，没有一丝毫怨恨，为什么？提升自己，来考验自己，真的是一体，我想帮他提升，他也常常在提升我，无论是有意无意。有的时候做得太过分了，但是你如果是真修行人，你就没有感觉得他太过分，你还认为他还不够。所以在这个境界里面，真妄、邪正、是非、善恶都不存在，一片清净平等觉，这真心完全显露。如果还是自私自利没放下，名闻利养没放下，这也看不惯、那也看不惯，那就白修了，一丝毫的长进都没有。在世间顶多你长一点「记问之学」，后头有一句话说「不足以为人师也」，你学到的是一点佛法皮毛的常识，真正佛法没学到。六祖惠能大师讲得好，真正佛法与文字言说不相干，用现在的话说，完全是心态的转变、心态的回归。中国老祖宗说得好，「人性本善」，回归到本善，这是真修行，这功夫叫真得力。

一切众生，佛在大乘教里面告诉我们，都是心现识变，心是自己的自性，识是自己的妄心，真妄一体。大乘教里的这些开示，句句都讲的是诸法实相，我们从这个地方认知，这才算是正确。落实在哪里？落实在你救度众生心不暂舍。你真的觉悟了，肯定是这样的，你念念看到这些苦难众生，你不会想到自己，全心全力来帮助这些众生回头、觉悟。什么方法帮他回头？从自己本身做起。你教人，教人现在得用身教，佛陀在世的时候就是用身教，做出样子来给你看。现在人想错了，起心动念都是损人利己，我们做出个样子，起心动念损己利他，你慢慢才能够让他觉悟、让他回头，你做不到那怎么行！现在社会是竞争，我们要做出礼让，不仅是谦让，礼让，处处都让。众生念念是要求得到，我们念念要布施出去；众生不知道守法，用自己的聪明才智去走法律的漏洞，希望占点便宜，这是盗心，我们严格的守法，做样子给他看；众生怕吃亏，我们喜欢吃亏、能吃亏，这是菩萨、这是佛干的事情。佛菩萨所干的都是最好的，与性德完全相应，与现在世间人情世故不相应，完全相违背，为什么？现在人离开德行的这个标准太远太远了。在古时候讲，虽有过失，还不离谱，也就是距离标准还不算是太远，现在太远了，现在几乎看不到标准，这个现象可怕，灾难於是兴起。我们能够自己做，不但提升自己，真的帮助了大众，救度群生，也帮助这个地球。

近代的科学家告诉我们，再小的物质，基本粒子都有见闻觉知，都知道我们的意思，好像江本水实验一样的。可是这个信息我们很早就得到，大乘经里面讲得很多，难得科学把它证明了，几年前江本博士用水做证明，证明了。现在科学家告诉我们，每一个基本粒子里头都有见闻觉知，让我们对於《般若经》上讲的五蕴，色受想行识，真搞清楚、搞明白了。不但是基本粒子那么小，它具足色受想行识，它有色相，是物质，它有受想行识，五蕴，现在量子力学家告诉我们，比基本粒子更小的小光子也具足五蕴。观世音菩萨的智慧，自性本具的般若，「照见五蕴皆空」，《心经》上告诉我们，「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识亦复如是」，这个事实真相你要是真明白，你还有哪一样没放下？样样都放下。为什么放下？早年我在美国的时候看《大般若经》，这经的分量很大，我记得精装本二十四册。我这一遍看完了，我写了十二个字，我的心得报告，「一切法无所有，毕竟空，不可得」。你心里还有什么放不下的？还有什么牵挂的？还有什么忧虑的？一扫而空！这是诸法实相，这是一切诸佛、法身菩萨共同证得的，心开意解。

《般若心经》还讲了二百六十个字，我用十二个字做总结。可是烦恼习气真的是重，这不是假的，佛经上讲的这种大自在我没有得到，这什么东西？烦恼习气在扰乱，习气难断。难断的原因，断不了的原因？我们对於这个认知的程度还是不够。这是早年章嘉大师教我的，佛法的修学知难行易，我相信这句话。你看惠能大师在五祖忍和尚的方丈室，那么短的时间，我们估计顶多两个小时，五祖给他讲《金刚经》大意，讲到「应无所住而生其心」，他就开悟了。什么叫开悟？他就放下了，妄想分别执著一起放下，佛法里面这叫顿舍、顿断、顿悟、顿证。能大师那个时候二十四岁，我们不能不佩服，成佛了！释迦牟尼佛为我们示现的，菩提树下也是这样情形，佛陀示现的那一年三十岁。我们为什么不能舍？没透，经教没透，没透就是我们薰习得不够。

薰习，从古圣先贤这个例子来看，一门深入绝对正确。他没有杂念，涉猎太多肯定分心，意志不能集中，精神不能集中，效果就大打折扣。虽然世间法来看，广学多闻，这个人常识非常丰富，世出世间的典籍他都读过，没有一样不知道，好像是不错，问题出在哪里？他没见性，他没有得三昧。如果得三昧开悟了，还要学吗？不需要学了，世出世间一切法全通了。就像龙树菩萨，三个月的时间，把释迦牟尼佛四十九年所说的一切经全贯通了。这是真正的佛陀教育，佛陀教育是教你彻底贯通，通到自性，是让你成佛，不是让你广学多闻，不是搞这个，是教你深入三昧，大彻大悟，你才有能力像佛一样救度群生心不暂舍。你通达无量法门，世出世间一切法没有一样不通达的，它求这个，完全叫你回入常寂光，真的叫回头是岸。所以这个态度是肯定的，众生跟你一体。现在地球上这么多众生遭难，地球本身有灾难，都不正常，你救度的心、救度的行为比什么人都积极。

净土大经解演义137集